Dara Shikoh

Dara Schikoh

Muhammad Dara Shikoh nebo Muhammad Dara Schikoh ( Peršan محمد دارا شكوه, DMG Muḥammad Dārā Šukūh ; narozen 20. března 1615 poblíž Ajmeru ; zemřel 12. srpna 1659 v Dillí ) byl prvorozeným synem mughalského vládce Shaha Jahana (r. 1627–1657) a jeho manželky Mumtaz Mahal , náboženské myslitelky, mystičky, básnířky a autorky několika děl v perském jazyce .

Příjmení

Název je v literatuře vykreslen odlišně podle indo-perské výslovnosti: Dara Schukoh / Shukoh, Dara Schikoh / Shikoh. Dara Sukuh ( DMG ) znamená „majitel slávy“, Dara Šikūh ( DMG ) však „majitel strachu“.

Kromě toho lze Daru použít jako vzpomínku na staré perské jméno krále Dārayavauš (nový perský داریوش( DMG Dāriyūš , krátká forma Dārā ), řecký „ Dareios “. Toto jméno je také Dārā v klasické perštině a v íránském národním eposu Shahname . Peršansky mluvící vládci rádi odkazují na hrdinské ságy Shahname, které byly donedávna považovány za historické. V tomto případě princovo jméno znamená „Darius velkolepý“.

Život

Přestože byla Dara Shikoh vychována jako následník trůnu, nikdy neprojevila vážný politický ani vojenský zájem. Přes jeho neúspěšný pokus v roce 1652 dobýt strategicky důležitou pevnost Kandahár z rukou Peršanů ho kolem roku 1656 jeho otec jmenoval velitelem armády čítající přes 60 000 mužů, včetně 40 000 jezdců.

Místo toho se Dara Shikoh cítil přitahován filozofií a mystikou a říká se, že post guvernéra Allahabadu přijal až v roce 1645, protože v té době existoval nejslavnější interpret filozofie Ibn 'Arabi († 1240), Muhibbullah Allahabadi († 1648), žil. Dara Shikoh se však nikdy nepřestěhovala do Allahabadu, ale pokračovala ve výměně dopisů s Muhibbullah.

Jeho dědeček Jahangir (1605–1627), ale také jeho otec Shah Jahan , projevovali velkou úctu k súfijským a hinduistickým ctitelům , a když v mladém věku vážně onemocněl, otec ho přivedl k Mian Mir († 1635) v r. Láhaur . To byl šejk (hlava) řádu Qādirīya , který na konci 16. století dosáhl velkého významu v Sindhu a jižním Paňdžábu . Uzdravení chlapce vyústilo v jeho hluboký obdiv k Mian Mir, takže se později připojil k řádu společně se svou sestrou Jahanarou .

Dara Shikoh se obklopil nejen islámskými mystiky , ale také hinduistickými jogíny a sannyasis , kteří ho všichni doprovázeli na jeho osudové kampani do Kandaháru . Velká část jeho dvořanů a zvláště náboženských učenců ( arab. 'Ulamā' ) toto chování nesouhlasila. Totéž platilo o jeho zjevném nezájmu o praktickou politickou práci.

Během nemoci otce Shah Jahana využili jeho mladší bratři, včetně Aurangzeba , v letech 1657 a 1658 příležitosti postavit se proti Dara Shikoh a otci Shah Jahan a nechat Daru Shikoha vyhlásit za kacíře ( mulḥid ). Během následných střetů Dara Shikoh uprchla z hlavního města, hledala útočiště, ale byla zajata a předána stoupencům Aurangzeba. Krátce nato byl proti němu zahájen soud s kacířství , který skončil jeho odsouzením k smrti. 12. srpna 1659 (22. Ḏū'l-Ḥiǧǧa 1069 AH) byla Dara Shikoh popravena a pohřbena v mauzoleu svého předka Humayuna v Dillí .

továrny

„Archa svatých“, 1640

( Arabština سفينة الاولياء, DMG Safīnat al-aulīyā ' )

Dara Shikoh napsal své první dílo Safīnat al-aulīyā ' („Archa svatých“) 21. ledna 1640 (27. Ramaḍān 1049 AH). Je to soubor popisů životů svatých mužů a žen podle vzoru Nafaḥāt al-'uns („Vůně laskavosti“) Abd ar-Rahman-i Jami ( 1492) z Herátu , v r. má pozoruhodné členy různých súfijských řádů , ale uvádí také první čtyři chalífy , dvanáct šíitských imámů a zakladatele čtyř islámských škol práva . Tímto způsobem dokázal, že byl vždy spojen s dogmatickými principy islámu. Opakovaně se nazýval „ anafi Qādirī “ a jeho mystické spisy do značné míry odpovídaly spisům jiných súfistů . Dalším pozoruhodným aspektem Archy svatých je, že mylně přiřadil mystického básníka Jalala ad-Din-i Rumiho ( 1273) a jeho rodinu k duchovnímu řetězci ( silsila ) Kubrawijije .

Samotné datum pro něj mělo zvláštní význam, protože svou první mystickou světelnou zkušenost prožil 27. ramadánu 1040 AH (1630 n. L. ), V Lailat al-qadr (noc narození Koránu), o kterém hovořil duchovní přítomnost Mian Mir.

„Blízkost svatých Bohu“, 1642

( Arabština سكينة الاولياء, DMG Sakīnat al-aulīyā ' )

Ve svém druhém díle Sakīnat al-aulīyā ' („Blízkost svatých Bohu“) Dara Shikoh popsala svou oddanost Mian Mirovi a jeho sestře Bibi Jamal Chatun a Mulla Shah Badachschi († 1661), kteří po roce opustili duchovní řetězec Smrt Mian Mir pokračovala a pod jejímž vedením se Dara Shikoh a jeho sestra Jahanara připojili k řádu kolem roku 1640.

Dílo poskytuje vynikající úvod z první ruky k životu a tradicím mystiky v Láhauru a Kašmíru .

„Cesta božské pravdy“

( Arabština طريقة الحقيقة( DMG Ṭarīqat al-ḥaqīqa )

Toto dílo kombinuje poezii a prózu, přičemž většina básnických citátů pochází z Rumi . Přesto je autorství připisováno Dara Shikoh, i když jisté pochybnosti přetrvávají, protože toto dílo se liší svou zvláštní složitostí od předchozích děl.

„List o průvodci božskou pravdou“, 1646

( Peršan رسالهٔ حق نما, DMG Risāla-i ḥaqqnumā )

Tato práce je považována za jednu z jeho nejpůsobivějších studií o súfismu . Je založen na stylu Ibn 'Arabi z Murcie († 1240), jehož filozofie byla Dara Shikoh hluboce ovlivněna. Většina súfisty s nímž udržované živé výměny, například Muhibbullah a Shah dilruba, obhajoval myšlenku Wahdat al-wuǧūd (jednota existence), jak vyvinutý Ibn Arabi . V této malé knize se Dara Shikoh pokusila objasnit čtyři různé úrovně existence: od lidského světa (arab. Nāsūt ) stoupajícího k výšinám božského světa (arab. Lāhūt ).

Považoval tuto malou knihu za souhrn nejen dvou děl Ibn 'Arabi , Al-futūḥāt al-makkiyya („The Meccan Revelations“) a Fuṣūs al-ḥikam („ Prstenové kameny moudrosti“), ale také Lama'āt ( "paprsky světla") z Fachr ad-Din-i ‚Iraqi (r. 1289), který strávil čas v Multan , Paňdžábu , stejně jako Lawā'iḥ ( "zjevení") ze dne Jami z Herátu (d. 1492). Ve svém závěrečném verši, ve kterém také uvádí rok dokončení díla, potvrdil svou božskou inspiraci.

„Nejsilnější elixír“

( Peršan اكسير اعظم( DMG Iksīr-i a'ẓam )

Již v Risāle nazvala Dara Shikoh sebepoznání „nejmocnějším elixírem“. Vzal tedy toto prohlášení jako směřování ke svému malému Dīwānovi (básnická sbírka), který napsal o něco později , v němž své myšlenky oblékl do tradičních obrazů pod pseudonymem Qādirī . Výroky některých veršů jsou však mimořádně důležité, protože se vydává do pole proti dogmatické úzkoprsosti učenců („mulla“):

بهشت آن جا كه ملائى نباشد
م ملا بحث و غوغائى نباشد
جهان خالى شود از شور ملا
ز فتواهاش پروائى نباشد
bihišt ān ǧā ki mullā-'ē nabāšād
zi mullā baḥs̱-u ġauġā-'ē nabāšad
ǧahān ḫālī šawad az šōr-i mullā
zi fatwāhā-š parwā-'ē nabāšad
Ráj je tam, kde není žádná mulla
Kde není žádný křik a hluk od mully!
Ach, kdyby byl svět prázdný od těchto mullas
A jejich rozhodnutí už nikdo neposlouchá!
Protože tam, kde žije mulla, na tom místě
Neexistuje žádný moudrý muž; rychle se odstěhuje!

V duchu milostné mystiky Fachra ad-Din-i 'Iráckého nebo Ibn' Arabiho však vyjadřuje:

Ó ty, z jehož jména láska prší,
Z dopisu a lásky zákazníků prší -
Kdo našel vaši ulici, zamiloval se
Z vaší střechy a brány ano, milé deště!

„Výhody mystiků“, 1652

( Arabština حسنات العارفين( DMG Ḥasanāt al-'ārifīn )

V roce 1652 sestavila Dara Shikoh sbírku aṭaḥāt („nájezdy“ znamenající „paradoxní výrazy“) 107 světců, které nazýval Ḥasanāt al-'ārifīn („výhody mystiků“). Mnoho čtyřverší z něj odpovídá výrokům předchozích súfistů . Tato kniha je považována za jeho poslední dílo, které se zabývalo výhradně súfijskou literaturou.

The Talks of Lahore, 1653

Jedná se o rozhovory, které Dara Shikoh vedla s hinduistickým mudrcem a členem reformující se sekty Kabirpanthi , Baba Lal Das, v Láhauru , kde pobýval po své zničující porážce před Kandahárem v roce 1653. Tyto konverzace se konaly v Hindustani a byly napsány v perštině perským tajemníkem Dara Shikoha Chandar Bhan Brahmanem . Sám Chandar Bhan Brahman byl známý jako básník a mistr „ perského stylu “.

Tento diskurz, kterému ve své práci dali tento životopis dva životopisci Clément Huart a Louis Massignon, odhaluje princovy solidní znalosti indické mytologie a filozofie . Dara Shikoh se tak postavil do souladu se svým pradědečkem Akbarem I. (1542-1605), který za jeho vlády zařídil překlady mnoha důležitých sanskrtských děl do perštiny. „Rozhovory z Láhauru“ se pohybovaly mezi čistě filozofickými myšlenkami a otázkami, které se mimo jiné týkaly porozumění Ramayaně .

„Soutok dvou moří“, 1655

( Arabština مجمع البحرين( DMG Maǧma 'al-baḥrain )

Dílo, které je mnohem jasnější a intenzivnější při studiu podobností hinduistického myšlení a islámského súfismu o Dara Shikohovi, je Maǧmův al-Bahrain („soutok dvou moří“). Už jen tento název , převzatý z Koránu , Súra 18:60 , zdůrazňuje jeho záměr dokázat, že se „dvě moře“ obou náboženství islámu a hinduismu spojují, a již tedy nejsou na úrovni jednotné základní myšlenky bytí a realita jsou rozlišitelné. Kniha také obsahuje řadu hindských výrazů, které se pokusil přeložit do perštiny .

„Nezměrně velké tajemství“, 1657

( Peršan سِرّ اكبر( DMG Sirr-i akbar )

Toto dílo vzniklo z perského překladu padesáti dvou Upanišad , které vytvořil pomocí Brahminů a Panditů . Podle jeho předmluvy byl Dara Shikoh hluboce přesvědčen, že náboženská pravda nebyla obsažena výhradně v knihách, které jsou konkrétně zmíněny v Koránu, jako jsou Tóra , žalmy a evangelia , protože v Koránu , súra 56 : 78, se stává „ skrytá kniha „Zmínka, která ještě nebyla odhalena. V souladu s tím předpokládal, že tato skrytá kniha byla nejranějším zjevením ve Védách a zvláště ve Vedantách . Podle jeho názoru ztělesňují Upanišady stejný koncept transcendentální jednoty Absolutna jako Korán. Považoval proto za nutné zpřístupnit tyto znalosti svým muslimským spoluvěřícím. Jak tato práce vznikla, je však kontroverzní. Možná to napsali ti hinduističtí učenci , přičemž Dara Shikoh sepsala svá vysvětlení v perštině. Například hinduističtí bohové Brahma , Vishnu a Shiva se stali archanděly Gabrielem , Michaelem a Rafaelem .

V roce 1801/02 byl ve Štrasburku vydán dvoudílný latinský překlad Anquetila-Duperrona pod názvem „ Oupnek'hat (id est Secretum tegendum) “. To také našlo čtenáře v Německu, včetně Arthura Schopenhauera .

Další práce

Jako milovnice umění byla Dara Shikoh také zkušenou kaligrafkou . Jeho talent se promítl do zápisníku (Pers. Význam arabského muraqqa ' ), který vytvořil v roce 1641 pro Nādira Begum a který je v současné době v indické kancelářské knihovně v Londýně . Obsahuje 78 listů s miniaturami a kaligrafií , jak bylo v takových albech v období Mughalu zvykem . Kaligrafickým mistrem Dary Shikoha byl Raschida, synovec slavného perského kaligrafa Mira Imad-i Hasaniho, který po vraždě svého strýce v roce 1615 našel útočiště na mughalském dvoře. Dara Shikoh byla nejen šampionkou v Nasta'liq - ale také nadaná v Naskh - a Raihani -Schrift. Mezi jeho spisy jsme obdrželi kopii Mas̱nawī („dvouřádkový“) od sultána Walada ( 1312), syna Jalala ad-Din-i Rumiho . Také poslal kopii jím vyrobeného Koránu do svatyně svého pána Abd al-Qadir-i Jilani († 1166) v Bagdádu. Po jeho popravě však bylo jeho jméno vymazáno z mnoha kaligrafií, které vytvořil nebo mu adresoval.

Význam a účinek

Dara Shikoh, „nešťastná kráska“, byla kvůli své „nezaujaté představivosti“ pokaždé posuzována odlišně. Evropští cestovatelé do Indie v 17. století, včetně Françoise Berniera, ho obvinili, že „... má příliš vysoký mínění o sobě ...“ a nikdy neukázal své skutečné náboženské přesvědčení jako „... jako křesťan mezi křesťany“ „Pohan se chová mezi pohany“. Niccolò Manucci dokonce uvažoval, že Dara Shikoh nepatří vůbec k žádnému náboženství. V důsledku toho způsobil životní styl Dary Shikoha a jeho jednání s mystiky a neortodoxními učenci z obou náboženství mnoho nedorozumění a obav o něj.

Podle těchto hodnocení ztělesnili oba bratři Dara Shikoh a Aurangzeb dva póly indického islámu: Aurangzeb si získal náklonnost těch muslimů, kteří se spojili s úzce definovanou dogmatikou svého náboženství a přikládali hodnotu výrazné muslimské identitě. V souladu s tím to bylo nepopulární u mysticky orientovaných muslimů a většiny hinduistů.

Naproti tomu myšlení Dara Shikoha bylo považováno za skutečně indické. Ve 20. století básník-filozof Muhammad Iqbal komentoval Daru Šikoha, který „nesl semínka kacířství, která zasel jeho předek Akbar, zatímco Aurangzeb seděl jako Abraham ve svém idolovém chrámu [aby zničil modly]“.

Ještě před vládou císaře Jahangira byly učiněny pokusy zmařit jakékoli sblížení mezi islámem a hinduismem , jako tomu bylo v případě snahy císaře Akbara vybudovat most mezi oběma náboženstvími. Přesto velká část zejména šíitského obyvatelstva stále stála za Darou Shikoh a tedy proti Aurangzeb . Nemělo by však být přehlíženo, že Dara Shikoh se méně zajímala o usmíření mezi islámem a hinduismem na politické nebo praktické úrovni, na které se Akbar I zaměřil, ale spíše o realizaci založenou na zkušenostech mimo esoterický přístup k oběma náboženství, za povrchně viditelnou rozmanitostí lze rozpoznat jediný božský princip, stejně jako „protože existuje pouze jeden oceán, jehož vlny a skvrny pěny nelze od sebe odlišit, jakmile zmizí“.

Západní duchovní věda se poprvé setkala s dílem Dara Shikoha kolem roku 1801, kdy se v Evropě objevil jeho perský překlad Upanišad , který do latiny přeložil AH Anquetil-Duperron pod názvem Oupnek'hat, Id Est Secretum Tegendum . To u evropských myslitelů vzbudilo velký zájem o indickou mystiku a filozofii a vytvořil mýtus Indie jako domova veškeré mystické moudrosti.

literatura

  • Supriya Gandhi: Císař, který nikdy nebyl, Dara Shukoh v Mughal India , Cambridge Mass.: Harvard University Press, 2020. ISBN 978-0-674-98729-6 .
  • Dārā Shikoh: Soutok dvou moří (Majma 'al-Bahrain) , představil a přeložil z perštiny Roland Pietsch, in: Spektrum Iran, č. 2 ii, 2009, s. 28–48. ISSN  0934-358X .

Poznámky

  1. H. Junker: Persko-německý slovník , Teheran 1349 (1970/71), s. 465
  2. Doslova také: „bohatý, bohatý“, viz Junker / Alavi: Persisch-Deutschesverzeichnis , Leipzig / Teheran 1970, s. 295.
  3. H. Junker: Persko-německý slovník , Teheran 1349 (1970/71), s. 296
  4. Viz seznam jmen ve Schahname .
  5. a b c d e f g h i j Annemarie Schimmel : Dārā Šokōh. In: Encyclopædia Iranica . Ehsan Yarshater , 1994, přístup 24. listopadu 2014 .
  6. DMG Muḥibbu'llāh Allahabadi
  7. DMG Ǧahān-ārā , znamená „klenoty světa“
  8. Dārā Šukūh: Sakīnat al-aulīyā ' („Blízkost svatých k Bohu“, 1642)
  9. DMG Aurang-zīb , znamená „šperky trůnu“
  10. Termín al-aulīyā ' doslovně znamená „přátelé (Boží)“, což však odpovídá výrazu „svatí“ (doslova „uzdravení / dokonalí lidé“) jiných náboženství.
  11. Dara Shikoh : Sakīnat al-aulīyā ' , s. 54
  12. Přepis podle DMG podle vokalizace obvyklé v Afghánistánu a na indickém subkontinentu .
  13. ^ A. Schimmel: Gardens of Knowledge , Düsseldorf / Cologne 1982, s. 223.
  14. Faḫr ad-Dīn-i 'Irāqī: Kullīyāt-i dīwān-i šaiḫ faḫr ad-dīn ibrāhīm-i hamadānī, mutaḫalliṣ bi-'irāqī , Teheran 1370 (1991/92), os.
  15. ^ A. Schimmel: Gardens of Knowledge , Düsseldorf / Cologne 1982, s. 142 f.
  16. ^ A. Schimmel: Gardens of Knowledge , Düsseldorf / Cologne 1982, s. 223.
  17. Cl. Huart / L. Massignon: Les entretiens de Lahore [entre le prince impérial Dârâ Shikûh et l'ascète hindou Baba La'l Das] , in: Journal Asiatique 209, 1926, pp. 285–334
  18. Dārā Šokōh: Majmaʿ al-Baḥrayn nebo Mingling of the Two Oceans , ed. And tr. M. Maḥfūẓ-al-Ḥaqq, Kalkata, 1929; vyd. M.-R. Ǧalālī Nāʾīnī, v Montaḫabāt-e ās̱ār, Tehran, 1335 š. / 1956; viz také Svevo D'Onofrio / Fabrizio Speziale (ed.): Muḥammad Dārā Šikōh - La congiunzone dei due oceani (Majma 'al -Baḥrayn) , Milan 2011.
  19. E. Göbel-Groß: Sirr-i Akbar. Překlad Upanishad od Dary Shikoh , Diss., Marburg 1962
  20. ^ Johann Gottlieb Rhode: O náboženské výchově, mytologii a filozofii hinduistů . 1827, první svazek, s. 103
  21. Svazek 1 (1801), Svazek 2 (1802)
  22. ^ A. Schimmel: Gardens of Knowledge , Düsseldorf / Cologne 1982, s. 217, citováno v Massignon
  23. Huart a Massignon, s. 287
  24. ^ F. Bernier: Cesty v říši Mogulů n. L. 1656-1668 , tr. I. Rock, rev. A. Constable, London 1891; repr. Dillí 1972, s. 6. místo
  25. ^ N. Manucci: Storia do Mogor nebo Mogul India 1653-1708 vy Niccolao Manucci Venetian , tr. W. Irvine, London 1906, s. 223
  26. M. Iqbal: rumuz-i Bīḫudī , Lahore 1917 S. 113
  27. Stalo se to v podobě nového náboženství Dīn-i ilāhī (Božské náboženství), které založil.
  28. A. Schimmel: Islám na indickém subkontinentu , Leiden 1980, s. 92 f., 103
  29. Dara Shikoh : Risāla-i ḥaqqnumā , s. 17