D'Alembertův sen

D'Alembertův sen (původní název byl ve francouzštině : Le rêve de D'Alembert ) je jedním z hlavních filozofických děl Denise Diderota a jako takový jej lze počítat mezi jeho pozdější spisy. Napsal ji v krátkém časovém období, v létě 1769 , ale vyšel až posmrtně v roce 1830 . Anonymní částečná publikace proběhla za jeho života v roce 1782 v korespondenci littéraire, philosophique et kritika . D'Alembertův sen je jedním z mála děl 18. století, jejichž vědecký obsah je sdělován prostřednictvím dialogu jako literárního žánru .

Busta Denise Diderota od Jean-Baptiste Pigalle (1777)

Že léto 1769, M mně Diderot a jejich dcera Marie-Angélique Diderot zůstal v Sèvres , jeho důvěrnice Sophie Volland na svém zámku na Isle-sur-Marne a Friedrich Melchior Grimm už byl v Německu od května, takže redakce z Correspondance littéraire, philosophique et kritika byla v rukou Denise Diderota.

Le rêve de D'Alembert je druhá část trilogie skládající se ze tří filozofických částí, první část Entretien entre d'Alembert et Diderot (anglicky: Setkání mezi d'Alembert a Diderot ), druhá část Le Rêve de d ' Alembert (angl.: D'Alembertův sen ) a třetí a poslední část La suite d'un entretien entre M. d'Alembert et M. Diderot (angl.: Po setkání mezi d'Alembertem a Diderotem ). ENTRETIEN entre d'Alembert a Diderot byl vytvořen kolem 10. srpna 1769 se Le Rêve de D'Alembert byl vytvořen v období od 15. srpna do 5. září 1769.

požadavky

Ve středu Diderotova myšlení bylo napětí mezi rozumem a citlivostí, sens et sensibilité . Pro Diderota byl rozum charakterizován hledáním vědecky podložených znalostí a ověřitelností empiricky pozorovaných a ověřených faktů, aniž by zůstával zaseknutý v čistě kvantitativním záznamu reality, v matematických prohlášeních.

Ve Francii 18. století byl pojem „ citlivost“ chápán tak, že znamená dvě velmi odlišné myšlenky. Na jedné straně tento termín odkazoval na morální kvalitu člověka, který se tak vyjadřoval jako hmatatelná , pohyblivá a také citlivá bytost , aby vyjádřil základ pro ctnost a lidskost obecně . Na druhé straně to znamenalo, že fyziologická kvalita ve smyslu základní nervové vzrušivosti života, tedy i lidského života. Koneckonců, podrážděnost nebo citlivost nervů byla jednou ze základních charakteristik života.

Koncept sensibilité a mnoho dalších byly výtvorem 18. století, který ještě ve slovníku 17. století neexistoval.

Všeobecné

Denis Diderot shrnul různé vědecké a filozofické problémy, které ho na deset let zaměstnávaly v D'Alembertově snu . Počínaje Pensées sur l'interprétation de la nature (1754), jednotlivé prameny jeho otázek lze nalézt jak v jeho korespondenci, tak v různých příspěvcích k Encyclopédie . Jeho ústřední otázka zněla: Může samosvorná příroda produkovat organický život z anorganického stavu a jaké jsou k tomu předpoklady? V roce 1759 napsal Diderot dopis Sophie Vollandové, ve kterém informoval o diskusích, které vedl s Paulem Henri Thiry d'Holbachem na zámku Château du Grand Val . O tomto komplexu témat se točily také články o zvířecích zvířatech a naítre, které se mají narodit . Myšlenka „citlivé záležitosti“ neboli univerzální citlivosti, senzibilité universelle , vyvinula Diderota v letech 1754 až 1765, přesněji v jiném dopise tentokrát Charlesu Pinotovi Duclosovi z 10. října 1765.

Při práci na díle se osobně setkal s Légerem Marie Deschampsem , Marie Deschamps pojmenoval ateistickým mnichem „moine athée“.

Umístění fiktivním spiknutí byl přijímací pokoj of Julie de Lespinasse , partnera francouzského matematika a Encyklopedista Jean-Baptiste le Rond d'Alemberta . Byli přítomni tito lidé: Jean-Baptiste le Rond d'Alembert, Julie de Lespinasse, Denis Diderot a Théophile de Bordeu a nejmenovaný sluha z M lle de Lespinasse. Skutečná osoba lékaře Théophila de Bordeu byla v přímém vztahu k prostředí Denise Diderota, ale obrátil se ve svých spisech proti mechanistickým myšlenkám zejména Hermana Boerhaave , protože představoval vitalistický (viz např. Doctrine médicale de l ' École de Montpellier ) pohled. Mimochodem, Théophile de Bordeu nebyl rodinným lékařem d'Alemberta, ale Michel-Philippe Bouvart (1707–1787), byl odpůrcem de Bordeu, který jej nechal vymazat z registru pařížské lékařské profese.

Text například také ukazuje vlivy a zkoumání myšlenek Albrechta von Hallera , Georgese-Louise Leclerca de Buffona nebo Pierra-Louise Moreaua de Maupertuise, stejně jako jemu známých lékařů jako Bordeu, Théodore Tronchin , Antoine Petit a Augustin Roux .

Diderot pravděpodobně nevytvořil dílo, aby bylo zveřejněno co nejdříve. Přesto v dopise své přítelkyni Sophie Vollandové ze dne 2. září 1769 podal zprávu o postupu jeho práce na trilogii. Ale díky nerozvážnosti novináře Jeana Baptiste Antoine Suarda se Julie de Lespinasse také dozvěděla, že ji Denis Diderot začlenil jako postavu do eseje a že tam byla s Théophile de Bordeu et al. diskutovány otázky sexuální morálky. Což ji prý velmi rozrušilo. Jean-Baptiste le Rond d'Alembert byl však také naštvaný a požadoval podle Jacques-André Naigeona , aby byly stránky rukopisu spáleny v jeho osobní přítomnosti. Diderot upustil od publikování dialogů a zkusil novou verzi trilogie. Protože však evidentně existovaly kopie původního původního textu, mohly být začleněny do vydání jeho „Memoirs, Letters and Unpublished Works Diderot“ z roku 1830 , Mémoires, editoval Auguste Sautelet (1800-1830) a Jean-Baptiste-Alexandre Jsou publikovány Paulin (1796-1859) lettres et œuvres inédites de Diderot .

konstrukce

Struktura Diderotova psaní z roku 1769 ukazuje určité podobnosti se Système de la Nature ou Des Loix du Monde Physique et du Monde Moral z roku 1770 od jeho přítele Paula Henriho Thiry d'Holbacha . Tam byla v prvních částech celkem sedmnácti kapitol vysvětlena hmotná příroda, tedy předmět fyzického vysvětlení přírody, a poté v následujících kapitolách byla vysvětlena povaha člověka.

Všechny tři filozofické dialogy z roku 1769
Entretien entre d'Alembert et Diderot Setkání mezi d'Alembertem a Diderotem
Le Rêve de D'Alembert D'Alembertův sen
Suita d'un entretien entre M. d'Alembert a M. Diderot Po setkání mezi d'Alembertem a Diderotem

V prvních dvou částech dialogu Le Rêve de D'Alembert vypracoval Diderot celkovou naturalistickou teorii . Zde je koncept citlivosti spojen s pojmem „hmoty“. Diderot ukazuje svému smyšlenému diskutérovi, že tím je paradoxní představa boha stvořitele zastaralá. Ve třetí části pak Diderot rozvinul možné etické důsledky a efekty svých komplexních, naturalistických teorií. Zatímco ve druhé části Le Rêve de D'Alembert matematik Jean-Baptiste le Rond d'Alembert a lékař Théophile de Bordeu diskutují o vesmíru z příslušných perspektiv svých vědeckých zájmů, ve třetí části je to vyjádřeno pouze Doctor de Bordeu. Lékař je rozhodující orgán na morální otázky Pro Diderot, vědy o člověku,. Vědy de l'homme a jeho etické důsledky, mohl jen být myšlenka prostřednictvím účasti medicíny - to je synonymní s termínem biologie. Pro Diderota byla věda de l'homme založena na poznatcích experimentální teorie přírody , fyziologie .

obsah

Entretien entre d'Alembert et Diderot

V rozhovoru mezi d'Alembertem a Diderotem vyvolává ten druhý otázku, jak se stane anorganický, tedy „mramor“, organický, tedy „maso“. Za tímto účelem se nejprve zamyslí nad pojmem „pohyb“. Toto nelze chápat jako (fyzický) pohyb v užším smyslu, tj. Transport těla z jednoho místa na druhé, ale je to vlastnost samotného těla. Ještě předtím, než Diderot v dalším dialogu do určité míry dospěje k jednotě hmoty a citlivosti, sensibilité générale de la matière nebo sensibilité universelle , se snaží vyvodit analogii z fyziky. V d'Alembertově dialogu tedy porovnává živou sílu, force vive, s mrtvou silou, force morte .

Živá síla, moderní fyzický význam práce nebo kinetická energie , by byla přiřazena, zatímco koncept mrtvé síly by byl připisován potenciální energii . To na pozadí toho, že rozdíl mezi mechanickou silou a energií nebyl v 18. století ještě jasně konceptualizován. Pojem kinetické energie (stále bez prefaktoru 1/2) zavedla v 18. století Émilie du Châtelet na základě úvah Gottfrieda Wilhelma Leibniza (jako vis viva , živá síla). Až do tohoto okamžiku Newton zastával názor, že kinetická energie je úměrná rychlosti. Tyto dvě síly odpovídají, analogicky, sensibilité inerte a sensibilité active .

Poté je diskutována otázka koloběhu života a je vyloučena přítomnost již existujících zárodků . Zde je Diderot velmi přímý a nechává do něj proudit d'Alembert, jak Diderot zmiňuje svou matku Claudine Guérin de Tencin a otce Louise Camuse Destouche (1668–1726), oplodnění, implantaci oplodněné vaječné buňky a vývoj plod až do jeho narození včetně a jeho vzdělání jako matematik.

Poté Diderot ukazuje souvislost mezi slunečním zářením a vývojem organismů a pokládá zajímavou otázku, a to, zda by s dočasným, hypotetickým přerušením slunečního záření a následným zpustošením Země organismy vznikaly stejným způsobem, jakým existovaly dříve (srov. také historie pojmu biosféra ).

Stručně řečeno, první část trilogie Entretien entre d'Alembert et Diderot nastiňuje naturalistické pojetí vesmíru. Obhájil své materialistické postavení před d'Alembertem, který se stále více stáhl do skeptického postoje. Diderot se nyní pokusil analyzovat průběh diskuse vysvětlením d'Alembertovi, že rovnováha názorů není možná, ale spíše jedna ze dvou protichůdných pozic. Diderot se rozloučil a d'Alembert, úplně vyčerpaný, šel spát.

Le rêve de d'Alembert

D'Alembert, stále zmatený Diderotovými přirozeno-filozofickými vysvětleními, nyní živě sní a své sny nahlas oznamuje. Pomocí moderní terminologie lze jeho stav snů popsat také jako syndrom oneiroidu nebo lucidní sen .

D'Alembertova partnerka Julie de Lespinasse, znepokojená jeho stavem, zavolala lékaře Théophile de Bordeu; tak začala druhá část trilogie Le rêve de d'Alembert . D'Alembertova partnerem byl nejen ohromen zázračných závěrky, ale zpočátku to bylo skryto před ní, a tak ji držel minuty . Oba se pokusili zrekonstruovat předložená prohlášení. Diderot umožňuje de Bordeu rozšířit prohlášení a podložit je vědeckými pozorováními.

Zatímco Diderot a d'Alembert byli přímo v rozhovoru v první sekci trilogie, ve dvou dalších sekcích bude s Théophile de Bordeu vést dialog pouze Julie de Lespinasse, zatímco d'Alembert je hlavně pouze prostřednictvím svých snových výrazů v zapojena druhá část trilogie, včetně Le rêve de d'Alembert .

Vysněné výroky, kvazi oneiroidní stav, d'Alemberts nyní umožnily Diderotovi jako autorovi formulovat jeho úvahy jako prozatímní pozice, protože výroky vyslovené ve snech mohl autor Diderot snadněji prezentovat jako hypotetická a neprokázaná fakta.

Zatímco mezi Julie de Lespinasse a doktorem de Bordeu je rozpoután rozhovor o obsahu a výpovědích d'Alemberta, ten občas zasahuje, částečně pokračováním jeho vysněné řeči, částečně krátkým probuzením a přímým oslovením přítomných. Druhý den ráno musí lékař navštívit jiného pacienta nebo ho navštívit, což přerušuje průběh dialogu.

Schéma pro znázornění emergetického monismu Denisem Diderotem

Diderot obhajuje následující úvahu o „hmotě“, že je v pohybu , ale tato bytost v pohybu není vyvolávána zvenčí, ale je v ní do určité míry imanentní . Se stejnou imanencí je této „záležitosti“ přiřazena možnost rozvoje, postupu k nezávislým formacím. Podle Diderota je předpokladem, aby člověk předpokládal „citlivost“; Rozlišuje neaktivní a aktivní citlivost. „Hmota“ je celek skládající se z jednotlivých „molekul“, Diderot někdy také hovořil o „atomech“, které se pak spojovaly v nekonečné rozmanitosti a vytvářely těla nebo součásti, včetně živých organismů.

Za tímto účelem cituje metaforu hmotného světa jako úl , ve kterém se včely jako jednotlivé „hmotné“ a „citlivé“ stavební bloky spojují a vytvářejí nadřazený celek. Tento obrázek také použil Pierre-Louis Moreau de Maupertuis ve své Essai sur la formace des corps organisés (1754) před Diderotem . Tyto stavební bloky se spojují a tvoří celek, souvislý celek, který má potenciál stát se živými organismy a rozvojem vědomí. Tímto způsobem je bytí vysvětlováno jako kombinace „citlivých molekul“. Přechod od anorganického k organickému a nakonec k živému se tak stává kontinuem.

Diderot připisuje anorganickému světu potenciál pro imanentní vývoj směrem k organickému. Toto by však nemělo být chápáno jako spontánní generace nebo generatio spontánní . Diderotské „molekuly“ spíše ukazují své charakteristické vlastnosti konstantního přechodu a trvalé transformace prostřednictvím své citlivosti, senzibility .

Některé z těchto diderotských „molekul“ jako takové mají vlastnosti, které již mají své prekurzory a které jakoby od nich získávají; kromě toho vznikají „výsledné“ vlastnosti nebo nové vlastnosti, které předběžné fáze dosud neměly a které pouze „vycházejí“ z interakce prvků. Předpokladem pro to je „citlivost“, senzibilita . Přitom „citlivost“ se objevila pouze s určitou úrovní organizace, takže Diderotovo pojetí hmoty nebo jeho koncept materialismu lze také nazvat emetický monismus. Monism tvrdí, že „ hmota “ a „ duch “ jsou v jistém smyslu totéž. Naproti tomu dualismus sleduje názor, že oba se skládají z různých materiálů.

Protože vše ve vesmíru sestává z různých útvarů „citlivých molekul“, je konkrétní bytost formou, kterou věci získávají, nikdy není konečná, ale rozdíl mezi minerály je v neustále se měnícím celku neživého a živého světa. například živé organismy.

Suita d'un entretien entre M. d'Alembert a M. Diderot

Zatímco v první části trilogie je vylíčen fiktivní rozhovor mezi d'Alembertem a Diderotem, Diderot se v dalších částech trilogie zcela projevuje jako partner konverzace, stejně jako d'Alembert v posledním díle „Po setkání mezi Alembertem a Diderotem “. Kolem druhé hodiny se doktor de Bordeu vrátil k Julie de Lespinasse, zatímco d'Alembert se vydal na večeři. Lékař a Julie de Lespinasse dojedli.

výdajů

Moderní

Překlady

  • Denis Diderot; Richard Koch, Kurt Sigmar Gutkind: Sen d'Alembert. Frommannovy filozofické brožované výtisky. F. Frommanns Verlag, Stuttgart 1923.
  • Denis Diderot: D'Alembertův sen. (1769). Překlad Theodor Lücke; Doslov Eckart Richter Reclam. Reclam, Lipsko 1963.
  • Denis Diderot: Entretien entre d'Alembert et Diderot. In: J. Assézat (Ed.): Œuvres complètes. Paris 1875, sv. II. (Německy: The Alembert's Dream , přeložil CS Gutkind, Stuttgart 1923)
  • Denis Diderot: Filozofické spisy. Vol.1 Editoval Theodor Lücke. Vydavatelství „Evropská kniha“. Berlin 1984, s. 511-580

literatura

  • Peter-André Alt: Spánek rozumu. Sen a teorie snů v evropském osvícení. S. 55–82 In: Hans Adler (Ed.): Osmnácté století. Akademie v osmnáctém století. In: Journal of the German Society for Research in the Eighteenth Century , Volume 25, Issue 1, Wallstein Verlag, Wolfenbüttel 2001, ISBN 3-89244-461-7
  • Miran Božovič: Anatomie, sekce a filozofie: Diderot a Bentham. V Matthias Jung; Jan-Christoph Heilinger: Funkce zkušenosti: Nové pohledy na kvalitativní vědomí. Walter de Gruyter, Berlín / New York 2009 ISBN 3-1102-237-16 , s. 221–241
  • Herbert Dieckmann : Umělecká forma Rêve de d'Alembert. Západoněmecké nakladatelství, Kolín nad Rýnem 1966
  • Beatrice Didier: Diderot dramaturge du vivant. Presses Universitaires France, 2001, ISBN 2-13-051638-6
  • Veit Elm: Vědecké vyprávění v 18. století: historie, encyklopedie, literatura. Oldenbourg Akademieverlag, Mnichov 2010, ISBN 3-05-004934-0 , s. 197
  • Jean Firges : „Le Rèce d'Alembert“. In: Ders.: Denis Diderot: Filozofický a literární génius francouzského osvícenství. Biografie a pracovní výklady. Sonnenberg, Annweiler 2013, ISBN 9783933264756 kap. 8, s. 93–141 (s exkurzem k obrazu žen v tomto textu) V němčině
  • Sebastian Gießmann: Sítě a sítě. Archeologie kulturní techniky, 1740–1840. Přepis, Bielefeld 2006, ISBN 3-89942-438-7 , s. 41-46
  • Angelica Goodden: Diderot a tělo. Legenda Main Series, David Brown Book Co 2001, ISBN 1-90075-556-4
  • Mary Efrosini Gregory: Evolutionism ve francouzském myšlení osmnáctého století. Proudy ve srovnávacích románských jazycích a literaturách, Peter Lang Publishing Incorporated, 2008. ISBN 1-4331-0373-7 , s. 119
  • Vittorio Hösle : Filozofický dialog. CH Beck, Mnichov 2006 ISBN 3-406-54219-0 , s. 200
  • Thomas Klinkert: Epistemologické fikce: o interferenci literatury a vědy od osvícenství. FRIAS, Walter de Gruyter, Berlin / New York 2010, ISBN 978-3-11-022915-8
  • Georgi Walentinowitsch Plechanow : Příspěvky k historii materialismu. Holbach, Helvetius, Marx. Neuer Weg, Berlin 1946, s. 13 f.
  • Jennifer Vanderheyden: Funkce snu a těla v Diderotových dílech (věk revoluce a romantismu). Morehouse Publishing, 2004, ISBN 0-8204-5842-2
  • Anne C. Vila: Osvícení a patologie. Citlivost v literatuře a medicíně Francie osmnáctého století. Johns Hopkins University Press, Baltimore 2007, ISBN 0-8018-5677-9
  • Rene Wellek: Konec 18. století - věk romantismu. Svazek 1. In: Dějiny literární kritiky 1750–1950. 4 svazky. Walter De Gruyter, Berlín 1959, dotisk, ISBN 3-11-005914-2 , s. 58–73.

Neoficiální lidé

Viz také

webové odkazy

Wikisource: Le rêve de D'Alembert  - Zdroje a plné texty (francouzsky)

Jednotlivé reference a komentáře

  1. ↑ Thomas Klinkert: Epistemologické fikce: O interferenci literatury a vědy od osvícenství. In: Linguae Et Litterae. Walter de Gruyter, Berlin / New York 2010, ISBN 3-11-022915-3 , s. 76
  2. ^ Andrew Curran: Monstra a já v Reve de d'Alembert. In: Eighteenth-Century Life , Volume 21, Number 2, May 1997, pp. 48-69
  3. ↑ Johanna Borek: Denis Diderot. Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburg 2000, ISBN 3-499-50447-2 , s. 102 f.
  4. ↑ Le Rêve de D'Alembert; Entretien entre D'Alembert et Diderot; Suita d'un entretien entre M. d'Alembert a M. Diderot . (PDF; 469 kB) s. 1–81 (francouzština)
  5. ↑ Frank Baasner: Pojem „citlivost“ v 18. století. Vzestup a pád ideálu. Studia Romanica. 69. Carl Winter, Heidelberg 1988, ISBN 3-5330-3965-X , s. 257.
  6. ↑ Lucien Febvre: Problém nevěry v 16. století: náboženství Rabelais. Klett-Cotta, Stuttgart 2002, ISBN 3-6089-1673-3 , s. 313.
  7. ^ Herbert Dieckmann: Théophile Bordeau and Diderot's Rêve de d'Alembert. Romance Research Vol.52, 1938, s. 55-122.
  8. ^ André Babelon: Lettres à Sophie Volland vol. I Librairie Gallimard, Paris 1930 s. 109
  9. ↑ Ursula Winter: Materialismus v Diderotovi. Droz, Genève 1972 ISBN 2-600-03851-5 , s. 24
  10. ↑ Annie Ibrahim: Maupertuis dans Le Rêve de D'Alembert: l'essaim d'abeilles et le polype.
  11. ↑ Le procès de Théophile de Bordeu . ( Upomínka ze dne 3. října 2013 v internetovém archivu ) (PDF; 50 kB; francouzština)
  12. ↑ Vittorio Hösle: Filozofický dialog. CH Beck, Mnichov 2006, ISBN 3-406-54219-0 , s. 203
  13. ↑ Denis Diderot: Filozofické spisy. Vol.1 Editoval Theodor Lücke. Verlag das Europäische Buch, Berlin 1984, s. 622
  14. ↑ Thomas Klinkert: Epistemologické fikce: O interferenci literatury a vědy od osvícenství. Walter de Gruyter, Berlín / New York 2010 ISBN 3-1102-2915-3 , s. 76
  15. ↑ Ursula Winter: Vědecká metodologie a morálka. In: Dietrich Harth, Martin Raether (ed.): Denis Diderot aneb ambivalence osvícení. Königshausen & Neumann, Würzburg 1987, ISBN 3-88479-277-6 , s. 157-184.
  16. ^ Entretien entre d'Alembert et Diderot. (PDF; 96 kB) Sbírka „Klasická díla (e) s“ Denis Diderot: 1713-1784. Université du Québec à Chicoutimi, s. 5
  17. ^ Jean Varloot : Diderotova filozofie v „Le Rêve de d'Alembert“. In: Jochen Schlobach: Denis Diderot. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-09097-7 , s. 309
  18. ↑ Gottfried Wilhelm Leibniz: Kompletní spisy a dopisy. Svazek 2. Akademie Verlag, Berlín 2009, s. LXXXVI
  19. ↑ Helmut Holzhey, Vilem Mudroch, Friedrich Ueberweg, Johannes Rohbeck: Nástin dějin filozofie: Filozofie 18. století. 2 půl patra. Schwabe-Verlag, Basel 2008, ISBN 978-3-7965-2445-5 , s. 530-531
  20. ↑ Ralph-Rainer Wuthenow: Diderot na úvod. Junius, Hamburg 1994, ISBN 3-88506-902-4 , s. 145-160
  21. ↑ Pierre Lepape: Denis Diderot. Životopis. Campus-Verlag, Frankfurt nad Mohanem 1994, ISBN 3-593-35150-1 , s. 354-366.
  22. ^ Jean Varloot : Diderotova filozofie v „Le Rêve de d'Alembert“. In: Jochen Schlobach: Denis Diderot. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-09097-7 , s. 307-330
  23. ↑ Pojem „atomů“ a „molekul“ v 18. století byl odlišný od současných koncepcí, takže jej nelze zcela shodovat s našimi pojmy. Promítnutí současného výrazu zpět do 18. století ukazuje, že Diderotova „molekula“ nebo „atom“ se blíží hypotézám o tělesech Roberta Boylea. Boyle vyvinul myšlenku, že existuje velké množství drobných částic, které jsou různě kombinovány a které by mohly vytvářet tvary, které nazýval tělísky.