Mechanistický světonázor

Mechanistické pohled na svět (také: mechanicismus , mechanismus, mechanický pohled na svět, mechanické filozofie ) je filozofická pozice, která, ve smyslu metafyzického materialismu, vychází z práce, že jen jedno, existuje a z. B. lidskou mysl nebo vůli nelze vysvětlit odkazem na nehmotný . Podformulářem této práce je atomismus , podle kterého se celá realita skládá z nejmenších hmotných objektů. Kromě toho obvykle existuje předpoklad, že hmota má pouze extrémně úzký repertoár akcí: Může reagovat pouze na vnější vlivy a vždy to dělá stejným způsobem se stejnými impulsy. Výsledkem je determinismus , tj. Teze, že celá realita se řídí přísnými přírodními zákony , takže v zásadě lze s jejich přesnými znalostmi i přesnými znalostmi světového státu v jednom okamžiku vypočítat stavy ve všech ostatních časových okamžicích. Prostřednictvím materialistické teze to zahrnuje i stavy lidské mysli a vůle. Tento předpoklad vedl k myšlenkovému experimentu Laplaceova démona .

Obě metafyzické teze, materialismus i determinismus, odpovídají epistemologické metodologii , podle níž by příroda měla a může být vysvětlena kvantitativně a kauzálně odkazem na přísné zákony, jak tomu bylo poprvé v oblasti aplikace klasického newtonovského jazyka mechanika . V oblasti biologických procesů je tato pozice v rozporu s vitalismem , který předpokládá vlastní životní princip (viz například Doctrine médicale de l'École de Montpellier ).

Dějiny

Mechanistický světonázor se objevil v raném novověku , rozšířil se do všech sociálních, kulturních a duchovních oblastí života (příroda, člověk, společnost, stát, duševní život) a nakonec se stal paradigmatem vědecké racionality obecně. Legitimací pro vývoj byla v neposlední řadě určitá biblická prohlášení, jako jsou podobnost člověka s Bohem ( Genesis 1,27  EU ), „podrobení země“ ( Genesis 1,28  EU ), teologicky odůvodněná vláda člověka nad přírodou, podle níž člověk má moc nad přírodou. Lidská bytost jako „maître et possesseur de la nature“ (pán a vlastník přírody) se stává vzorem moderního světonázoru.

Mechanistický světonázor je chronologicky přiřazen k 16. - 19. století. Století taky.

Svět jako stroj (srovnání hodinek)

Myšlenka „machina mundi“, světového stroje, se do středověku dostala Chalcidiovým překladem platonického Timaia (kolem roku 400 n. L.) , Ale v té době stále měla organický význam ve smyslu „živého“ , organický svět jako celek “. V pozdním středověku tento výraz zaznamenal posun ve smyslu směrem k myšlence neživého, mrtvého stroje a později také negativní vůči bezduchému a bezduchému chrastění a chrastícímu stroji.

Pokud jde o charakterizaci světa jako stroje, hraje roli jeden konkrétní „stroj“, konkrétně hodiny. Svět je přirovnáván k hodinám, Bůh se jeví jako všemocný hodinář. Časný důkaz o porovnání hodin lze najít v Nikolaus v. Oresme (14. století): „Neboť kdyby někdo měl vyrábět hodinky, nezajistil by, aby všechny pohyby a cykly byly navzájem koordinovány? O co víc lze předpokládat od architekta, o kterém se říká, že vytvořil vše podle míry, počtu a hmotnosti “. Dopis od Keplera (1605): „Mým cílem je ukázat, že nebeský stroj není druh božské živé bytosti, ale spíše strojek ...“ dokumentuje změnu ve smyslu konceptu stroje od organického smyslu (živá bytost). ) neživý význam (Clockwork) je dokončen.

V Descartes ( Meditationes de prima philosophia , 1641) se myšlenka stroje přenáší do lidského těla a souvisí se zázrakem „hodinového stroje“: „Ano, stejně jako ... hodiny, tak je to s lidské tělo, když ho mám jako jakýsi stroj, který se skládá z kostí, nervů, svalů, žil, krve a kůže ... sestavit a dát dohromady ... ". Descartes vyvinul zcela nový pohled na lidské (a zvířecí) tělo ve smyslu samostatně fungujícího stroje (mechanická fyziologie). Tento názor se odráží v později slavném knižním názvu stroje La Mettrie L'homme (Man - a machine) (1748). Vzhledem k tomu, že se v té době objevila strojová výroba, objevil se obraz ozubeného kola vedle obrazu hodin jako symbol mechanismu, ve kterém jedno ozubené kolo zapadá do druhého.

Zavedení hodin našlo svůj nejstručnější výraz ve velkých hodinách, např. B. u katedrály v Munsteru a u katedrály ve Štrasburku. Zobrazují nejen hodiny, ale také kalendářní informace o dni, měsíci, roce, stavu planet v kombinaci s zvonkohrou a tancem císařů, princů, šlechticů a občanů. Jste tedy symbolem kosmického řádu. Není proto divu, že samotné hodiny, které ztělesňují pořádek, strukturu, regulaci, byly porovnány se světem, který je také uspořádán, strukturován a regulován.

Mechanizace státu sahá až do Thomase Hobbese převodem koncept setkání stroj s mechanistické metodou ke společnosti a státu ( Leviathan, 1651). Stav přírody se zdá Hobbesovi jako špatný, protože lidé se navzájem ničí kvůli jejich snaze o moc a zisk, ctižádost a vlastní zájem ( homo homini lupus , člověk je člověku vlk). Aby se tomuto následku zabránilo, lidé se sjednocují v umělém formování státu, kdy se veškerá moc přenáší na panovníka. Podle této koncepce je stát oblečen do obrazu nadrozměrného stroje, panovník přebírá funkci technika, který tento „stav stroje“ ovládá.

V 18./19 Nakonec ve 20. století byla myšlenka strojů přenesena do duše (mechanizace duše). Příkladem toho je rané období David Hume Pojednání o lidské povaze (1738), z pozdějšího období psychologie fyziky JF Herbarta Psychologie jako věda (1824/25). Celý život duše je zde vysvětlen podle mechanistických pravidel.

Na počátku 20. století vyvinul americký inženýr a podnikatel FW Taylor (1856–1915) teorii řízení podniku. Takzvaný taylorismus poskytuje přesné popisy pracovních míst a časové specifikace (použití stopek) pro výkon pracovních činností. Myšlenka hodin se zde znovu objevuje v charakteristické variantě stopek pro měření časů procesu. V tomto pracovním systému se člověk stává „ozubeným kolem“ obrovského výrobního stroje. Pokud převodovka selže, může ji snadno vyměnit někdo jiný. S vývojem Taylora pronikl koncept stroje do organizační formy spolupráce ve světě práce.

Rise of Mechanics

Za předpokladu, že se mechanický světonázor vyvinul z myšlenky na Boha jako všemohoucího hodináře a na svět jako mechanické hodinky, jako produkt tohoto božského hodináře, má smysl nahlédnout do historie hodinek, zejména mechanické hodiny na kole , hod.

Mezi 1000 a 1300 drotáři po celé Evropě, kteří stále dodržovali princip intuice, se snažili zbavit závislosti na přírodních zdrojích energie (sluneční hodiny, vodní hodiny, přesýpací hodiny, hodiny na svíčky) a vyvinout mechanické hodiny při navrhování hodin. Nakonec byl někde v Evropě, pravděpodobně v oblasti kláštera, vynalezen princip hodin s vyvážením. První příklady těchto hodin měly zvon, ale pravděpodobně ani ciferník, ani ruce, a sloužily jako bdělé nástroje k přesnému provádění liturgických modliteb (horologium, clocke, zytglocke). Ciferník a hodinová ručka byly přidány později, minutová ručka až od 17. století. Z jednotlivých součástí, které tvoří hodiny na kole, již vidíte, že takové hodiny jsou komplikované konstrukce: hmotnost vlaku, hnací hřídel, vyvážení tyče (vah), vřeteno, korunové kolo, stoupací kolo, vřeteno, osa hřídele, ozubené kolo. Nejstaršími hodinami s velkými koly jsou katedrála v Exeteru (1284), katedrála sv. Pavla v Londýně (1286) a katedrály v Canterbury a Sens (oba 1292). Ve své Božské komedii z roku 1320 porovnal Dante nebeský kulatý tanec s hrou kol na hodinách. Náskok Západu byl patrný také se zavedením hodinového kola; vývoj začal dříve v Anglii, Španělsku, Itálii a Francii než v Německu. Mechanické hodinky se rozšířily tak epidemicky po celé Evropě, že lze téměř hovořit o boomu nákupu.

V raném novověku má Galileo Galilei zásluhy na tom, že dal vznikající vědě technické mechaniky formální matematický základ. Galileo je považován za základního zakladatele moderních přírodních věd. Na jedné straně vyvinul metodu, která je dodnes relevantní, spočívající v kombinaci vlastního pozorování, případně na základě plánovaných experimentů, s nejpřesnějším kvantitativním měřením pozorovatelných veličin a analýzou výsledků měření. pomocí matematických prostředků. Na druhé straně požadoval, aby takto získané výsledky byly upřednostňovány před čistě filozofickými nebo teologicky založenými výroky o přírodě. Isaac Newton napsal historii vědy vynálezem počtu na základě mechanického pozorování. Christiaan Huygens vynalezl kyvadlové hodiny : toto bylo poprvé, co byla funkce nových hodin vypočítána s matematickou přesností a vyvinuta pomocí geometrických konstrukčních výkresů. V 18. století připravili členové rodiny Bernoulli , Leonhard Euler a Charles Augustin de Coulomb půdu pro technickou mechaniku, která platí dodnes a tvoří základ pro mnoho technických oborů.

Historie experimentu

Karen Gloy definuje (moderní) experiment takovým způsobem, že se zpravidla předpokládá předběžný teoretický návrh, aby se na základě experimentu ověřil nebo zfalšoval nebo aby se rozhodlo mezi konkurenčními modely.

Necháme -li historii experimentu začít ve vrcholném středověku (např. Albert Veliký , přibližně 1200–1280) (antiku ignorujeme), ukázalo se, že středověké chápání experimentu, jak je definováno výše, má stále málo běžné u moderních představení. Latinské slovo experimentum (experimentiri) bylo ve středověku synonymem pro zkušenost, smyslové vnímání. Experiment pro Alberta neznamená mnohem víc než základní empirickou orientaci: vlastní zkušenost se staví proti pouhé víře a slepé důvěře v to, co bylo předáno písemně nebo ústně.

Pokrok v experimentální analýze lze najít pouze u Francise Bacona (1561–1626) (např. Novum Organon , 1620), i když Bacon neprováděl svůj vlastní výzkum, ale byl spíše vedoucím vědy. F. Bacon obléká své základní přesvědčení, a to, že člověk je odhodlán vládnout nad přírodou na základě svého důvodu, a to na základě situace soudu: vyšetřujícím je soudce, příroda sedí v lavici obžalovaných, kteří odmítají pravdu a kdo může být přiveden k tomu, aby vyšel s pravdou ven pouhým použitím síly. Jednou z metod, kterou Bacon vyvinul, je takzvaná seznamová metoda. Existuje postup ve třech krocích: Pozorování → Shromažďování dat pozorování do seznamů → Vyhodnocení. Hodnocení pak vyústí v (jakkoli slovně formulovaný) „zákon“. Když se pokusíme vyhodnotit Baconovu experimentální metodu ve světle moderní definice experimentu zmíněné na začátku, ukazuje se, že Baconův přístup je spíše instrumentální metodikou „starého“ chápání přírody než aplikací experimentů v moderním smyslu, které jsou založeny na předem vytvořené teorii, kterou by pak měl experiment ověřit nebo zfalšovat.

Další fáze vývoje byla dosažena Galileem Galileiem (1564–1642). Dvě inovace se vracejí ke Galileovi, který se zapsal do historie pod frází „Galileovský bod obratu“. První inovací systému Galileo je omezení (zmenšení) vysvětlujících důvodů problému na kvantitativní stanovení, s výjimkou kvalitativních stanovení - a s tím spojených - jejich výlučně matematické formulace: nalezený zákon již není formulován slovně, jako tomu bylo v případě případ s F Baconem, ale ve formě matematického vzorce. Jako příklad si vezměte zákon pádu: už nejde o „podstatu“ pádu, ale pádový pohyb je vyřešen v sérii času a prostoru, takže každý bod na cestě odpovídá určitému okamžiku v časová cesta. Základní pravidlo, zákon přírody, je zapsáno ve formě matematického vzorce. Stejná základní myšlenka je základem objevu analytické geometrie Descartesem a vynálezu diferenciálního počtu Newtonem a Leibnizem . Druhou rozhodující inovací, která přinesla průlom s Galileem, je základní role experimentu z hlediska teorie metod. V zásadě to odpovídá moderní definici: Vycházíte z jedné nebo více navrhovaných teorií a vyvíjíte experiment s cílem je ověřit, tj. Potvrdit nebo zfalšovat, nebo abyste se mohli rozhodnout mezi konkurenčními teoriemi.

Nový ideál vědy

Francis Bacon ve svých spisech Novum Organon (1620) a Nova Atlantis (1624) poprvé popsal mnoho rysů, které tvoří intelektuální prototyp všech pozdějších vědeckých postojů, týmové práce a výzkumných ústavů.

Existují čtyři oblasti (idola, iluze), které lidem brání ve zkoumání přírody: kmen idola (kmene), tj. H. omezení lidské přirozenosti; idola specu (jeskyně), to by se dalo popsat kulturním otiskem; idola fori (trhu), nesprávné používání jazyka, špatné definice, prázdné slovní války; idola theatri (divadla), připoutanost k určitým filozofickým systémům. Bacon nejen uvažoval o metodě v jednotlivých vědách, ale také o metodě interdisciplinárního výzkumu a principu moderní dělby práce (týmové práce) ve výzkumu: zatímco jedna skupina shromažďuje materiály a provádí výzkum, jiná skupina provádí experimenty, jiná skupina, jiná analyzuje a sestavuje výsledky testů a další uvažuje o praktických aplikacích. Ve zmíněných pracích se uvažuje o rozsahu a rozsahu experimentální činnosti a především o manipulaci a umělo-technických zásahech do přírody, např. Např .: umělá generace světla, tepla, větru, sněhu; Stavba věží pro pozorování počasí; Instalace umělých pramenů, fontán, jezer; Chov rostlin a zvířat a manipulace s nimi křížením, roubováním apod .; Chov vysoce výnosných a méně výnosných druhů (princip maximalizace zisku); Chov nanismu a obří formy; dokonce i rozmnožování určitých typů mysli (např. psy k pronásledování nebo pasení ovcí); Chov „hadů, červů, komárů a ryb z rozpadajících se materiálů“.

To, co zde Bacon prohlašuje za cíl vědy a pokroku, zjevně odpovídá snu lidstva: totální manipulaci s přírodou, umělou produkci všech věcí. F. Bacon poprvé ukazuje základy moderních dispozičních znalostí na rozdíl od tradičních orientačních znalostí. Kromě fascinace umělou nadvládou nad přírodou vědou a technikou , jak je příznačné pro Bacona a mechanický věk, byly přehlíženy negativní účinky, které byly viditelné už tehdy - i když v menší míře než dnes - (např. Ty způsobené Karstifikace půdy způsobená kácení lesů; znečištění vody a ovzduší).

Konec mechanistického světonázoru

V 19. a 20. letech V 19. století idea světa jako stroje skončila. Nový vývoj ve vědách 19. a především 20. století vedl k světonázoru, pro který již nebyl vhodný obraz mechanického hodinového strojku. Vývoj lze shrnout pod názvem: Od mechanického k systémovému chápání přírody. Pokud je celkový vývoj interpretován jako vyšší vývoj ve smyslu procesu abstrakce, vede sekvence: svět jako živý organický celek světa (až do pozdního středověku); Abstrakce pro statické pojetí „světa jako stroje“ (16. až 19. století); další abstrakce k dynamicko-systémovému chápání podstaty „světa systémů“ (od konce 19. století).

Důvody pro vývoj od mechanistického k systémovému chápání přírody jsou:

Vzestup koncepce energie od druhé poloviny 19. století. Původně se rozlišovalo mezi energií a hmotou, objev Alberta Einsteina (1879–1955), že hmota a energie jsou nakonec stejné, přesvědčení, že celou časoprostorovou realitu lze vysledovat zpět k energii nebo energetickým procesům.

Od rigidního ke statistickému pojetí kauzality : Do 19. století byla kauzalita chápána ve formě rigidních řetězců příčin a následků. Na základě objevů Maxe Plancka (1858–1947) již nebylo možné akceptovat, že v subatomární oblasti lze detekovat jedinou částici, ale pouze velké skupiny. Měřené účinky bylo proto třeba chápat jako skupinové. Výsledkem bylo, že rigidní pohled na kauzalitu byl nahrazen statistickým.

Když regulace , regulovaná bytost mnoha přírodních procesů, včetně síťového myšlení, přitahovala pozornost, vyvinula se věda kolem těchto procesů - napříč mnoha obory: kybernetika . Za zakladatele je považován americký matematik Norbert Wiener (1894–1964). Viz také umělá inteligence .

Výsledný výzkum chaosu rozpadl lineární představu o přírodních procesech. Zjištění z výzkumu chaosu ukázala, že přirozené procesy neprobíhají lineárně , tj. To znamená, že procesy obvykle přicházejí do bodu, kdy se mohou otáčet různými nepředvídatelnými směry. Vzhledem k poznatku, že ani jednoduché přírodní procesy neprobíhají lineárně, bylo třeba se vzdát naděje, že budeme schopni přesně předpovídat budoucí vývoj v přírodě: To nakonec připravilo půdu pro determinismus .

Rozhodující krok k zásadně novému pohledu na přírodu však byl učiněn s konceptem systému, který vznikal od poloviny 20. století. Systém lze popsat jako dynamickou, holistickou strukturu, která - alespoň z úrovně života - má schopnost transformovat se při zachování celistvosti. Jako příklad mohou posloužit vyšší živé bytosti, které se transformují z embrya přes dítě do formy mládeže, poté přes dospělé do formy věku. Fotografie mechanického hodinového stroje, ozubeného kola nebo parního stroje nejsou pro takové procesy vhodné. Systémový pohled mezitím nahradil starší mechanistický pohled v přírodních i kulturních vědách.

Příklad: historie biologie

Historie biologie poskytuje odhalující příklad skutečnosti, že pro každý pohled na svět vždy existují „hořcí oponenti“ . Dějiny biologie jsou poznamenány nekonečnými spory mezi mechaniky a vitalisty . Mechanici zastávají názor, že život nakonec není nic jiného než mechanika, přičemž živé bytosti jsou často označovány jako stroje a dokonce se stroji identifikovány. Vitalisté na druhé straně vidí život „shora“, tak říkajíc, určovaný vitální silou, která má vyjadřovat „ oduševnělost “ všeho živého.

V 17. století interpretoval GA Borelli (1608–1679) stavbu lidské bytosti jako fungující stroj kosterního svalstva. Tento pohled vyvrcholil v 18. století kontroverzní prací francouzského lékaře JO de La Mettrie (1709–1751) stroj L'homme (Man - stroj, 1747). V 19. století Charles Darwin svou teorií výběru sledoval vývoj živých věcí zpět k přirozenému výběru, principu, který funguje mechanicky. V protikladu k mechanickému pohledu, který vzkvétal s moderní vědou, vyvinuli vitalisté v 18. a 19. století doktríny takzvané životní síly na široké bázi, z přesvědčení, že ne všechny životní jevy lze vysvětlit čistě fyzicky (mechanicky) . Kolem roku 1900 se zuřivého odporu vůči mechanismu etabloval neovitalismus pod dojmem, že některé problémy v genetice a evolučním výzkumu nebyly mechanistickým přístupem uspokojivě vysvětleny. Hans Driesch (1867–1941) obnovil myšlenku entelechy , Henri Bergson (1859–1941) hovořil o elan vital (vitalita). Kolem roku 1950 se kyvadlo znovu otočilo do jiného extrému, než s ospravedlněním molekulární biologie , v. A. Poté, s dešifrováním genetického kódu, bylo odhaleno tajemství reprodukce a dědičnosti v oblasti živých věcí. Od té doby a dodnes se mnoho biologů prohlásilo za zástupce „molekulárního mechanismu“, podle něhož je život nakonec jen otázkou chemie a fyziky.

Podle Wuketitsa byl mechanismus dualismu vs. vitalismus nakonec určen systémově-teoretickým přístupem, jako např. B. Ludwig v. Bertalanffy (1901–1972) zastoupen, překonán. Systémově teoretické pojetí života říká, že navzdory fyzikálně-chemickým základům nelze život zcela omezit na fyziku a chemii. To zviditelňuje nový koncept života a umožňuje filozofii života, která překonala staré rozpory.

recepce

Podle Hannah Arendtové je podobenství o hodinách třeba považovat za evidentní paradigma pro mechanistický světonázor. Časný dokument pro srovnání hodin pochází ze 14. století (Nikolaus von Oresme). Příroda je považována za produkt božského tvůrce. Na druhou stranu tento ilustrativní model symbolizuje počínající zbožštění Homo faber . V tomto poněkud rigidním mechanickém obrazu právě přetrvávala omezení znalostí přírody.

Viz také

literatura

webové odkazy

Individuální důkazy

  1. ^ René Descartes : Discours de la Méthode , 1637
  2. ↑ Kapitola „Svět jako stroj (srovnání hodin)“ je popsána po Karen Gloy: Historie vědeckého myšlení. In: Komet , 1995, 4. část, moderní chápání přírody.
  3. ^ Gloy, s. 167
  4. ^ Gloy, s. 168
  5. ^ Gloy, s. 167: Dopis Herwartovi von Hohenburgovi z 10. února 1605.
  6. ^ Gloy, s. 168: Meditationes de prima philosophia (1641).
  7. ^ Gloy, s. 169.
  8. ^ Gloy, s. 172.
  9. ^ Gloy, s. 172.
  10. ↑ Tato část po Sebastianovi Steinovi: Problémy s vývojem softwaru . 2004, Emergenz.hpfsc.de
  11. ↑ Následující podle hodin kola . In: Lexikon středověku . 9 svazků, Mnichov / Curych, 1977–1999
  12. ↑ Tento odstavec za stránkami wikipedie o technické mechanice a Galileo Galilei
  13. ^ Gloy, s. 190
  14. ^ Gloy, s. 195
  15. ^ Gloy, s. 187
  16. ↑ Gloy, s. 179 a násl.
  17. ↑ Gloy, s. 193 a násl.
  18. ↑ Gloy, s. 179 a násl.
  19. ↑ z. B. Gloy, str. 36f.
  20. ↑ Podle Willyho Obrista je popsáno toto: Příroda - zdroj etiky a smyslu . 1999
  21. ↑ Willy Obrist: Příroda - zdroj etiky a smyslu . 1999, s. 80 f.
  22. ↑ Willy Obrist: Příroda - zdroj etiky a smyslu . 1999, s. 205 f.
  23. ↑ Willy Obrist: Příroda - zdroj etiky a smyslu . 1999, s. 211
  24. ↑ Willy Obrist: Příroda - zdroj etiky a smyslu . 1999, s. 208 f.
  25. ↑ Willy Obrist: Příroda - zdroj etiky a smyslu . 1999, s. 211 a násl.
  26. ↑ Následující text je uveden po Franzovi Wuketitsovi, Vitalism - Mechanism . In: Lexikon der Biologie , svazek 8. Herder, 1987, s. 347 a násl. Nebo internet: www.spektrum.de/lexikon/Biologie (1999)
  27. ↑ Wuketits popisuje Darwinův pohled nikoli jako „mechanický“, ale jako „naturalistický“.
  28. ↑ Hannah Arendt : Vita activa nebo z aktivního života . 3. Vydání. R. Piper, Mnichov 1983, ISBN 3-492-00517-9 , s. 290 f., 120, 305