Sibylle (prorokyně)

Andrea del Castagno: Sibyla z Cumae , kolem roku 1450

Sibylle ( starověké řecké σίβυλλα Sibylla ), nesprávně také Sybille , je podle mýtu, je prorokyně který, na rozdíl od jiných božsky inspirovaných proroků, původně prorokoval budoucnost bez vyzvání. Stejně jako u mnoha jiných věštců je předpověď většinou nejednoznačná, někdy také ve formě hádanky .

Původ Sibyly

Jeskyně Cumaean Sibyl, vchod

Věří se, že archaický původ Sibyly je v Orientu. Kořeny jejich uctívání lze možná hledat v Malé Asii v kontextu tajemných kultů „matky Země“, jako je Cybele . Díky setkání s formami starověké orientální extatické proroctví se v průběhu času rozvíjelo chápání sibyly jako proroka , ženského protějšku nebo na rozdíl od proroka . Původní spojení Sibyly se božstvy Země je často zobrazeno na místě, kde je přiřazena, na balvanu nebo štěrbině nebo ve skalní jeskyni Sibylina jeskyně .

Ačkoli je představitelné, že za postavou Sibyly je historická osobnost, není jasné, zda taková historická (jediná) Sibyla vůbec existovala. S rostoucí popularitou proroctví Sibyly ve starověku se několik míst prohlašovalo za skutečnou a původní svatyni ( Temenos ) Sibyly, zejména Erythrai a Marpessus . Okresy vznikaly také na mnoha dalších místech, kde prý Sibyla pronesla svá proroctví. Pozdější literární tradice se pokouší odlišit tyto různé sibyly a pojmenovat je. Díky tomu se „Sibylle“ stala obecnějším pojmem pro ženské proroky skryté ve starověku. Pro porozumění sibylce je důležité, aby věštění věštila - na rozdíl od věštírny - v extázi, ve které je také vidět souvislost s chápáním Cassandry , pocházející také z Malé Asie .

Existují dva archeologicky doložené jeskyně Sibylle, i když jsou relativně novější, protože pocházejí z římských dob. Dnes můžete ještě navštívit jeskyni Sibylle v Cumae poblíž Neapole. Ve věšteckém nalezišti v řeckém Delfách je skála mimo chrám a sídlo věštce, „skála Sibyly“, možná znak archaické svatyně a předchůdce věštce.

Sibylové starověku

Skála Sibyla , podle starověkého spisovatele Pausaniase místo věštění delfské Sibyly

Sibyla (y) starověkého Řecka

Ve starověkém Řecku byla proroctví Sibylů pravděpodobně zpočátku neznámá. Homer takto popisuje věštce a vidoucí, ale o žádném sibylu není řeč. Jiní autoři jej také používají před 5. stoletím před naším letopočtem. Nelze nalézt. První ověřitelné písemný popis je Sibyl je pak vynesen ve fragmentu (Fr. 92) o textu Hérakleitos z Efesu . V dílech Platóna , Aristofana a Euripida se o Sibylle n mluví v množném čísle. Autoři předpokládali, že čtenáři jejich děl nebo obecenstvo jejich her obecně znají povahu Sibylů. To lze považovat za důkaz šíření této formy věštění ve starověkém Řecku a jeho koloniích, přinejmenším od této doby, i když někteří tehdejší autoři pohlíželi na Sibyly kritičtěji než z. B. věštba Pythia v Delphi . Přijetí a popularita (různé) sibyls lze nalézt v Hellenic- mluvící oblasti dobře do AD.Collections 4. století před jejich většinou kryptických slova jsou šířeny - často tajně - stoupenci této formy věštění a vykládáno ve smyslu doby.

Římské knihy Sibylline

Původní římské náboženství obsahovalo prvky etruského náboženství . Kultura Etrusků se obecně vyvíjela paralelně s kulturou Řecka. Jejich náboženství používalo k interpretaci budoucnosti vyšetření jater (haruspician) a interpretaci letu ptáků ( záštitu ). Intenzivní kontakty ve středomořské oblasti je ovlivnily také prostřednictvím řeckých tradic.

V této souvislosti se oficiální kult Sibylinských knih vyvinul v Římě jako další forma interpretace. Tyto knihy by však neměly být stotožňovány s ostatními sibylinskými věštěními starověkého Řecka, které byly v helénsky mluvící oblasti stále rozšířené. Římské knihy byly sbírkou tradičních přísloví v řeckých hexametrech , které v chrámu spravovali muži pověření dozorem. Tyto knihy tedy nejsou přiděleny do svatyně Sibyly a žádný z těchto věštců neměl být oceněn, pokud byly knihy v době krize konzultovány jménem Senátu. V Knize zázraků Phlegona von Tralles (2. století) je zachováno jen několik původních veršů z knih Sibylline; samotné knihy shořely roku 405.

Sibiř pojmenovaný jménem však hraje roli v mýtech Říma, protože je to kumejský sibyl, který po přistání v Itálii slouží Aeneasovi jako průvodce v podsvětí; Je to také ona, kdo mu předpovídá velkou budoucnost města, tedy Virgila v Aeneidě . Lze tedy předpokládat, že přinejmenším za Vergilije mohla postava jednoho nebo více sibylů také hrát roli v chápání římských občanů (a nejen v helénských nebo orientálních koloniích). Je třeba poznamenat, že 204 před naším letopočtem. V Římě byl představen kult římské bohyně Magna Mater . Tato „Velká matka“ odpovídala bohyni Cybele , která pocházela z maloasijské Frýgie a jejíž symbol, černý kámen, byl v té době přivezen do Říma.

Sibylové na konci římské říše

Raná křesťanka Sibyla

Sibyla z Erithrai, katedrála v Orvietu , Itálie (1456)

V chápání náboženství v Římské říši, zejména v provinciích s převahou Hellenic nebo orientální kulturní vliv, Sibyl (nebo na Sibyls) jako média božstva byl známý koncept pro mnoho. Proto se brzy křesťanství musel nebo mohl vyrovnat s jeho významu pro „ nežidovských křesťanů “, ke komu proroctví o Starém zákoně bylo cizí. Někteří církevní otcové, jako například Augustin, analyzují hledání „Božích slov“ v Sibyle, což Sibyle umožnilo najít cestu do psané křesťanské tradice . V důsledku tohoto vývoje pokračovaly v oběhu některé části sibylinských textů, které byly napsány v helénském prostředí, především v alexandrijské a poté byzantské oblasti; texty však byly křesťansky přetvořeny a spojeny s prorockými myšlenkami. Z toho se vyvinul koncept středověkých Sibylů , ve kterých byli Sibylové, stejně jako proroci , považováni za ohlašovatele přinášející spásu a jejichž texty lze nalézt v tehdejších klášterních knihovnách. Z těchto textů vzešla Oracula Sibyllina , přičemž originál a přizpůsobení sibylinských proroctví již nelze oddělit bez dalšího zkoumání.

Židovská Sibyla

Židé, kteří znali řeckou kulturu, začali již v roce 140 př. N. L. Řeckem psaný text se šíří o chaldejsko-židovské sibyle jménem Sabba nebo Sambethe , která byla ztotožňována s babylonskou nebo egyptskou prorokyní. Tyto texty používaly médium známé Řekům k popularizaci konceptu mesiášského očekávání spásy mimo židovské komunity a k vysvětlení této víry. Většinou byly fragmenty těchto textů upraveny v Oracula Sibyllina .

Deset varroských sibylů

Varro , římský historik z 1. století př. N. L Chr., V jedné ze svých knih rozlišeno deset sibylů, každý opatřený zeměpisným epitetonem podle svého údajného místa původu , např. B. Sibylla Persica , Sibylla Libica atd. Varrova kniha se v původním textu nedochovala, ale církevní otec Lactantius , vychovatel Crispa , syna císaře Konstantina , je uvádí ve své knize božských pokynů podle Varra. Tento seznam sibylů se stává ústředním zdrojem pro další porozumění počtu a významu sibylů v následné literatuře a umění. Deset sibylů pojmenovaných Varrem je:

Vize Tiburtiny , in: Schedelsche Weltchronik , 1493

Sibylové středověku

Ve středověku byly texty se sibylinskými věštci distribuovány mezi učence . Ty by měly obsahovat apokalyptická proroctví různých sibylů. Populární postava, která také pocházela z Augustina, se jmenovala Erythraean Sibyl (podle jejich slov z latinského „dne soudu“ , toto Irae ). Dále přišly legendy ke křesťanským vizím Sibyly z Tiburu nebo jiných Sibylů, jejichž obrazová znázornění gotických kostelů a pozdější vstup do léčivého zrcadla a populárních světových kronik jako např. B. Schedelsche Weltchronik z roku 1493 si udržel popularitu Sibylů po dlouhou dobu.

V pozdním středověku byly k deseti sibylům pojmenovaným Lactantiem někdy přidány další dva sibyly, aby byl jejich počet v souladu s takzvanými dvanácti menšími proroky Starého zákona. Jedná se o Sibylla Agrippina a evropská Sibyla .

Sibylové reprezentace v umění

Sibylské reprezentace v renesanci a italském raném novověku

Rafaelova freska Sibylů v kostele Santa Maria della Pace

Pravděpodobně nejznámější vyobrazení Sibylů najdeme na stropních freskách Sixtinské kaple namalovaných Michelangelem z roku 1512. Kromě sedmi proroků je zde ukázáno i pět Sibylů. Podobná zastoupení byla běžná v italské renesanci; B. od:

V Itálii byly sibylové vyobrazení rozšířené v 16. století. B. v Oratoriu del Gonfalone .

Vlámský skladatel Orlando di Lasso složil v letech 1556 až 1559 souborné dílo Prophetiae sibyllarum .

Zastoupení Sibyly v moldavských klášterech

Sbyl jako motiv lze nalézt také na vyobrazeních „rodokmenu Ježíše“ na vnějších stěnách kostela kláštera Sucevița a dalších rumunských pravoslavných kostelů z konce 16. století. Ty je třeba vidět v souvislosti s byzantskou tradicí interpretace Sibylle.

Sibyly v umění středověku

Tiburtine Sibyl ve sborových stáncích Ulm Minster
Hellespontic Sibyl ve sborových stáncích Ulm Minster

Toto téma však není nové, ale již je lze nalézt v mnoha reprezentacích gotiky v Itálii, Francii, Nizozemsku / Belgii, jakož i v Německu a Rakousku, mimo jiné na následujících místech:

Některé gotické sibylové vyobrazení lze nalézt také ve Španělsku (např. V Zamoře ) a Portugalsku.

Sibylské reprezentace v baroku

J. Beyer: Cumana, asi 1780, palác Schönbrunn
  • Knihovna opatství Admont : V sále knihovny vytvořil sochař Josef Stammel (1695–1765) osm menších pozlacených bust Sibylů, které stojí mezi velkým počtem bust starověkých učenců

Viz také

Wikislovník: sibylline  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady

literatura

  • Jürgen Beyer: článek Sibyllen ; in: Encyklopedie pohádek. Stručný slovník pro historický a srovnávací narativní výzkum , sv. 12; Berlín, New York: de Gruyter, 2007; Col. 625-630
  • Rolf Götz: Sibylle von der Teck. Legenda a její kořeny v mýtu o sibylu ; Série publikací městského archivu Kirchheim unter Teck, 25; Kirchheim unter Teck 1999
  • Emily Gowers: Virgilina sibyla a klišé „mnoho úst“ (Aen. 6.625-7) ; in: The Classical Quarterly 55 (2005), s. 170-182
  • Werner Grebe (Ed.): Sibyllen Prophecy. Faksimilní vydání Volksbuchu kolem roku 1525 s úvodem, překladem a poznámkami ; Staré kolínské lidové knihy kolem 1500, 6; Kolín nad Rýnem 1989
  • Christian Jostmann: Sibilla Erithea Babilonica. Papežství a proroctví ve 13. století ; Spisy MGH, 54; Hannover 2006 ( PDF )
  • Marie Luise Kaschnitz : Řecké mýty. Insel, Frankfurt a. M. & Leipzig 2001, ISBN 3-458-17071-5 , s. 13-20 (poetické převyprávění mýtu)
  • Alfons Kurfess , Jörg-Dieter Gauger (ed.): Sibylline proroctví. Řecko-německý ; Tusculum Collection; Düsseldorf, Curych: Artemis a Winkler, 1998; ISBN 3-7608-1701-7 .
  • Ernst Sackur: Sibylline texty a výzkum. Pseudomethodius, Adso a Tiburtine Sibyl . Hala 1898
  • Wolfger Stumpfe: Zastoupení Sibyly v Itálii v raném novověku. O identitě a smyslu pohanské křesťanské postavy ; Diss. University of Trier 2005. Existuje také aktuální bibliografie (s. 189–204) a rejstřík „důležité [r] sibylové reprezentace v Itálii 15. - 17. století. Století “(s. 186–188).
  • Wilhelm Vöge: Jörg Syrlin starší a jeho sochy , svazek 2: Kruh materiálu a designu ; Berlín: Německý spolek pro dějiny umění, 1950.

webové odkazy

Commons : Sibyls  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Poznámky

  1. ↑ Takže z. BHW Parke: Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity ; Routledge, 1992; ISBN 0-415-07638-2 .
  2. ↑ srov. B. Baedeker Travel Guide Řecko , 2008
  3. ↑ a b srov. B. Roland Baumgarten: Svaté slovo a Písmo svaté mezi Řeky: Hieroi Logoi a související jevy (= ScriptOralia. Řada A, řada klasických studií ; sv. 26). Narr, Tübingen 1998. ISBN 3-8233-5420-5 . Současně disertační práce na univerzitě ve Freiburgu (Breisgau), 1994.
  4. ↑ Viz článek Sibyllen , in: Meyers Großes Konversations-Lexikon Volume 18, Leipzig 1909, s. 419.
  5. ^ Des Lucius Caelius Firmianus Lactantius spisy . Z latiny přeložil Aloys Hartl. Knihovna církevních otců, 1. řada, svazek 36. Mnichov 1919. Kapitola 5.
  6. ↑ Viz také I. Neske: Pozdně středověké německé proroctví Sibylle. Vyšetřování a vydání (= Göppingenova práce o germanistice . Svazek 438). Kümmerle Verlag, Göppingen 1985, ISBN 3-87452-669-0 .
  7. ↑ Článek Sibylle ; in: Peter W. Hartmann: Velký umělecký slovník ; [Sersheim]: Hartmann, 1997; ISBN 3-9500612-0-7
  8. ↑ srov. B. Vatikánský rozhlas: Appartamenti Borgia
  9. ↑ Wolfger Stumpfe: Zastoupení Sibyly v Itálii v raném novověku. O identitě a smyslu pohanské křesťanské postavy ; Diss. University of Trier 2005.
  10. ↑ Viz také Wilhelm Vöge: Jörg Syrlin starší a jeho Bildwerke , svazek 2: Stoffkreis und Gestaltung ; Berlín: Německý spolek pro dějiny umění, 1950.
  11. ^ Jürgen Wiener: Lorenzo Maitani a katedrála v Orvieto ; Studie mezinárodní architektury a dějin umění, 68; Petersberg: Imhof, 2008; ISBN 978-3-86568-256-7 .
  12. ↑ Otto Rainer: Rychle. Katedrála Gurk ; Gurk: Domkustodie, 2005 2 ; ISBN 3-901557-01-6 ; Str. 15 f.
  13. ^ Franz Härle: Sbor se zastaví v Ulm Minster ; Langenau: Vaas, 1994; ISBN 3-88360-115-2 .
  14. ↑ Thomas Blisniewski : Císař Augustus a Sibyla z Tiburu. Obraz Mistra glorifikace Mariae ve Wallrafově-Richartzově muzeu-Fondation Corboud . In: Kölner Museums-Bulletin 3/2005, s. 13–26.
  15. ↑ T. Nagel: Muzea v Kolíně: obrázek 51. týdne - 22. až 28. prosince 2008  ( stránka již není k dispozici , vyhledávání ve webových archivech ).@1@ 2Šablona: Toter Link / www.museenkoeln.de
  16. ↑ Le Rosslyn français? Les Carnets Secrets 9 (2007)
  17. ↑ Franz Krahberger: Admontisches universe - barokní multimediální výzkum ; Electronic Journal, po roce 1994