senzualismus

Senzacechtivosti je z pohledu akademické filozofie vlivné zejména v Anglii v intelektuální hnutí 17. století v osvícenství . Z toho však vychází také filozofický směr pocházející z Francie, který souvisí se zkušeností s jednotlivými smyslovými dojmy (tj. Z neurofyziologických podnětů) nebo vnímáním. Senzualismus je tedy původním způsobem důkladné reflexe člověka ve vztahu k jeho fyzickému prostředí.

Pojem „senzualismus“ poprvé použil v roce 1804 francouzský Joseph Marie Degérando ve své historii filozofie. Používal jej k popisu moderních teorií, které chápaly fyzický pocit jako původ veškerého myšlení a jednání. Výsledkem bylo, že pojem „senzualismus“ byl použit jako filozoficko-historická kategorie a aplikován také na srovnatelné úhly pohledu starověkých filozofů.

Starověký senzualismus

Existují představitelé Cyrenaics , Cynics , Sophists , Skeptics a Stoics považovaní za jednoho ze senzualistů. Mezi nejznámější patřili Antisthenes , Protagoras , Gorgias , Epicurus , Zenon , Pyrrhon , Sextus Empiricus . Jejich senzualistické názory byly velmi odlišné.

Tito filozofové v podstatě znamenali, že lidé vnímají pouze smyslové vjemy . Senzace se tedy srovnávala s vnímáním. To, co se ukázalo při vnímání, se nazývalo „ jevy “ (starořečtina: „phainomena“). Dříve se toto slovo používalo pouze k označení vycházejících a zapadajících hvězd, podle jejichž souhvězdí se mořeplaví Řekové vydali kurzem. Filozoficky to znamenalo: Každý vychází z toho, co se mu v danou dobu ukazuje, a používá to k měření svých rozhodnutí. „Věci jsou pro mě, jak se zdají mně, a pro tebe, jak se zdají tobě,“ řekl Protagoras. V tomto smyslu se podle Protagorase každý člověk stal „měřítkem všech věcí“, „věcmi, které se mi objevují“. To také vedlo k následujícímu: Pravda je to, co si každý myslí, že je pravda, nebo je všechno falešné, řekl sofista Gorgias, s nímž označil dichotomii „pravda / nepravda“ za absurdní. Nejkonzistentnější z nich se rozhodli pro zdrženlivost: Člověk nemá žádné měřítko ani kritérium pro pravdu, a proto by člověk neměl o pravdě ani mluvit.

Znalosti byly výsledkem osobních zkušeností, a byly proto považovány za proměnlivé a individuálně určené. Muselo se to znovu a znovu dokazovat. Z toho senzualisté dospěli k závěru: znalost, která je vždy a stejně platná pro všechny, tj. H. všeobecně platný neexistuje. Fráze: „Vím, že nic nevím!“ Navázalo na tento pohled.

Dva další společné rysy jejich koncepcí byly odmítnutí mýtických koncepcí a přijetí hranic lidského vnímání. Starověcí senzualisté popírali možnost získat znalosti o bocích. Kromě toho můžete věřit tomu, co chcete. Ze strachu z pronásledování však málokdy výslovně zpochybňovali existenci bohů. Poznání mezí lidského poznání a neochota soudit proto charakterizovaly senzualistické filozofy. To jim vyneslo jméno „ skeptikoi “. Řekové považovali „skeptikos“ za někoho, kdo zkoumal důkladně a se zájmem.

Smyslové vnímání nebylo jen základem lidského poznání, ale také základem jednání a chování. Věřili, že ústředním úkolem filozofů bylo poskytnout orientaci v tomto směru. Doporučili, aby ve všem bylo člověk založen na přírodních procesech a okolnostech, místo tradičních mýtických koncepcí. Každý by se měl chovat tak, aby po pečlivém přemýšlení sloužil jeho radosti ze života. Tento pragmatický přístup byl moderními filozofy nazýván hedonismem a byl z křesťanského pohledu odmítnut. Senzualisté v zásadě respektovali helénskou morálku a náboženské zvyky. Na místo absolutního dobra dávají to, co mají všichni společné výhody .

Pro úspěšnou společnou organizaci života v řeckých městských státech byla také důležitá vzájemná výměna znalostí. Na populárních shromážděních jednotlivci propagovali své názory pro dobro města. Bylo proto důležité umět se jasně a emocionálně vyjádřit. Senzualističtí filozofové se zabývali výzkumem jazyků . Zpřístupnili své znalosti mladým i dospělým občanům a naučili je přednést projevy, které by mohly přesvědčit ostatní. Politicky ambiciózní Athéňané rádi tyto služby využili. Jelikož si tím senzualističtí filozofové vydělávali peníze, byli moralizujícím způsobem kritizováni filozofy Platonické akademie. Ten považoval tyto sociální služby za svědomitou a bezplatnou službu.

Senzualismus ve středověku

Názor, že smyslové vnímání je původem poznání, zůstal ve středověku . Ve středověku vláda křesťanského světonázoru znamenala, že senzualistické názory byly přijatelné, pouze pokud byly slučitelné s křesťanskou vírou a biblickými výroky.

Ve starověkém světonázoru určovali bohové životy lidí svévolně nebo osudově. Filozofické koncepce, jako je ta senzualistická, poskytovaly orientaci pro jednání, které by jen pravděpodobně vedlo k úspěchu vlastního života. Ve středu křesťanského světonázoru středověku byl naopak obraz boha a teologie, která by mohla dát ortodoxnímu křesťanovi rámec, v němž by jeho vlastní život a svět běhaly bezpečnými cestami. Vyvinula se nábožensky založená znalost akce a světa, která byla platná a spolehlivá pro každého. Sensualistické názory, které se od toho lišily, byly označeny jako kacířské a od této chvíle se skeptici stali pochybovači, kteří odmítli spásu pravdy a narušili společenství věřících.

Augustiniánská epistemologie převládala až do vrcholného středověku . Zaručila spolehlivost smyslového prožitku prostřednictvím víry, že duše a duše každého člověka je přímo spojena s Bohem. Jedinou funkcí vnímání je stimulace duše-duše k vnitřnímu poznání. Lidská činnost poznání je vedena božským pohybem, který Augustin nazýval rozumem. Individuální víra v Boží vedení, která zahrnuje vlastní život, byla zárukou toho, že člověk může rozpoznat pravý řád a skutečnou podstatu věcí a událostí ve „světle vnitřní pravdy“, tj. Pomocí „Božího rozumu“. Tato epistemologie se nazývala „doktrína osvětlení“. Křesťanští filozofové jej dodnes používají k řešení epistemologických problémů. Znalosti, jak je učí církevní autority, se tak staly objektivními znalostmi i pro filozofy.

S rozšířením aristotelovských spisů arabsko-muslimskými učenci se senzualistické aspekty vnímání vrátily k pozornosti středověkých filozofů. Tomáš Akvinský předpokládal, že lidé nic neuznávají, že necítili: „Nic není v duchu, který předtím nebyl v smyslech!“ Omezil Augustinovo všeobjímající učení o osvětlení na prohlášení víry. Pro výroky o světě, o věcech a událostech, které by mohly být vědecky prozkoumány, popřel přímé osvícení. Spolehlivost znalostí zaručil Thomas svou variantou aristotelovské teorie abstrakce , kterou kombinoval s rámcem křesťansko-božského světového řádu. Předpokládal, že přírodní zákony a to, co vlastně definuje každou věc, tj. Její podstatu , lze rozpoznat pouze pomocí smyslů. Lidský duch je schopen odfiltrovat (doslova: „odečíst“) od konkrétního jedince obecně platné, skutečné souvislosti a charakteristiky, aby je mohl rozpoznat.

V 11. a 12. století filozofující františkánský kněz Roscelin z Compiègne a Petrus Abelardus zpochybňoval tuto možnost jistoty. Nespochybnili jste teorii abstrakce. Nepovažovali však abstrakt za reálnější než konkrétního jednotlivce, kterého lidé vnímají. Dokonce tvrdili, že jedinec je jedinou realitou, se kterou se znalosti mohou vztahovat. Tento senzualistický rozdíl poznačil problém názorových rozdílů , které se táhly celým středověkem, v univerzálním sporu , který již na Platonské akademii začal mnohem radikálnějším způsobem .

S Roscelinem a Abälardem začal filozofický vývoj, který zahájil empirismus moderního věku a obnovení smysluplných koncepcí. Roger Bacon byl inspirován tímto vývojem k použití empirických metod v přírodních vědách ve 13. století.

Moderní senzualismus

Teoretický senzacechtivosti byl - po přípravných prací Thomase Hobbese - založil John Locke , jeho přístup se souborem Tomáše Akvinského oprávněná: „Nihil est v intellectu quod non fuerit v sensu“ (Nic není v rozumu, který není [ dříve] byl v tom smyslu). Leibniz tomu již odporoval přidáním „nisi intellectus ipse“ (s výjimkou samotné mysli). Locke stále odvodil všechny jednoduché pojmy z vnějších dojmů, sloučenina ( látky , stavy, vztahy) na druhé straně z „vnitřního zážitku“, rovného reflexi . Tuto teorii podpořil Pierre Gassendi , i když s úpravou, že deduktivní metoda má v matematice smysl. V Lockových úvahách pokračoval David Hume , který všechny myšlenky odvodil ze smyslových vjemů: vědomí pro něj nebylo nic jiného než svazek smyslových vjemů. Supersensible nemůže být předmětem poznání; Kauzalita není přirozeným principem, ale pouze naším subjektivním dojmem ze sledu různých jevů . George Berkeley nejen vyvrátil objektivní základ myšlenek, ale hmotný vesmír jako celek a předpokládal, že věc existuje pouze proto, že je vnímána („esse rei est percipi“). Tento přísný empirismus je odpovědí na racionalismus Descarta , Leibnize a Spinozy , kteří považovali všechny smyslové dojmy za pochybné, a proto nespolehlivé; Na oplátku přísný senzualismus považuje vše, co přesahuje smyslné vnímání, za podvod.

Z etického hlediska se senzualismem rozumí pohled, který ve starověku zastávala epikurejská škola ( Aristippus z Kyrény ), v poslední době Thomas Hobbes a francouzští přírodovědci, podle nichž neexistuje jiný standard než smyslná rozkoš pro pojmy dobré a špatné a měly by vyvolávat nelibost. Tato odrůda staví most k utilitarismu . Skotští filosofové Francis Hutcheson a Adam Smith naproti tomu namísto smyslného potěšení učinili vrozený smysl pro morálku ( morální smysl nebo zdravý rozum ) standardem v morálních záležitostech. Tento morální senzualismus zase v Německu pokračoval Friedrich Heinrich Jacobi .

Sensualismus je obviňován z nepřátelství vůči duchu a z toho, že otevírá dveře materialismu . Například v Traité des Sensations (1754) vystopoval Étienne Bonnot de Condillac čistě mechanickým způsobem všechny funkce duše zpět k základním vjemům, čímž popřel osobnost lidské bytosti. Na druhou stranu, senzualista Berkeley kládl velký důraz na význam ducha (jehož prostřednictvím Bůh dodává senzace) a jádrem Jacobiho morální filozofie je „krásná duše“.

Francouzský encyklopedista a osvícenec Denis Diderot se ukazuje jako senzualista v kontextu své jazykové teorie, ve smyslu nástupce nebo v rozporu s de Condillacem.

webové odkazy

• Andrea Eckert: Imagination of Sensualists , Osvícení v oblasti napětí mezi literaturou a filozofií, Univerzitní a státní knihovna Bonn, Filozofická fakulta, 2005

Individuální důkazy

1. ^ Johannes Hirschberger. Dějiny filozofie. Kolín nad Rýnem (Komet) 2007, s. 9 a násl.
2. ^ Schischkoff, Georgi (ed.): Filozofický slovník. Alfred-Kröner, Stuttgart ¹⁴ 1982, ISBN 3-520-01321-5 , Lexikon-Stw. „Sensualismus“, strana 632
3. ^ Wolfgang Röd (1995): Cesta filozofie. Mnichov (Beck), 2. vydání, 2009.
4. ↑ Podívejte se také na celou sekci: Fredo Ricken: Antike Skeptiker. Mnichov 1994.
5. ^ Johannes Hirschberger: Dějiny filozofie. Freiburg (Herder) 13./14. Edition, 1991. str. 345-374; 464-529.
6. ^ Christoph Horn (1995): Augustine. Mnichov (Beck) s. 61 a násl.
7. ^ Maximilian Forschner (2006): Thomas von Aquin Mnichov (Beck), s. 36 a násl.
8. ↑ Alain de Libera (2005): Univerzální spor: od Platóna po konec středověku . Mnichov (Wilhelm Fink).
9. ↑ Tomáš Akvinský, Quaestiones debataata de veritate , q. 2, a. 3, arg. 19 .
10. ^ Karl Vorländer: Dějiny filozofie. Hamburk (rowohlt tb) 1990.
11. ↑ Cordula Neis: Antropologie v jazykovém myšlení 18. století: otázka cen v Berlíně ohledně původu jazyka (1771). 67, Studia linguistica Germanica, Walter de Gruyter, Berlín 2003, ISBN 3-11-017518-5 , s. 63.