Vrak s diváky

Théodore Géricault svým obrazem Scéna vraku ( The Raft of the Medusa ) konfrontoval návštěvníky pařížské výstavy v roce 1819 s vrakem lodi před třemi lety tím, že je postavil do role diváka: Poté, co francouzská fregata Méduse ztroskotala na západoafrickém pobřeží byl postaven vor, který se vznášel v moři po dobu 10 dnů.

„ Vous êtes embarqué “

Tento citát od Blaise Pascala předchází Blumenberg před svým pojednáním v 6 kapitolách.

Filozof Hans Blumenberg , publikovaný v roce 1979, porovnává ztroskotání lodi s divákem metaforu ztroskotání lodi a její různá použití s ​​příklady historie filozofie a literatury od starověku do 20. století a demonstruje změnu filozofické polohy. V příloze Outlook on the theory of non-conceptualual on presents his metaforology , which says that there are insights that can't be formulován vědecky, ale které mohou být ilustrovány holistickým zobrazením.

Námořní doprava jako porušení hranice

Výchozím bodem autora je raně řecký pohled na svět: oceán obklopující obyvatelnou zemi je ovládán bohy ( Poseidon ) a démonickými silami, a je tedy nepředvídatelnou, dezorientující a bezprávící sférou pro lidi jako „bytosti pevniny“, a tedy přirozenou hranici jejich činnosti. Starověcí autoři, např. B. Hesiod , následně porovnejte hrozbu pro námořní plavbu (útesy, bouře, mělčiny, klid) s bezpečností země (přístavu), získejte pocit klidu a varujte před nerozvážností a přebytkem (bohatstvím prostřednictvím obchodu) námořních podniků . Římský Lucretius se této myšlenky chopí a varuje před riziky překračování hranic ze závislosti na zisku. Horace spojuje aroganci námořníka s akcemi Prometea, který zasáhl v božských silách, a v jedné ze svých ód zavolá loď poškozenou bouří zpět do přístavu.

Co zbylo pro ztroskotané

Loď bláznů od nizozemského malíře Hieronyma Bosche symbolizuje svět. Podobně jako stejnojmenná morální satira Sebastiana Branta ,která byla také vytvořena v pozdním středověku,představuje umělec diváka lidskými neřestmi a pošetilostí, které by mohly vést k „vraku světa“, kterého se Montaigne obává.

Situace přežité katastrofy, která je převzata do historie recepce různými autory a lišila se podle jejich umístění, je pro Blumenberga „postavou počáteční filozofické zkušenosti“:

Podle Diogena Laertia se stoický zeno Kition stal díky takové zkušenosti filozofem a Vitruvius uvádí, že sokratovský Aristippus uznal, že jsou důležité pouze ty majetky, které lze zachránit při vraku. Tato redukce koreluje s prastarou teorií štěstí ( eudaimonia ) jako „čistou formou vztahu ke světu“.

Humanista Michel de Montaigne spojuje počáteční zkušenost s „morální [r] autarkou“. „V procesu sebeobjevování“ se získává „sebezabývání“, tj. Podstata osobnosti. Obraz námořnictví pro něj znamená vzdát se „optické subjektivitě“, klamné naději, „považovat se za příliš důležitého“. Umírněností ve stálé poloze země (sebevlastněním) lze člověka zachránit „před vrakem světa“: sám sebou.

Během doby osvícení byla mořeplavecká metafora často přeceňována, protože riziko a odvaha vyrazit na cestu byly považovány za pozitivní. B. Fontenelle nebo Émilie du Châtelet , která přirovnává pobyt v přístavu k tomu, že propásne životní šanci a štěstí. Alternativou k stojícímu na místě je riziko utrpení na moři. I Voltairovy románové postavy těží z nebezpečných zážitků: Candide potřebuje pro další rozvoj zážitek z nehody a protagonista filozofické povídky Zadig se učí, že život může být řízen pouze procesy, které mohou mít i fatální následky.

Goethe metaforicky ilustruje biografickou situaci : Záchrana před vrakem lodi znamená zisk pro jeho další existenci navzdory ztracenému zboží. V dopise Lavaterovi ze dne 6. března 1776 napsal, že chce na „vlně světa“ objevit něco nového s rizikem neúspěchu. Totéž říká Faust ve svém nočním monologu při pohledu na znamení zemského ducha.

Podobně si tento obraz pro lidskou existenci vybírá Friedrich Nietzsche . V Pascalově smyslu by riskoval konečnou sázku s možností nekonečné výhry. To předpokládá myšlenku na život od samého začátku v nebezpečném moři s velkou pravděpodobností ztráty zjevně užitečných starých zvyků, jejichž provizorní prostředky nepotřebuje (kladení, rámec pojmů). Existuje však perspektiva intelektu, který byl osvobozen po nehodě a záchraně a nové zkušenosti a blaženosti pevné země: Pro filozofa znamená objev nového světa „vyhrát riziko“ a vyrazit. Ohrožení je vedlejším účinkem pohybu. Například ve fragmentu Zarathustra Vom Tümmel je titulní postava po vraku lodi vyhozena na břeh a s výkřikem „Ztrácím sám sebe“ skočí zpět do moře.

Estetika a morálka diváka

Rozšíření metafory konfrontuje nedotčeného diváka na pobřeží s cestujícími ohroženými smrtí. O motivech pozorovatelů a jejich vědeckých pozicích, stejně jako o autorech, se hovoří od starověku:

Obraz Vrak v Severním ledovém oceánu (1798) zachycuje téma vraku lodi a diváky . Vzhledem k tomu, že je sporné, zda je Caspar David Friedrich skutečně malířem obrazu, který mu byl připisován, má divák velkou volnost k interpretaci této alegorie neúspěchu a rolí a motivů lidí.

Římský Lucretius vytvořil tuto konfiguraci s myšlenkou pozorovat lidi v nouzi ze břehu „s potěšením“, a ne se zvědavým uspokojením z utrpení druhých, ale s vědomím nedotčeného místa filozofa. To znamená: v této „ epikurejské didaktické básni“ se objevuje požitek ve spojení s pocitem bezpečného základu světonázoru přes vzdálenost do reality, ke které patří i divák, v souvislosti s „existenčním úspěchem starověké teorie“, štěstím jako „Čistá forma vztahu ke světu“. Ve srovnání s Epikurosem však u Lucretia vznešený vesmír jako objekt již nenaplňuje diváka pocitem radosti, ale spíše zkušeností vlastního postavení „kvazi-mimosvětství“, chráněného před nepřátelskými silami. Po Epikurově atomismu se jeho obraz vesmíru podobá obrazu anonymního „oceánu hmoty [...], ze kterého jsou postavy přírody [ve shodě katastrofy a produktivity] hozeny na pláž viditelných jevů jako sutiny z obrovských vraků lodí [...] "- jako člověk při narození." Tyto obrazy zrádného moře varují smrtelného diváka před opuštěním jeho filozofického postavení: Člověk by se měl osvobodit od strachu, který je způsoben náhodnými přírodními jevy, protože je následně považuje za lhostejné vůči sobě samému. V souladu s tím se mudrc usiluje o postavení mimo svět.

S metaforou ztroskotání lodi se Montaigne (viz výše) zaměřuje také na pád státu nebo světa a vidí lidi ve dvojí roli: jako stoický divák pádu státu, kterému nemohl zabránit, zajímají ho příznaky. Jeho role diváka není bez lítosti, ale také vzbuzuje „příjemné pocity“ a „zábavu“. Tyto myšlenky jsou podobné myšlenkám Lucretia, ale liší se od nich v následujících: Lidskou bytost - a to je život udržující - určuje kromě pozitivních vlastností také ambice, žárlivost, závist, pomsta a krutost, někdy se s ní mísí i škoda „Škodlivá pohoda“, stát na bezpečném břehu a neriskovat.

V důsledku přehodnocení role člověka od doby osvícenství (viz výše) je divák také pozorněji zapojen do pozorovaného procesu. Už není vzdáleným outsiderem. Voltaire (viz výše) kritizuje Lucrecius diagnostikovaný požitek ze sebe a prohlašuje postoj pozorovatele za nápomocný, a pokud by mu nemohli pomoci, za nezávadnou lidskou zvědavost, za vášeň, kterou sdílí se zvířaty jako součást své aktivní bytosti. Abbé Galiani však odporuje Voltairovi a bere Lucretia pod ochranu: Předpokladem čisté zvědavosti a fascinace publika je bezpečné místo, jako je to u divadelního publika, které sleduje fiktivní tragédie z bezpečného místa. Bezpečnost a štěstí ve smyslu Lucretia jsou proto předpoklady zvědavosti.

Přežití umění

Blumenberg také spojuje konfiguraci se životními situacemi známých osobností nebo historických událostí. Ústřední otázkou je, jak divák reaguje na bolest osobně postižených. Autor srovnává zpracování bolestivých zážitků (Goethe) s panoramatickým pohledem na katastrofu v kontextu vývoje světových dějin (Hegel).

Na příkladu Goetheho lze na jedné straně odvodit změnu jeho vědomí a empatie nebo na druhé straně vyjasnit ambivalenci jeho role diváka: Jako 23letý představitel Sturm und Drang kritizoval obraz švýcarského umělce Salomona Gessnera , který je idylicky vnímán ze skály při sledování bouře se ukazuje jako nereálné a porovnává situaci se situací Voltaires. Ten v dopise (1757) popisuje, že ze své postele sledoval prostřednictvím zrcadla bouři na Ženevském jezeře. Lze to chápat jako metaforu pro klidnou vzdálenost a soběstačnost království Francie a Pruska, s nimiž byl v konfliktu, ale mladý Goethe si stěžuje na nedostatek emocí pozorovatele přírody. Později jako státník už zjevně nepociťoval nedůstojnost nepohnutého diváka katastrof. V roce 1807 navštívil weimarský ministr bojiště poblíž Jeny , kde rok předtím francouzská vojska porazila prusko-saské jednotky, a řekl lucretskému překladateli Karlovi Ludwigovi von Knebel a historikovi Heinrichovi Ludenovi , že se považuje za diváka historie, jako popsal Lucretius, cítil. Vlasteneckým partnerům, kteří trpí oběťmi porážky, se prezentuje jako disciplinovaný „olympijský divák starodávného otisku sebe sama“. Blumenberg interpretuje Goethovu snahu distancovat se jako někoho, kdo „unikl [před zkázou]“, cituje Goethovu záchranu francouzských vojáků ve Weimaru (1806) jeho partnerkou Christiane Vulpiusovou , kterou si pak z vděčnosti vezme, a odkazuje na Schopenhauerovu formulaci „vzpomínka na předchozí utrpení a deprivaci“ (viz níže).

Ve srovnání s touto reakcí spojenou s osobností přenáší Hegel Lucretiovu metaforu do své filozofie dějin: Vášeň a nevědomost vedou k pádu velkých říší, ale jsou pouze fázemi „skutečného výsledku světových dějin, na jehož konci byly tyto obludné oběti“. následujte tyto katastrofy s hlubokým soucitem, ale odrážejte z pozice rozumu, že jsou prostředky výstupu. Tímto způsobem „skutečné, které se zdá být špatné, se stává racionálním (proměněným)“.

Divák ztratí svoji pozici

William Turner (Vrak lodi, 1805) vtáhne diváka do scenérie vlnícího se moře a učiní z něj účastníka nebo potřebného na záchranném člunu nebo vraku.

Arthur Schopenhauer vidí lidskou bytost jako ve dvojím životě na obou pozicích: jako divák své vlastní konkrétní bídy mu rozum pomáhá dosáhnout abstrakce a uklidnit „distancování se od bezprostřednosti“ i přehled života. To má za následek „pocit vznešeného“, na jedné straně povýšením nad přírodní síly (vůli), které mezi sebou bojují pouze ve své představivosti, a na druhé straně v uvědomění si sebe sama, že jsou předmětem poznání. Schopenhauer následně interpretuje postoj diváka v lucretské básni jako „vzdálenost paměti“ utrpené bolesti a ne v souvislosti s epikurejskou tradicí metafory „povahy věcí z pohledu atomismu“: „Pouze bolest je dána okamžitě, Spokojenost a požitek jsme mohli poznat pouze nepřímo, prostřednictvím vzpomínky na předchozí utrpení “. Filozof ilustruje ambivalenci života se změnou místa herce, který sleduje akci z publika po svém vystoupení. Tím se odstraní pevné rozdělení rolí v konfiguraci na Lucretiu.

Pro kulturního historika Jacoba Burckhardta již neexistuje pevná pozice vzdáleného pozorovatele při zvažování světových dějin, protože jsme „na víceméně křehké lodi [...] Ale dalo by se také říci: My sami jsme částečně touto vlnou“ . V metaforě plachetnice se nejistota pozorovatele ohledně toho, zda je herec (vítr) nebo řízený (plachta), zvýšila na paradox: „Barevná a silně se vlnící plachta si myslí, že to je příčina“. Divák nemá pevnou pozici: Na rozdíl od diváka na Lucretiu nemůže pozorovat přírodu z banky a získávat z ní znalosti.

Stavba lodí z vraku

Emil Du Bois-Reymond jako zástupce darwinismu změnil metaforu „cítit […] beznadějně potápějícího se […] lpícího na prkně, které ho jen nese nad vodou“, a myšlenku „žít s vrakem lodi“ “, Bez naděje na bezpečnost přístupného přístavu: Aplikováno na vědu to znamená, že nemůže vyvodit žádné závěry o transcendentním smyslu existence z pohledu nezávislého diváka, ale stačí k sebezáchraně života.

Iwan Konstantinowitsch Aiwasowski (Regenbogen, 1873) namaloval romantickým způsobem trosečníky, kteří unikli z potápějící se lodi a klouzali vlnami, které se leskly odrážející světlo.

Otto Neurath nemluví o záchranném prkně, ale o lodi, která nikdy nemůže zastavit v přístavu, a která proto nemusí být opravována nebo přestavěna v doku, ale na volném moři . Ve vztahu k jazyku chce ilustrovat rozdíl mezi jeho pozicí logického pozitivismu a „ fikcí Rudolfa Carnapa o ideálním jazyce vybudovaném z [odvozených z každodenního jazyka] čistých atomových vět [a všech nepřesností]“: „Neexistují žádné prostředky dát jazyk z konečně zabezpečených protokolárních vět na absolutní počátek vědeckého poznání [→ Hafen] “. Vyloučení metafyziky také zanechává určitou pojmovou nepřesnost: funguje pouze syntaktický rámec, dokud může být udržován v pohybu, koncepční systém musí být obnovován znovu a znovu pomocí rekonstrukce. Cestující nemohou toto jazykové vozidlo opustit, protože se jedná o rámcovou podmínku.

Paul Lorenzen v konstruktivistickém kontextu Neuratha odpovídá, že nejsme neoddělitelně vázáni na obvyklé jazykové nástroje a že bychom mohli myslet na začátek (pevninu) s jinou metodikou. Otočí metaforu lodi tím, že přidá prehistorii: Předkové cestujících mohli plavat a nejprve sestavili vor z naplaveného dřeva a poté z něj funkční loď.

Blumenberg pokračuje v této úvaze: V „umělé nouzi“ bychom museli skočit z pohodlné lodi do moře, abychom se odvážili na nový začátek bez „mateřské lodi přirozeného jazyka“, tedy z filozofického nulového bodu, a „ Abychom pochopili činy, s nimiž - plaveme uprostřed moře života - postavíme vor nebo dokonce loď z dříve neznámých materiálů z předchozích vraků lodí. “

literatura

  • Jürg Haefliger: Imagination Systems. Epistemologické, antropologické a historické aspekty mentality metaforologie Hanse Blumenberga . Lang, Bern 1996. ISBN 3-906756-83-1 .
  • Oliver Müller: Starosti s rozumem. Fenomenologická antropologie Hanse Blumenberga . Mentis, Paderborn 2005. ISBN 3-89785-432-5 .
  • Philipp Stoellger: Metafora a svět života. Hans Blumenberg metaforologie jako hermeneutika životního světa a její nábožensko-fenomenologický horizont . Mohr Siebeck, Tübingen 2000. ISBN 3-16-147302-7 .
  • Philipp Vanscheidt: Historie v metaforách . Weidler, Berlin 2009. ISBN 978-3-89693-535-9 .

Individuální důkazy

  1. ↑ Hesiod: Erga. s. Blumenberg, Hans: Vrak lodi s divákem. Paradigma metafory existence. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1979, s. 11 f. ISBN 978-3-518-22263-8 . Toto vydání je citováno.
  2. ↑ Blumenberg, s. 9 a násl.
  3. ↑ Blumenberg, s. 33.
  4. ↑ Blumenberg, s. 14 a násl.
  5. ↑ Blumenberg, s. 15.
  6. ↑ Diogenes Laertius VII 1,2. s. Blumenberg, s. 15.
  7. ↑ Vitruvius: De archtectura VI 1-2. s. Blumenberg, s. 16.
  8. ↑ Blumenberg, s. 22, 31.
  9. ↑ Montaigne: Essais I 38, II 14, 16, 17, II 9. III 1, 9. 12. Ders.: De la samota . Essais I 38. s. Blumenberg, s. 18 a násl.
  10. ↑ Blumenberg, s. 19.
  11. ↑ Blumenberg, s. 20.
  12. ↑ Blumenberg, s. 34.
  13. ^ Fontenelle: Dialogues des Morts . Ders.: Entretiens sur la pluralité des Mondes. s. Blumenberg, s. 34.
  14. ↑ Mme du Châtelet: Discours sur le bonheur . s. Blumenberg, s. 39.
  15. ↑ a b Blumenberg, s. 39.
  16. ↑ Blumenberg, s. 38.
  17. ^ Goethe, Werke (Ed. E. Beutler), svazek 23, str. 663 f., 875. s. Blumenberg, s. 22.
  18. ^ Nietzsche: Die Fröhliche Wissenschaft I § ​​46, III § 124. s. Blumenberg, s. 23 a násl.
  19. ^ Nietzsche: Práce VI. s. Blumenberg, s. 25.
  20. ^ Nietzsche: Die Fröhliche Wissenschaft I § ​​46, IV § 289. s. Blumenberg, s. 26 a násl.
  21. ^ Nietzsche: Works XIV. S. Blumenberg, s. 24.
  22. ↑ Lucretius: De rerum natura II, V. str. Blumenberg str.33.
  23. ↑ Blumenberg, s. 31.
  24. ↑ s. Blumenberg, str. 22, 31, 56.
  25. ↑ a b Blumenberg, s. 32.
  26. ↑ Blumenberg, s. 32 a násl.
  27. ↑ a b Blumenberg, s. 56.
  28. ↑ Blumenberg, s. 21.
  29. ^ Voltaire: Zvědavost. In: dictionnaire philosophique. s. Blumenberg, s. 40.
  30. ^ Galianiho dopis madame d'Épinay, 1771. s. Blumenberg, s. 43.
  31. ↑ Blumenberg, s. 44.
  32. ↑ Blumenberg, s. 54.
  33. ↑ Blumenberg, s. 52 a násl.
  34. ↑ Blumenberg, s. 59.
  35. ↑ Hegel: Důvod v historii. s. Blumenberg, s. 58.
  36. ↑ Schopenhauer: Svět jako vůle a reprezentace I § ​​16, III § 39. s. Blumenberg, s. 65 a násl.
  37. ↑ Blumenberg, s. 65 a násl.
  38. ↑ Schopenhauer: Svět jako vůle a koncepce IV § 58. s. Blumenberg, s. 67 a násl.
  39. ↑ Schopenhauer: Svět podle vůle a nápadu I § ​​16. s. Blumenberg, s. 69.
  40. ^ Burckhardt: Historické fragmenty. Ders.: Světové historické úvahy IV, VI. s. Blumenberg, s. 73 a násl.
  41. ↑ Blumenberg, s. 75.
  42. ↑ Blumenberg, s. 76.
  43. ^ Du Bois-Reymond: Darwin versus Galiani. s. Blumenberg, s. 78.
  44. ^ Neurath: Protokol věty. In: Znalosti III. 1932. s. Blumenberg, s. 80 a násl.
  45. ↑ Blumenberg, s. 81.
  46. ↑ Lorenzen: Metodické myšlení. In Ratio VII, 1965. Ders.: Metodické myšlení. Frankfurt, 1968. s. Blumenberg, s. 81 a násl.
  47. ↑ Blumenberg, s. 83.