Perchta

Frau Perchta nebo Frau Percht je legendární postava, kterou lze najít různými způsoby v kontinentální germánské a slovanské mytologii . Předpokládá se, že se vynořila ze severské bohyně Frigg asimilací keltských substrátů . Ve středním Německu odpovídá legendární postavě Frau Holle . Název je pravděpodobně odvozen od staroněmeckého perahtu  „jasný, lesklý“, a proto znamená „ten lesklý“. Další předpoklady jsou, že jméno Perchta nebo Percht je keltského původu.  

Výskyt

Legendární postava paní Perchtové se vyskytuje hlavně ve východoněmecké jazykové oblasti a v menší míře ve Slovinsku a v České republice . Není známo v oblasti nízko a středoněmeckých dialektů . Dominuje tam Frau Holle a - dále na sever - další postavy jako Frau Fricke nebo Frau Gode nebo Wode. Mezi oblastmi Percht a Holle se málo překrývá.

Spolu s variantami jmen, alternativními formulemi a již existujícími substitučními formuláři, legendy a další odkazy o Perchtě vyplňují celou hornoněmeckou oblast. Varianty jmen a alternativní tvary jsou z. B. Bercht, Berchta, Pertica, Per (ch) tiga, Stampfe, Paxto-Stampfo nebo Sperchta . Tato jména se však vyskytují pouze v malých oblastech a jsou smíchána se skutečným názvem Perchta. Občas byly legendární motivy z tradice zimních zim vztahující se k Perchtě přeneseny na křesťanské svaté . Stejně tak z. B. Perchtu nelze v oblasti Pasova najít, ale Svatá Lucie si v legendách osvojila mnoho svých atributů. To lze vysvětlit skutečností, že ve 14. a 15. století byl 13. prosinec - svátek svatých - nejkratším dnem roku kvůli použití juliánského kalendáře . Ve vztahu k Perchtě je tedy Svatá Lucie „již existující náhradní postavou“.

Nejstarší jisté písemné důkazy o Perchtě pocházejí z 13. století, pravděpodobné důkazy z 12. století a stojí za zvážení od 11. století. Lingvistické geografické studie ukazují pravděpodobnost, že název Perchta sahá přinejmenším do druhého fonetického posunu .

Říci

Perchta trestá lenost a porušení zákona o festivalovém jídle. Trest se může pohybovat od jednoduchých nočních můr až po rozříznutí břicha. Břicho oběti je pak naplněno kameny, aby se ponořilo do studny . Kromě toho může Perchta dech zabít nebo oslepit.

Naopak odměňuje tvrdou práci a vstřícnost. Kromě plných cívek, zlatých nití a svazků lnu pro přadleny rozdává také mince, které služky najdou v kbelících (hlavně u studny). Měla by však být také zodpovědná za růst obilí. Studny nebo rybníky jsou také místem, kde se Perchta stará o dosud nenarozené duše. V tomto smyslu je také považována za vůdkyni hostitele nenarozených a nepokřtěných dětí, které zemřely. Pod jménem Butzebercht je Perchta také zastoupena jako stará žena s zmrzačenou nohou (která se příliš rozrostla při otáčení nebo má také tvar kachny nebo husy), jako staré ženy v pohádce Tři přadleny .

Perchta se vyskytuje hlavně v Rauhnächten , tedy v době mezi zimním slunovratem a 6. lednem. Jejich den je hlavně 6. ledna ( Epiphany nebo Epiphany nebo Alemannic High New Year ). Perchta prý během této doby letí vzduchem. Podobnost jmen mezi Frau Perchta a Knechtem Ruprechtem naznačuje souvislost mezi těmito dvěma čísly. To také podporuje jejich odměňující nebo trestající chování a že oba mají tendenci se vyskytovat v zimních měsících.

výklad

Okoun maska

Při popisu Perchty jsou silně zdůrazněny atributy železa a nosu. Sekera, s níž proniká do těl svých obětí, je také vyrobena ze železa. V mnoha příbězích také chrastí železným řetězem. Tento nápadný důraz na železo by mohl naznačovat před germánský substrát. Keltské Noricum bylo největším dodavatelem železa pro Římskou říši . Tam byla bohyně Noreia velmi uctívána. Platilo to mimo jiné. také jako bohyně těžby . Rovněž se téměř všeobecně zdůrazňuje, že Perchta má velký nos. Motiv nosu lze interpretovat jako ptačí zobák a pravděpodobně ukazuje na starodávnou ptačí bohyni, která byla v jihovýchodní Evropě uctívána v mnoha variantách.

Germanistka Erika Timmová má podezření, že ty germánské skupiny, které se přestěhovaly do jižního Německa, přinesly s sebou ženskou numenu , která byla stále velmi podobná odpovídající střední němčině - tedy pozdější takzvané Frau Holle. Brzy by ji však vybavili prvky ze zvyků starých obyvatel těchto oblastí. To může vysvětlit společné prvky paní Holle a Perchty, ale také příslušné zvláštnosti.

Na druhou stranu se Perchtenlaufen zdá být mnohem mladší než legendy o numenu. Poprvé jsou písemně doloženy v roce 1582. Také v literatuře proti pověrám z období mezi 13. a 15. stoletím, kterou Erika Timmová vyhodnotila a odsoudila i drobné nabídky jídla Perchtu jako smrtelný hřích , nejsou zmínky o Perchtenech. Srovnatelné kroky jsou však známy v mnoha oblastech Evropy, např. B. zátka Graubündner a Klöpfler z bavorsko-rakouské oblasti.

To by mohlo naznačovat, že dřívější existující zvyky v 16. století byly ospravedlněny touhou lovit Percht, což bylo do určité míry tolerováno, protože zvyk byl namířen proti „démonovi“. Pravděpodobně to však nebyla skutečná perchtská tradice. Tato tolerance skončila až v době protireformace a Perchtenlaufen byl přísně potlačen katolickou církví a světskými úřady.

Viz také

literatura

  • Jacob Grimm : Německá mytologie . Olms-Weidmann, Hildesheim 2003, ISBN 3-487-09817-2 .
  • Peter Kremer: Kde číhá hrůza. Krvavci a bezhlaví jezdci, vlkodlaci a revenanti na Inde, Erft a Rur. PeKaDe-Verlag, Düren 2003, ISBN 978-3-929928-01-3 .
  • Erika Timm : Frau Holle, Frau Percht a související postavy. 160 let po Jacobovi Grimmovi z německého pohledu . Hirzel, Stuttgart 2003, ISBN 3-7776-1230-8 .
  • Nikita Tolstoj (ed.): Slavjanskie drevnosti: Ėtnolingvističeskij slovar ʹ . páska 4 . Institut slavjanovedenija RAN , Meždunarodnye otnošenija, Moskva 2009, ISBN 978-5-7133-1312-8 , s. 18–20 ( Slovanské starožitnosti: etnolingvistický slovník; ruština).
  • Paolo Zammatteo: Il bosco sacro di Luserna In: Vox Populi (PDF; 1,7 MB), září 2009 (článek)

webové odkazy

Commons : Perchta  - album s obrázky, videi a zvukovými soubory

Individuální důkazy

  1. Timm, s. 94 a násl. A 106 a násl.
  2. Timm, s. 55.
  3. Timm, s. 212 a násl.
  4. Timm, s. 258.
  5. Timm, s. 247 f.
  6. Grimm: Sagen 4,4; Mýty 1, 222.
  7. Kremer, s. 231 f.; Timm, s. 239.
  8. Grimm: Mýty 1, 224.
  9. Timm, s. 61.
  10. Timm, s. 305 a násl.