Kontinentální germánská mytologie

Tento článek nebo oddíl vyžaduje revizi: Chybí přímé odkazy; Články by měly být tvořeny běžícím textem, nikoli seznamy.
Pomozte nám to vylepšit a poté odstraňte toto zaškrtnutí.

Pod kontinentální germánské mytologie předkřesťanskou v mytologii z germánských kmenů v oblasti dnes německá území Polska , je Česká republika , severovýchodní Francii a zemích Beneluxu pochopit. Je třeba rozlišovat mezi následujícími časovými obdobími.

  1. Doba železná (800 př. N. L. Do narození Krista). Z tohoto období jsou to především archeologické nálezy jako např B. známé z obětních rašelinišť .
  2. Doba římského císaře (50 př. N. L. - 450 n. L.). Hlavním zdrojem je Germania of Tacitus a několik vysvěcovacích kamenů .
  3. Raný středověk (od 450 do pokřesťanštění ). Různé zdroje, například runové nápisy , kouzla , lesky .
  4. Vrcholný středověk a raná moderní doba : skryté přežití nějaké Numiny v obecné víře a v ságách. Ty byly shromážděny v následujícím období. Další znalosti lze získat pomocí lingvistické geografie.
  5. V moderní době víry germánské mytologie do značné míry vymizely. Její vědecký výzkum začal s Jacob Grimm . Od té doby existují také skupiny, které se snaží oživit „staré náboženství“ ( novopohanství , germánský novopohanství ).

Pre-římská doba železná

Na základě lingvistických poznatků lze vyvodit závěr, že jména hlavních božstev jako Wodan-Odin , Ziu-Tyr , Donar-Thor a Frija-Frigg byla v té době v jazyce běžná. Nevíme, zda a v jaké formě byli uctíváni. V každém případě, jak ukazují doprovodné nálezy , Germáni obětovali antropomorfní božstva v podobě jednoduchých dřevěných idolů podobných člověku (tzv. Pólové idoly ). V obětním přístavišti Oberdorla (Durynsko), které bylo postaveno nejpozději v 6. století před naším letopočtem. Kromě mnoha malých dřevěných blokových idolů z doby keltské doby železné byla nalezena velká ženská modla s bronzovým náhrdelníkem. To bylo kolem roku 75 př. N.l. Nahrazeno dvěma rozvětvenými idoly větví, jednou ženskou a jednou falickou. V sousedním obětním bahně v Possendorfu (Durynsko) z 1. století před naším letopočtem. Byla nalezena modla kůlu se ženskou hlavou a infikovanými zvednutými pažemi. Ve Wittemoor (Dolní Sasko) 2. století před naším letopočtem. Nálezy naopak představovaly abstraktnější deskovou dvojici bohů, nálezy v Dánsku jsou bohatší.

Roman Imperial Era

Předpokládané rozpuštění „keltského baru“ Římany a jejich pokus podmanit si Germánii až k Labi vedly k novým impulzům, také v náboženství (runy, dny v týdnu). Oberdorla obětní rašeliniště bylo postaveno kolem 30 před naším letopočtem. Zřejmě násilně zničen poprvé. Během římského období se podle Tacita staré (kultovní) kmenové asociace Irminonenů , Istwäonenů a Ingwäonenů rozpustily a byly nahrazeny velkými kmeny jako Franks a Alamanni . Rukojmí a germánští válečníci ve službě Římům přinesli nové náboženské nápady (např. Alemanský král Serapio , který je pojmenován po egyptském bohu Serapisovi ).

Římský oltář Ubierů z Bonnu

Hlavním zdrojem je Tacitus , který ve své Germánii rozsáhle informuje o některých germánských kultech. Podle starodávného zvyku jmenuje hlavní božstva římskými jmény , to jsou Mercurius, Mars, Hercules a Isis. Zná však také rituální oboplávání bohyně Země Nerthus mezi Úhly a Varinery , popisuje hrozný kult Omnus deus Regnator („vládnoucí bůh“) mezi Semnony a Suebi a uvádí, jak bylo zabito 900 římských vojáků v Frisian háj Baduhenna .

Germánská jména ve všední dny byla také vytvořena během římské říše. Z toho lze považovat existenci následujících západoněmeckých božstev pro římské časy za jistou: 1) Sol : * Sunna - 2) Luna - * Mâno 3) Mars : * Tîw nebo * Þings - 4) Mercurius : * Wôðan - 5 ) Iuppiter : * aronar - 6) Venuše : * Frîja - 7) Pro Saturnus nebyl nalezen žádný ekvivalent. Je pozoruhodné, že germánský bůh hromu * aronar byl jinak srovnáván s římským hrdinou a polobohem Herkulesem .

Zatímco obětní rašeliniště Oberdorly mělo během prvních 500 let klidný čas s pomalými změnami, nyní zažilo divočejší čas s několika ničeními. Po vítězství Hermundur nad Chatti v roce 58 po Kristu dosáhla svatyně nového rozkvětu. Kolem tehdejšího jezera bylo postaveno asi 25 obětních míst. Hlavním kultem byla mužská triáda (a idol meče) a byli obětováni lidé, dobytek a další zvířata. Se zmizením Hermundur kolem roku 180 n. L. Byla svatyně také vzdána. Noví obyvatelé této oblasti nyní postavili velkou obdélníkovou svatyni se ženským čtvercovým dřevěným idolem, která byla zpracována v gallo-římském stylu. Kromě této modly, které byly obětovány býci, kanci, jeleni a ptáci, byla pohřbena také kněžka. Zřejmě v roce 406 byl celý komplex zničen během velké migrace. Poté byly na krátkou dobu dvě svatyně ve tvaru lodi s modlou kůlu s hlavou hřebce a bohyně.

Germánské kmeny, které se usadily na římském území, postavily pro svá božstva vysvěcovací kameny podle gallo-římského zvyku , předem místních bohyň matek ( Matronae, Matres ). Jasné vymezení od galských božstev zde není vždy možné.

Raný středověk

Po bouřlivých otřesech v období migrace Frankové postupně získali politickou moc nad střední Evropou pod Merovejci , kteří také stále více přicházeli pod vlivem křesťanství . Z nábožensko-historického hlediska představuje toto období přechod od germánského pohanství ke křesťanství s odlišným vývojem v různých kmenech. Obě náboženství existovala po dlouhou dobu vedle sebe a nebylo neobvyklé, že se míchaly ( synkretismus ). Kolaps římské říše vedl k dočasnému zbídačení hmotné kultury.

Jezdec s bájnou bytostí na Alemanově jezdeckém disku z Pliezhausenu

Od 2. poloviny 5. století tvořila svatyně na obětním blate v Oberdorle v té době pouze jednoduché obdélníkové oplocení v jezeře. Poté byly potopeny různé oběti. Po pokřesťanštění všechny budovy chátraly, ale menší nabídky se konaly nepřetržitě - pravděpodobně tajně - až do 11. století.

Literární důkazy jsou trochu barevnější, ale řídké. Longobard Paulus Diaconus říká, jak boha otce Wodana přelstila jeho manželka Frea a dal Longobardům nejen jejich jméno, ale také vítězství. Runový nápis na lýtkové kosti z Nordendorfu , který jmenuje bohy Wodana a Wigi-Þonara, je senzačním nálezem . Ve stejné době, kdy se tento primer dostal do hrobu, byl irský misionář Columban poblíž Bregenz svědkem nabídky piva Wodanovi. Neméně ho šokovalo, že tamní kostel Aurelius uctíval pohanské bohy i křesťanského boha. A zákon Karla Velikého o smilstvu znamená, že to pochází od muže jménem Fricco, jasný odkaz na falického boha plodnosti, jak říká z. B. byl také uctíván v chrámu ve Uppsale ve Švédsku.

Druhé Merseburg kouzlo řekne, jak Wodan a Phol jel do lesa a utrpěl malou nehodu, načež několik bohyně šel do práce, ale pouze znalost Wodan své magie pomohl narazil kůň opět na nohy. Alemannické pařížské požehnání proti epilepsii začíná rýmující se výzvou boha hromu: „Doner diutigo diete wigo!“

Následující mýtické postavy jsou známy z přežívajících raně středověkých zdrojů:

Nejdůležitějšími svědectvími této doby jsou:

Ačkoli Gothové patří k východním Němcům , jsou zde uvedeni. Božstva: Gapt - Ansis - Dounabis ( Dunaj ). Zdroje: Jordanes , runový nápis Pietroassa ; Římský spisovatel.

Podívejte se také na jižní germánská božstva v raně středověké tradici.

Výrazy z kosmologie a eschatologie : Země a nebe : ahd. Ero ⁊ ufhimil, as. Ertha endi uphimil, dostal. Airþa jah himins; Země jako místo, kde lidé žijí : ahd. Mittigart, as. Middilgart, dostal. Midjungards; Podzemní svět mrtvých : ahd. Hellea, as. Hellia, dostala. Halja; Konec světa : ahd. Muspilli, as. Mutspelli. Wessobrunnská báseň o stvoření ( kosmogonie ) a muspilli ( eschatologie ) jsou uváděny jako literární důkazy .

Hrdinské legendy, které částečně vycházejí z historických lidí ( Etzilo , Dietrîch von Berne , Hiltibrant , Nebulones, Gibicho, Gunthari , Walthari Manufortis ) , nepatří přímo do mytologie .

Ženské postavy populární víry ve středověku

Ve středověku a raném novověku byly legendy o ženské Numině rozšířeny po celém německy mluvícím území . V jižním Německu byl odpovídající počet znám pod jménem Perchta , ve středním Německu pod jménem Frau Holle a v severním Německu pod různými jmény jako Frau Herke / Harre, Frau Frick (e), Frau Gode / Wode. Dokonce i v křesťanských dobách pro ně zejména ženy nabízely menší nabídky jídla. Církev se proti těmto činům rázně postavila a nazvala je pověrami .

Podle legend a příběhů se tyto Numiny objevily zejména ve dvanácté a kontrolovaly, zda byl dodržován zákaz otáčení, který v té době existoval. Také líné přadleny trestali pletením sukní . Porušení zákonů o festivalovém jídle, stejně jako nečistota a neposlušnost u dětí, trestají tato čísla rozříznutím vinného žaludku, odstraněním toho, co bylo snědeno, a místo toho sypáním odpadků nebo podobných bezcenných látek.

Byli také zodpovědní za úrodnost země, zajišťovali dobrou úrodu obilí, darovali déšť a vytvářeli sníh. Rovněž se uvádí, že paní Holle dává koláče, květiny nebo ovoce a pomáhá zejména ženám a dívkám, přeje jim „mnoho dobrého roku“ a dělá je zdravými a plodnými.

Podle jiných legend se lidové víry považují také za nositele dětí nebo s sebou nesou duše nepokřtěných dětí.

Erika Timm , profesorka německých studií na univerzitě v Trevíru, vyhodnotila řadu důkazů o těchto populárních vírách. Paní Holle a Percht jsou definitivně písemně doloženy již ve 13. století, možná dokonce až v 11. století. Navíc pomocí metody lingvistické geografie dokázala určit, že tyto údaje se musí vrátit alespoň do druhého zvukového posunu (7. století).

Předpokládá, že jméno Holle (zhruba: milostivý) bylo původně epitetonem germánské bohyně Frigg . To se po křesťanství osamostatnilo, mimo jiné proto, že již nebylo vhodné pojmenovat „ pohanskou “ bohyni nebo jí dokonce říkat. Protože by to bylo schváleno jako modlářství .

Podle stejného vzoru se Perchta známá v jižním Německu a alpské oblasti (například: lesklá) vyvinula z jiné přezdívky Frigg , se zvláštností, že v tomto čísle hrála roli i víra z keltského Norika .

V severním Německu je situace o něco komplikovanější: v předkřesťanských dobách bylo kmenové vévodství Sasko centrem uctívání vodanů . Wodan si uzurpoval mnoho funkcí jiných bohů v oblastech, které se později staly Šlesvicko-Holštýnsko a severní Dolní Sasko, včetně kontroly spřádací místnosti ve dvanácté (= kontrola dodržování zákazu spřádání), které jinak zůstaly útočištěm ženské Numiny . Proto jsou tam neznámí. Paní Wode / Gode se pak objeví o něco dále na jih. Zřejmě jde také o bohyni Frigg, která byla Wodanovou manželkou. Ačkoli ztratila jméno, stále je rozpoznatelná jako ženská postava. O kousek dále na jih se příslušná postava všeobecného přesvědčení nazývá Frau Herke / Harre. Podle Eriky Timmové je toto jméno odvozeno od Herlequina , vůdce divokého lovu , také od Wodana. Frigg byla stále známa svým pravým jménem ve třech menších oblastech, daleko od sebe.

Výše zmíněné příběhy o Numině se šířily zejména v rotačních místnostech, protože to byla téměř jediná místnost, ve které mohly ženy a dívky nerušeně komunikovat. V regionech, kde takové spřádací místnosti nebyly běžné, protože existovaly pouze jednotlivé farmy (jako ve Vestfálsku ), víra v tato čísla pominula poměrně brzy.

Moderní doba

Souvislosti: Po úplné křesťanizaci staré mytologické myšlenky žily pouze v populární (ale) víře a o domorodé mytologii se sotva dá hovořit. Když se stala známou severská sbírka písní bohů, Edda , vzbudil se v Německu zájem o „německou mytologii“, kterou Jacob Grimm důkladně prozkoumal. Jeho třídílná práce položila nejen základy moderního (jiho) germánského a anglosaského výzkumu náboženství, ale také vyvolala zájem a představivost německých umělců a romantiků.

Ostara

Tehdy ještě mladý výzkum předpokládal nejen božstva zmíněná v předchozích kapitolách, ale také například Ostaru nebo Herthu. Ty mají svůj původ částečně ve folklóru ( Hulda , Berchta , Fricka ), nesprávných čteních a interpretacích starých písem ( Hertha , Fosta ) nebo ve smíchání se slovanskými mýtickými postavami (Siwa). Postupem času tyto znaky zmizely z vědecké práce.

S příchodem romantického věku a pozdějšího nacionalismu umělci vyvinuli v některých případech vyloženě nové mytologie. Díla hudebníka Richarda Wagnera mají jako modely germánská božstva a hrdiny, ale Wagnerova mytologie již nemá mnoho společného se starou germánskou. Malíři a další umělci se ale také inspirovali německou mytologií. Dokonce i psycholog Carl Gustav Jung napsal v roce 1936 esej s názvem Wotan a Jung dlouho pracoval s indologem Jakobem Wilhelmem Hauerem , který založil Německé hnutí víry . Ale kvůli politické situaci v Německu se CG Jung konečně stáhl z Haueru.

Viz také

Portál: Mythology  - Overview of Wikipedia content on the topic of mythology

literatura

  • Jan de Vries : Starogermánské dějiny náboženství. 2 svazky. 3. nezměněné vydání. Nakladatelství Walter de Gruyter, Berlín 1970.
  • Günter Behm-Blancke : Svatyně Germánů a jejich předchůdců v Durynsku - kultovní místo Oberdorla . 2002.
  • Åke Viktor Ström, Haralds Biezais : germánské a baltské náboženství . Kohlhammer, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X .
  • Rudolf Simek : Lexikon germánské mytologie (= Krönerovo kapesní vydání . Svazek 368). 3. zcela přepracované vydání. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .
  • Rudolf Simek: Náboženství a mytologie germánů . WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 .
  • Erika Timm: Frau Holle, Frau Percht a související postavy. 160 let poté, co Jacob Grimm pohlédl z germanistického hlediska . Hirzel, Stuttgart 2003, ISBN 3-7776-1230-8 .

Individuální důkazy

  1. ↑ Erika Timm: Frau Holle, Frau Percht a související postavy.