Antropomorfní bůh kůlu

Fotomontáž idolu typu 2 z obětního rašeliniště Niederdorla v prostředí vřesoviště

Hromada antropomorfních bohů ( antropomorfní = lidská podoba; jak Moorské kůly nebo dřevěné modly , nazývané modly) jsou víceméně hrubě vymyšlené zpracované kmeny, které pravděpodobně představovaly božstva. Podle archeologických nálezů, numerická distribuce může být primárně nachází v německé kulturní a sídelní oblasti severozápadní části Evropy, ale také pro keltského území a pro západní slovanské kultury až k vnitřnímu Urasian hranici na Uralu . Srážky lze prokázat od mezolitu do raného středověku .

Kromě toho je tento termín souhrnným termínem, pod kterým jsou uvedeny jednoduše vytvořené kultovní sázky nelidského tvaru. Kromě slatin nebo obětních rašelinišť byly modly kůlu nalezeny i na dalších obětních místech v prehistorických, římských a migrujících germánských, keltských a slovanských sídelních oblastech.

V Muzeu pravěku a rané historie Durynska ve Výmaru je vystaveno několik bohů kůlu z obětního rašeliniště Niederdorla , germánského vřesoviště a jezerní svatyně.

Germánské kultury

Najít místa

Ve střední a severní Evropy, 18 dřevěné modly je známo, že byly nalezeny z bronzové do doby železné .

  • Dánsko má devět lokalit ( Broddenbjerg-Idol , Forlev Nymølle )
  • Německo má sedm míst (Bad Doberan, Braak (Bosau) , Johannisberg, Oberdorla, Possendorf, Westerwanna a Wittenmoor),
  • Švédsko má dvě místa (Grimstad a Nordmyra).

Kulturní a historická pozadí a vývoj

Dřevěný idol z vřesoviště Broddenbjerg , nedaleko Viborgu v Dánsku

U germánských kultur lze tento zvyk vysledovat až do doby bronzové, za nejranější možný předmět je považován takzvaný pár bohů von Braak . Současné umístění těchto forem kultovních kůlů souvisí se zachováním prostředí jednotlivých míst vřesovišť a jezer. Interpretace původní distribuce nebo omezení lokalit obětních rašelinišť a jezer současná naleziště neumožňuje. Ačkoli Germáni dávali přednost vlhkým nížinám k obětním aktům až do 1. tisíciletí, v jejichž kontextu byli zapojeni bohové kůlu, objev idolu v Bad Doberanu na suché zemi pravděpodobně ukazuje skutečné spektrum obecné polohy. Zarážející je vysoce abstraktní design a účinek pólových bohů na rozdíl od jiných ručně vyráběných předmětů z časových kontextů.

Tacitus tvrdil, že germánské národy neměly ani lidské představy o bozích ani o modlách, ani o ně neměli nouzi. Ve své Germánii ale jinak popisuje, že v kultu Nerthus byl použit idol, obraz boha.

„Ceterum nec cohibere parietibus deos neque in ullam humani oris speciem adsimulare ex magnitudine caelestium arbitrantur: lucos ac nemora consecrant deorumque nominibus appellant secretum illud, quod sola reverentia vident.“

"Také se domnívají, že velikost nebes není hodna uzavření bohů do zdí nebo dokonce vzdáleného kopírování lidského vzhledu: posvěcují mýtiny a posvátné háje a vzývají tuto tajemnou věc se jmény bohů, aby se na ně podívali." velké nadšení. "

- Tacitus, Německo 9, 6

"Est in insula Oceani castum nemus, dictumque in eo vehiclesulum, veste contectum; attingere uni sacerdoti concessum. je to průnik deam Intellegit vectamque bubus feminis multa cum veneratione prosequitur. laeti tunc umírá, festa loca, quaecumque adventu hospitioque dignatur. non bella ineunt, non arma sumunt; clausum omne ferrum; pax et quies tunc tantum nota, tunc tantum amata, donec idem sacerdos satiatam converse mortalium deam templo reddat. mox vehiclesulum et vestis et, si credere velis, numen ipsum secreto lacu abluitur. "

"Na ostrově v oceánu je posvátný háj a v něm zasvěcený vůz přikrytý látkou." Dotýkat se ho smí pouze kněz. Ten rozpoznává, když je bohyně ve svatyni, a v hlubokém úžasu vede své auto, které je tažené kravami. Šťastné jsou dny, svátky na všech místech, kde bohyně vzdává hold její návštěvě a pobytu. Není vedena žádná válka, žádné zbraně, každý meč je součástí; mír a mír jsou však známy pouze tehdy, jsou -li milováni jen do té doby, dokud tentýž kněz nevrátí bohyni, která je plná styků se smrtelníky, do své svatyně. Potom jsou v osamělém jezeře vyprány vozíky a hadry, a pokud tomu někdo věří, samotné božstvo. Službu provádějí otroci, kteří jsou pohlceni stejným jezerem “

- Tacitus Germania mys. 40

Z hlediska římského chápání obrazů bohů s lidskou tváří ze středomořské vysoké kultury nebyla takováto germánská svědectví vnímána nebo dokonce považována za kategoricky identická, pokud je Římané vůbec našli nebo byli poté ohlásil.

Germánský termín pro označení bohů, Ase , odvozený ze společného germánského kořene * ans, ansuz , má význam pro paprsky nebo sloupky. Není však možné přiřadit bohy kůlu jménem božstvům, která byla později identifikována jménem a měla by být odmítnuta jako čistě spekulativní. Skutečnost, že bohové jsou v množném čísle řešeni jako skupina, pane, ansen (gotika), jako soubor božské moci a schopností, pravděpodobně naznačuje původ bezejmenných a pravděpodobně neosobních bohů kůlu. Kromě antropomorfních sloupků ve tvaru člověka byly postaveny a uctívány také hrubé, jednoduché, nezpracované dřevěné sloupky. Takové rituální sloupky byly postaveny v mohylách po několika archeologicky pevných nálezech, jako například falický idol z vřesoviště poblíž dánského Broddenbjerg ( idol Broddenbjerg ). Pro srovnání, staroseverský výraz z doby Vikingů pro místo oběti nebo svatyně, hǫrgr , měl také význam hromady kamenů.

„Váðir mínar gaf ec velli at tveim trémǫnnom; rekultivovat þat þóttuz, on иeir rift hǫfðo, neiss er nøcqviðr halr. “

"Svůj hábit jsem rozdal dvěma dřevěným mužům na vřesu venku;" Zdálo se, že žijí, když měli hadry; nahý není nic. "

- Hávamál, 62 (49)

Později někdy literární odkazy také naznačují úctu lidských a jednoduchých kultovních kůlů. V eddické básni Hávamálu jsou idoly, které jsou očividně určeny, označovány jako staroseverské trémǫnnom, dřevěné muže . Klerikální misionářské spisy, jejichž zdrojovou hodnotu lze jen v omezené míře považovat za autentické a spíše křesťansko-omluvné , referují o modlách vyrobených z kovu, rudy, kamene nebo dřeva.

Během Vikingů arabský obchodník Ibn Fadlan informoval o návštěvě švédských Vikingů v Rusku na počátku 10. století o jejich obětních zvycích. Jakmile Vikingové se svými loděmi vstoupili do přístavu, přinesli Vikingové jídlo a pivo na vysoký dřevěný kůl s vyřezávanou tváří. Tento idol je obklopen menšími, antropomorfními póly. Srovnatelnou situaci lze nalézt na posvátných místech, jako jsou obětní slatiny v Německu a jižní Skandinávii.

V této souvislosti existují také stručné pasáže v severských ságách, ve kterých určité kultovní sázky , takzvané öndvegissúlur ( vyvýšené pilíře ), jakož i kůly ve tvaru člověka, idoly, které reprezentovaly božstva jménem nebo byly darovány, jako např. zvláště bohové Freyr a Thor . V těchto úryvcích textu, stejně jako ve zprávách o kontinentálních misích, se jasně objevuje křesťanská perspektiva autorů kvůli časovému rozdílu mezi psaním z 12. a 14. století. Století do minulé pohanské epochy. Vazbou mezi archeologickými nálezy idolů a kultovních kůlů z římské a postřímské doby železné a literárními přečerpáním z doby Vikingů nebo jejich dále rozvinutými formami může být objevení poštovní díry v oblasti kultovní budova z Yeaveringu v severní Anglii . V oblasti kultovního výběhu centrálního kultovního místa nedaleko anglikánského královského sídla ze 6.-7. V 19. století byl objeven čtvercový sloupkový otvor, jehož boční délka je 56 cm v přibližné hloubce 1,3 m. To ukazuje, že předpokládaný kultovní vklad měl značnou velikost.

Formy a hmotná podstata

Obětní vřesoviště Niederdorla se stylizovaným idolem

Typologicky lze antropomorfní bohy pólů podle Güntera Behm-Blanckeho rozdělit do čtyř skupin:

  • Idol typu 1: Tyče nebo sloupky různých tvarů, které byly navrženy jako falus nebo vybaveny jedním nebo které mohly být připevněny (Oberdorla, Possendorf ).
  • Idol typu 2: Z vidlice větve se sekerou zhruba ve tvaru muže nebo ženy ( Idol od Rebild Skovhuse ) se zaoblenou nebo špičatou hlavou a chybějícími nebo připevněnými pažemi. Větve modly vidlice s falusem se většinou nacházejí v severním Německu ( Braak ) a Dánsku ( Broddenbjerg poblíž Viborg , Ejsbøl , Forlev Nymølle ), ženské formy zejména v Oberdorle. Velikosti od jednoho do téměř tří metrů na délku.
  • Idol typu 3: Mužské modly jsou vytesány ze silných prken a jsou jednoduše navrženy s obdélníkovým tělem, hlavou a rameny zhruba vyrazenými zářezem pro identifikaci. Ženské idoly jsou jasně podrobnější, zdůrazňují široké boky s naznačenou vulvou , silně reprodukovaná ramena a prsa. Hlavy obou pohlaví jsou bez tváře ( Wittemoor , Oberdorla).
  • Idol typ 4: Čtvercové dřevo s oddělenou hlavou a hermetickým designem ( Oberdorla ).

Upřednostňovalo se dubové jádrové dřevo , pravděpodobně proto, že na většinou vlhkých místech vydrželo nejdéle.

  • Dagenham Idol (také známý jako Dagenham Idol ) byl nalezen v roce 1922 v bažině v Dagenham, na předměstí Londýna v blízkosti řeky Temže. Asi od roku 2250 př. N. L. Postava ze 4. století př. N. L. Je vysoká 48,5 cm a je vyrobena z borovicového dřeva.

Interpretace

Modly z Wittemoor poblíž Oldenburgu v Dolním Sasku, nalezené na obou stranách promenády

Pro nábožensko-historickou a fenomenologickou interpretaci jsou relevantní dva základní vědecké předpoklady; kromě čistě posvátné interpretace se spektrum rozšiřuje do sekulární oblasti. Je pozoruhodné, že předchozí interpretace jsou nebo byly v tradičním badatelsko-historickém kontextu. V zásadě je možné předpokládat, že bohové kůlu mají být považováni za předběžnou fázi později pojmenovaných a zduchovněných bohů. Na druhé straně však byly takové modly v některých případech uctívány až do doby Velké migrace a pozdního pohanského vikingského věku a ne každý kult nebo obřad plodnosti byl zasvěcen pojmenovanému božstvu, nebo je to jasně ověřitelné.

Kult plodnosti se na jedné straně předpokládá prostřednictvím zobrazení postav jako mužů a žen prostřednictvím někdy jasně propracovaných primárních a sekundárních sexuálních charakteristik, a zejména prostřednictvím nálezů pozůstatků z aktů oběti. Keramické střepy a zvířecí, méně často lidské kosti, naznačují jednoduché agrární, rolnické společenství obětí.

Na druhé straně uctívání různých kultovních kůlů je nejen germánské, ale i širší indoevropské společné vlastnictví. Uctívání světové osy / světového sloupce nebo světového stromu je interpretováno jako kauzální motiv vycházející ze staršího kultu stromu, který je také důležitým kulturně-náboženským prvkem v neindoevropských kulturách. Irminsul mezi Sasy v karolinské doby nebo Weltesche Yggdrasil ze středověkých starý islandský Edda básní jako nejnovější důkazy jsou nejznámější formy v germánském kontextu.

Heiko Steuer poznamenává, že obecně nelze předpokládat, že by modly desek Wittemoor a následně i další stejného typu měly posvátné zázemí pro založení, ale že jiné motivy, umístěné v pozemském životním prostředí, byly kauzálně rozhodující. Kromě funkce jako obecného znaku spásy, a zejména jako ochranného nebo ochranného znaku ( apotropaického aktu ), existuje ještě jednoduchá funkce ornamentální výzdoby. Souhrnně lze podle Bernharda Maiera konstatovat, že přesnou funkci antropomorfních bohů a idolů pólu v rámci germánského náboženství nelze v konečném důsledku přesně určit. Měly to dva hlavní důvody: Za prvé, přestože byly některé exponáty nalezeny v různých dobách, měly by být nicméně považovány za výjimečné nálezy, a proto lze o distribuci učinit pouze předpoklady. Druhým uváděným důvodem je, že náboženské myšlenky byly jen stěží předávány v písemné formě a v této formě mají stěží spolehlivou zdrojovou hodnotu.

Keltské kultury

V oblasti keltského osídlení bylo nalezeno poměrně málo dřevěných idolů. Vzhledem k překrývání s germánskou kulturní oblastí, zejména v kulturním sdružení regionu Severního moře, někdy není možné přesné přiřazení.

V šachtě (obětní jáma?) Viereckschanze poblíž Fellbach-Schmiden byl objeven fragment antropomorfní postavy z dubu ukazující osobu, jejíž ruce svírají bedra dvou beranů . Kozy lemují zjevně sedící lidskou postavu.

V Marcus Annaeus Lucanus existuje zpráva, která popisuje kultovní háj poblíž Massilie (Marseille), ve kterém se říká, že nahrubo vytesané dřevěné modly byly potřísněny krví lidských obětí. Navzdory pochybnostem o tomto účtu byly takové idoly také archeologicky zdokumentovány, někdy ve formě kamenných replik.

V blízkosti Euffigneix ( oddělení Haute-Marne ) byla objevena taková replika xoanonu (dřevěná stéla), ve které sochař reprodukoval uzlové otvory jako postranní „oči“. Na kultovním náměstí v Libenici u Kolína byly nalezeny dva javorové sloupky s bronzovými momenty , které jsou datovány do římské říše. V ženevském přístavu je 3 m vysoká socha dubového dřeva „Boží ochrana“ skořápky kapuce (jeden nalezený cucullus nosí). Některé primitivně zpracované dřevěné stély objevily jarní bohyně na kultovních místech, například pro takzvanou „ Sironu z Pforzheimu “. V oblasti, kde se Rhona vlévá do Ženevského jezera poblíž Villeneuve ve Švýcarsku, byla objevena dubová socha z laténského období . Na základě tří keltských stříbrných mincí z 2. století před naším letopočtem uvízly v mezeře na obrázku. Sochu bylo možné datovat. Keltské božstvo (konec 2. až polovina 1. století před naším letopočtem) se předpokládá, že má spojení s Rhônou nebo Ženevským jezerem. Socha je vysoká 1,25 m a oblečená v tunice.

V Irsku byl poblíž Ralaghanu ( hrabství Cavan ) nalezen dřevěný kultovní obraz , který byl původně datován do doby železné, ale podle novějších výzkumů byl datován do pozdní doby bronzové. Při zemních pracích poblíž skotského Ballachulish v roce 1880 byla nalezena ženská postava téměř v životní velikosti. Postava byla vytesána z dubového kmene, s jasným výrazem stydké oblasti, zvláštností jsou křemencové kameny, které byly použity jako oči. Další vyšetřování ukázalo, že postava byla uložena při rituálním pohřbu. Postava byla uložena spolu s dalšími nálezy do výběhu z proutí, analogicky k nalezení situací na kontinentu. Seznamování pomocí radiokarbonové metody ukázalo, že postava byla vyhozena z období 700 až 500 před naším letopočtem. Dalším důkazem antropomorfních idolů v keltské éře je objev pravděpodobně mužské, dřevěné 58 cm vysoké postavy ve středofrancouzském městě Montbouy západně od Orléans v oddělení Loiret . Postava je považována za sochu zasvěcení, protože byla nalezena ve fontáně v císařské chrámové čtvrti.

Slovanské kultury

Socha slovanského boha kůlu z Altfriesacku , Brandenburg, Neues Museum Berlin

Antropomorfně navržená dřevěná prkna západních Slovanů v sídelních oblastech Labe, například nálezy z Groß Raden (chrám), Ralswiek (chrám), Altfriesack a Neubrandenburg, mohou představovat božstva, která měla apotropaické funkce srovnatelné s nálezy z Germánie ( Wittemoor). Archeologicky jednoznačné formy se objevují až od 10. století.

"Uprostřed hradu je rovné místo, na kterém se tyčil dřevěný chrám, znamenité práce, úctyhodné nejen pro nádheru nábytku, ale také pro posvěcení modly v něm." Exteriér chrámu prosvítal jeho pečlivě vytvořenými sochami; byl ozdoben hrubými a trapnými sochami různého druhu. Pro vstupující byl otevřen jeden vchod. Samotná svatyně byla uzavřena dvěma ohradami. Vnější ze stěn byla pokryta purpurovou střechou; ten vnitřní, podepřený na čtyřech sloupcích, byl místo zdí zazářen závěsy; kromě střechy a několika panelů neměla tato část nic společného s exteriérem “

- Saxo Grammaticus 14.39. Popis chrámu Arkona

Tyto - ve srovnání s germánskými a keltskými kulturami - vyvinuté pozdní formy naznačují související vliv na slovanské, zejména západoslovanské kultury. Pokud jde o formální podobu antropomorfních idolů, Sebastian Brather rozlišuje mezi idoly desek a idoly vyrobenými z kůlu. V prvním případě vidí více zamýšlené jako votivní obrazy než například skutečné postavy bohů umístěné v chrámové budově, jak je popsal Saxo a další ( Thietmar von Merseburg ). Identifikace jednotlivých idolů s jednotlivými božstvy není možná, nebo pokud ano, je to velmi spekulativní. Co se týče Keltů a Germánů, neexistovalo jednotné, standardizované náboženství Slovanů, ale spíše decentralizovaná a místně organizovaná kultovní centra a formy, v nichž byly zahrnuty antropomorfní dřevěné modly.

Podle Leszka Słupeckiho je nález z Fischerinselu poblíž Neubrandenburgu jedním z nejvýznamnějších příkladů slovanských idolů. Dvouhlavá mužská busta je usazena na tesané dubové tyči a je vysoká 178 cm. Čas výroby / instalace Sebastianem Brathersem se odhaduje mezi 11. a 12. stoletím. Nález je zatím jediným důkazem vícehlavých idolů - a obecně vícehlavých soch - v oblasti slovanských kultur. Słupecki nicméně zdůrazňuje, že poloha rybářského ostrova nevykazuje samostatně viditelnou svatyni nebo chrám, jako je situace nálezu deskových idolů chrámové čtvrti Groß Raden . Mužnost postavy je zdůrazněna tvarem vousů a zdůrazněna je také oblast očí a nosu.

Viz také

literatura

webové odkazy

Poznámky

  1. ^ Rudolf Simek: Náboženství a mytologie germánských národů. WBG, Darmstadt 2003, s. 102f. Ders. In: Lexikon germánské mytologie. Kröner, Stuttgart 2006, s. 335
  2. ↑ Heiko Steuer: O antropomorfních vřesovištích z doby před římskou dobou železnou. de Gruyter, Berlín / New York 2006, s. 69.
  3. ↑ Michael Müller-Wille: Obětní kulty Germánů a Slovanů. Theiss, Stuttgart 1999, s. 7, 8, 28.
  4. ^ Rudolf Simek: Náboženství a mytologie germánských národů. WBG, Darmstadt 2003, s. 103.
  5. ↑ Rudolf Much: Germania z Tacita. Winter, Heidelberg 1967, s. 182.
  6. ^ Rudolf Simek: Náboženství a mytologie germánských národů. WBG, Darmstadt 2003, s. 103.
  7. ^ Walter Baetke: Slovník severské prozaické literatury . WBG, Darmstadt 1976, s. 300 .
  8. ↑ Torsten Capelle, Bernhard Maier: Idoly, Idolatrie. In: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde , Volume 15, de Gruyter, Berlin / New York 2000, p. 325.
  9. ^ Rudolf Simek: Náboženství a mytologie germánských národů. WBG, Darmstadt 2003, s. 103
  10. ↑ Günter Behm-Blancke: Kult a ideologie. In: Bruno Krüger a kol. (Ed.): Die Germanen , Akademie-Verlag, Berlin 1983, s. 381f.
  11. ^ Rudolf Simek: Náboženství a mytologie germánských národů. WBG, Darmstadt 2003, s. 104 různé obrázky.
  12. ↑ Heiko Steuer: O antropomorfních vřesovištích z doby před římskou dobou železnou. de Gruyter, Berlín / New York 2006, s. 69, 70.
  13. ↑ Rudolf Much: Germania z Tacita. Winter, Heidelberg 1967, s. 184.
  14. ^ Rudolf Simek: Lexikon germánské mytologie. Kröner, Stuttgart 2006, s. 335.
  15. ↑ Torsten Capelle, Bernhard Maier: Idoly, Idolatrie. In: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde , Volume 15, de Gruyter, Berlin / New York 2000, p. 330.
  16. ↑ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se o úplnou reprezentaci jejich kultury. Vídeň 1997, s. 937.
  17. ↑ Bernhard Maier: Náboženství Keltů. Bohové, mýty, světonázor. S. 151, popsal Dieter Planck: The Viereckschanze z Fellbach-Schmiden. Stuttgart 1985, s. 341 f.
  18. ↑ Marcus Annaeus Lucanus: Pharsalia (bellum civile). III, 399-413: Lucus erat longo numquam violatus ab aevo, obscurum cingens conexis aera ramis et gelidas old summotis solibus umbras. Hunc non ruriculae Panes nemorumque potentes Silvani Nymphaeque tenet, sed barbara ritu sacra deum; structae diris altaribus arae, všeuměl humanis lustrata cruoribus altán.
  19. ↑ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se o úplnou reprezentaci jejich kultury. Vídeň 1997, s. 937.
  20. ↑ Susanne Sievers / Otto Helmut Urban / Peter C. Ramsl: Lexikon pro keltskou archeologii. A-K a L-Z ; Oznámení prehistorické komise ve vydavatelství Rakouské akademie věd, Vídeň 2012, ISBN 978-3-7001-6765-5 , S. 1945 f.
  21. ↑ Barry Raftery: Pohanské keltské Irsko. London 1994, s. 185 f, desky 73-75.
  22. ^ Ian Armit: Celtic Scotland , BT Batsford Ltd., London 1997, ISBN 0-7134-7538-2 , s. 87f.
  23. ↑ Torsten Capelle: Antropomorfní dřevěné modly ve střední a severní Evropě . Lund / Stockholm 1995, s. 25 a.
  24. ↑ Ilustrace z: Torsten Capelle: Antropomorfní dřevěné modly ve střední a severní Evropě . Lund / Stockholm 1995, s. 27 Obr. 21.; Leszek Słupecki: slovanské pohanské svatyně . Varšava 1994, s. 199 obr. 76.
  25. ↑ Sebastian Brather: Archeologie západních Slovanů . Berlín / New York 2008, s. 318 a násl., 325.
  26. ^ Překlad podle Sebastiana Brathera: Archeologie západních Slovanů . Berlín / New York 2008, s. 322.
  27. ^ Leszek Słupecki: Chrám v Rhetra-Ridegost. Západoslovanský pohanský rituál popsaný na počátku jedenáctého století . In: Anders Andren, Kristina Jennbert, Catharina Raudvere (eds.): Stará norština Náboženství v dlouhodobých perspektivách. Počátky, změny a interakce , Nordic Academic Press, Lund 2006, ISBN 978-91-89116-81-8 , s. 224-228.
  28. ↑ Obrázky v: Sebastian Brather: Archeologie západních Slovanů . Berlín / New York 2008, s. 326 obr. 86; Leszek Słupecki: Slovanské pohanské sancutarys . Varšava 1994, s. 205 obr. 81.
  29. ^ Leszek Słupecki: slovanské pohanské sancutarys . Varšava 1994, s. 205.