Participatio aktuosa
Participatio actuosa ( latinsky „aktivní účast“) je jedním ze základních principů katolického liturgického hnutí 20. století a liturgické reformy po II. Vatikánském koncilu .
Historie pojmu
Fráze (italská Partecipazione attiva ) sahá až do Motu proprio Tra le sollecitudini papeže Pia X ze dne 22. listopadu 1903:
"Jelikož je naší největší touhou, aby skutečně křesťanský duch ve všech ohledech vzkvétal a byl zachován u všech věřících, musíme se především starat o svatost a důstojnost Božího domu; protože tam se věřící shromažďují, aby čerpali tohoto ducha z jeho prvního a nepostradatelného zdroje: z aktivní účasti na nejsvětějších tajemstvích a na slavnostní veřejné modlitbě církve. “
Projev belgického benediktina Lamberta Beauduina na Celobelgickém katolickém dni v Mechelenu v září 1909 zveřejnil toto téma a dostal se do liturgického hnutí. Důležitým nástrojem používání lidové mluvy pro městské prvky byla kromě latinské kněžské liturgie také různé formy společného jarmarku .
Druhý vatikánský koncil
Ústava II. Vatikánského koncilu o posvátné liturgii Sacrosanctum Concilium stanovila v roce 1963:
"Při této obnově mají být texty a obřady uspořádány tak, aby jasněji vyjadřovaly posvátnost, které slouží jako znamení, a tak, aby je křesťanský lid mohl co nejsnadněji uchopit a slavit za plné, aktivní a společné účasti." "
Po staletí byla svatá mše chápána především jako akt oběti knězem , jemuž se měl lid zbožně účastnit, nyní byla eucharistie chápána spíše jako společná oslava shromážděného Božího lidu , při níž by měl každý převzít svůj přidělený úkol - a pouze toto: biskup Kněží, jáhni , akolyti , lektoři , kantoři , varhaníci a také věřící, kteří slaví. Koncil již nechápe samotného kněze jako subjekt a nositele liturgického jednání, ale církev a společenství jako celek: „Církev [se zviditelňuje] vynikajícím způsobem [...], když je plně a aktivně zapojen celý svatý Boží lid. účastní se stejných liturgických slavení, zejména stejných eucharistických slavení: v jednotě modlitby a na jednom oltáři a za předsednictví biskupa, který je obklopen svým presbytářem a služebníky oltáře. “
Věřící by měli prostřednictvím poskytnutých odpovědí a aklamací , postojem ( klečící , stojící, sedící) a gesty (znamení kříže , pozdrav míru ), společnými modlitbami a zpěvy - každý podporovaný vnitřní, vědomou účastí - svou účast na kněžství uděleném křtem a birmováním Ježíše Krista uskutečnit a vyjádřit.
Protože „používání mateřského jazyka může být často velmi užitečné pro lidi při mši, při udílení svátostí a v jiných oblastech liturgie“, dal koncil jeho používání „širší prostor“ než dříve.
Pro církevní budovy a další místa, kde se slouží svatá mše, platí: „Místnosti musí být v každém případě vhodné pro konání liturgie a musí zajišťovat aktivní účast věřících.“
Liturgický vědec Angelus Häußling OSB považuje Participatio aktuosa za první a nejdůležitější formální kritérium pro podstatu liturgie.
literatura
- Stephan Schmid-Keizer: Aktivní účast. Kritérium uctívání a oslav. K prvkům klíčového konceptu v minulosti a současnosti 20. století . 2 svazky. Bern 1985.
- Guido Rodheudt: Josef Pieper a „participatio Actosa“ ( http://www.sinfonia-sacra.de/uploads/1/2/8/3/12837883/guido_rodheudt_josef_pieper_und_die_participatio_actuosa.pdf )
Individuální důkazy
- ↑ Hans Bernhard Meyer (ed.): Dokumenty o chrámové hudbě se zvláštním zřetelem na německy mluvící oblast. Regensburg 1981, citováno v Albert Gerhards , Benedikt Kranemann : Úvod do liturgické vědy. Scientific Book Society, 2. vydání, Darmstadt 2008, s. 102
- ^ Theodor Maas-Ewert: Actuosa participatio . In: Walter Kasper (ed.): Lexikon pro teologii a církev . 3. Vydání. páska 1 . Herder, Freiburg im Breisgau 1993, Sp. 122 .
- ↑ SC č. 21
- ↑ Sacrosanctum Concilium č. 41; jako celek: Klemens Richter : liturgická reforma jako centrum obnovy církve. In: Klemens Richter: Rada byla jen začátek. Význam II. Vatikánského koncilu pro teologii a církev. Mainz 1991, s. 53-74, zde s. 66.
- ↑ Pius XII., Mediator Dei č. 118, 121; Benedikt XVI., Sacramentum Caritatis č. 55.
- ^ Sacrosanctum Concilium č. 36.
- ↑ Obecný úvod k římskému misálu č. 253 dli. institut str. 67.
- ^ Angelus A. Häussling: Liturgická reforma . Materiály na nové téma v liturgické vědě. In: Archiv für Liturgiewwissenschaft 31 (1989), s. 1–32, zde s. 28.