Oracle z Delphi

Oracle Delphi byl prorocké místo z antického Řecka . Nacházel se na svahu hory Parnassus poblíž města Delphi na venkově Phocis . Místo na bohoslužby v Delfách se orákula byl nejdůležitější v Řecké světě a existoval až do pozdní antiky . Delphi byli dlouhou dobu dokonce považováni za střed světa, symbolicky označovaný omfyly .

mytologie

Podle mýtu , Zeus měl dva orli létají z jednoho konce světa, který se setkal v Delphi. Od té doby je toto místo považováno za střed světa.

Zemská matka Gaia se spojila s bahnem, které zbylo ze světa po konci Zlatého věku, a porodila okřídleného hada Pythona (často označovaného jako „drak“). Python měl jasnovidné schopnosti a žil v tom, čemu se později bude říkat Delphi. Podle různých verzí legendy byla krajta žena nebo muž.

Hera , Zeusova manželka, byla vnučkou Gaie. Gaia prorokovala své žárlivé vnučce, že Leto , její rivalka a jedna ze Zeusových milenek, jednoho dne porodí dvojčata, která budou větší a silnější než kterékoli z jejích dětí. Poslala tedy Pythona, aby Leta pohltil, než mohla porodit své děti. Tuto intriku zabránil Zeus a Leto porodila Artemis a Apolla .

Jedním z prvních Apollonových činů bylo pomstít Pythonu za útok na jeho matku. Postavil se proti Pythonu v Delphi a zabil draka. Prostřednictvím prolité krve pythonů byly na místo přeneseny jejich jasnovidné schopnosti. Delphi tedy bylo vymaněno z kontroly Gaie a od nynějška bylo pod ochranou Apolla.

příběh

Kult v Delfách, který trval až do pátého století před naším letopočtem. Chr. Pytho byl podle mytologických účtů nazýván především bohyní Země Gaiou a teprve později Apollem . Přesný čas, kdy Apollo převzal svatyni, již nelze určit, ale Homer již hovoří o kultu Apollóna v Delphi. Nálezy ukazují vzestup svatyně z osmého století před naším letopočtem. Chr.

Je to kvůli kultovní úctě Gaie, že Apollo nemluvil prostřednictvím kněze, ale prostřednictvím Pythie . To sedělo na stativu přes štěrbinu. Podle tradice z této štěrbiny stoupaly páry, které uvedly Pythii do stavu transu. Konec delfské věštírny nastal prostřednictvím křesťanského císaře Theodosia I. , který vyhláškou v roce 391 n . L. Zrušil všechna místa věštby .

Kurz věštecké konzultace

Věštec z Delphi zpočátku poskytoval informace pouze jednou za rok o narozeninách Apolla, sedmého dne měsíce Bysiosu , a později sedmého dne každého měsíce v létě. V zimě to trvalo tři měsíce. Podle řecké víry bůh během této doby pobýval u Hyperborejců , legendárních lidí na severu. Věštci mezitím vládl Dionýsos .

Než věštec promluvil, trvalo to znamení : velekněz pokropil mladou kozu ledovou vodou. Pokud zůstala klidná, věštba pro ten den byla zrušena a ti, kteří hledali radu, se museli vrátit o měsíc později. Pokud koza sebou cukla, byla poražena jako obětní zvíře a upálena na oltáři . Nyní mohla začít proroctví: V doprovodu dvou kněží se Pythia vydala ke svatému prameni Kastalia , kde se koupala nahá, aby byla rituálně čistá. Poté vypila několik doušků svěcené vody z druhého pramene, cassotis . V doprovodu dvou vysokých kněží a členů pětičlenné rady se Pythia poté vydala do Apollónova chrámu. Nyní byla vedena před oltář Hestia , kde - podle některých teorií - opojné páry stoupaly ze štěrbiny, takže by svá proroctví dělala v jakémsi transu .

Je kontroverzní, do jaké míry byly výroky Pythie interpretovány a formulovány kněžími a do jaké míry byly tyto poznatky získané od informátorů zahrnuty do jejich výkladu. Joseph Fontenrose dospěl k závěru, že Pythia mluvila přímo s tazateli. Pouze bohatí klienti však dostávali individuální rady a dostávali podrobné, i když často záhadné odpovědi. Chudí si museli vystačit s binárním orákulem (ano-ne orákulum). Bylo jim tedy povoleno klást pouze otázky, na které lze odpovědět ano nebo ne. Pythia poté sáhla do nádoby s bílými a černými fazolemi a jednu z nich vytáhla: bílá znamenala ano, černá znamenala ne .

Delfové dali výsadu konzultovat věštce, Promanteia . Nejprve byla dána městům a později také jednotlivcům.

Vysvětlující přístupy

Dřívější geologické výzkumy vyvolávaly pochybnosti o tom, že skutečné plyny unikly ze štěrbiny v Delphi. Proto se věřilo, že mýtus vyrábí fyzické plyny z duchovního dechu . V roce 2001 publikoval výzkum americký geolog Jelle de Boer, ale po rozsáhlé laboratorní analýze dokázal, že objevení se v plynném ethylenu Delphi , transu kněžky mohlo způsobit.

V roce 2006 však italští geologové pracující s Giuseppem Etiopem odporovali de Boerově tezi, že podle jejich výsledků etylen nemohl dosáhnout žádné neurotoxické koncentrace. Trance kněžky se podle jejího názoru vysvětluje vysokým obsahem metanu a oxidu uhličitého v plynech stoupajících ze skály; to vedlo k nedostatku kyslíku a halucinacím v Pythii. De Boer se však své teze drží. Vysvětluje, že velkých koncentrací ethylenu již dnes v Delphi není dosaženo tím, že se únikové cesty uzavřely kvůli posunu Země nebo slinování .

Je nesporné, že Delphi, jako jedna z největších panhelénských rezervací, pravidelně přijímalo cestovatele z celého Středomoří. Dotazy na věštec, které mohly pocházet například od polis nebo oikistu , odhalily jejich důvěrné politické záměry nebo mohly poskytnout informace o plánech kolonií. Delfské kněžství tak mělo informace jako téměř žádná jiná skupina lidí, dokázalo mezi nimi navázat spojení a určitě také předvídat tímto způsobem, který nelze vysvětlit pouze stavy transu.

Slavní delfští věštci

Nejslavnější (údajná) delfská věštecká rčení jsou sestavena níže. Vzhledem k tomu, že věštba Delphi byla již ve starověku opředena legendami, jsou některá její proroctví (a přesně ta nejznámější) v moderní historii považována za legendární nebo fiktivní. To platí zejména pro všechna ta rčení, o nichž se říká, že přesahují pouhé „ano“ a „ne“. V návaznosti na jednotlivá slavná věštba je zde uveden jejich zdroj, jejich historické hodnocení a odkaz v autoritativní práci Josepha Fontenrose (1978): V dnešním výzkumu jsou všichni jasně nebo přinejmenším s největší pravděpodobností fiktivní.

Oidipus

Podle mýtu, věštec Delphi prorokoval králi Théb , Laios, že jeho syn bude jednoho dne ho zabít a vzít si jeho ženu. Poté nechal novorozenci propíchnout a přivázat nohy a pastýř ho opustil v horách. Ovčák ale odmítnuté dítě dal královskému páru v Korintu , který jej adoptoval a pojmenoval jej Oidipus podle oteklých nohou . Oidipus vyrostl v Korintu, aniž by věděl, odkud pochází. Když mu věštec oznámil, že zabije jeho otce, opustil Corinth z obavy o svého údajně biologického otce a vydal se do Théb.

Na cestě potkal Laiose, jak cestuje s malou družinou na křižovatce; myslel si, že Oidipus je lupič a nechtěl ho pustit dovnitř, načež Oidipus zabil jeho i většinu jeho následovníků. Tak se splnilo jedno ze dvou proroctví. Poté se Oidipovi podařilo rozluštit hádanku Sfingy a osvobodit tak Théby od Sfingy . Za odměnu byl jmenován králem Théb jako nástupce Laiose a za manželku dostal Iokaste , jeho matku. Tak se splnilo druhé proroctví.

Nevěděli, že jsou příbuzní, měli spolu čtyři děti. Když po několika šťastných letech vypukla v Thébách epidemie, věštba z Delphi oznámila, že musí být nalezen vrah Laiosu. Oidipus případ vyšetřil a zjistil, že on sám byl hledaným vrahem a vzal si svou vlastní matku. Pak se Iocaste oběsil a Oidipus se oslepil.

Zdroj: Četné starověké dokumenty, např. B. Sofokles , Oidipus Tyrannos .

Historické hodnocení: legendární.

Gyges

Lydský král Gyges ze Sardis nechal svoji vládu potvrdit věštbou z Delf, poté, co kolem roku 685 př. N. L. Odstoupil. Zavraždil svého předchůdce Kandaules . Gyges poděkoval věštci velkorysými zlatými dary. Podle Herodota mu ale Pythia prý také řekla, že Candaules bude po páté generaci po něm, Gygesovi, pomstěn. Takže se to vlastně stalo, protože pátý král po Gygesovi v jeho takzvané dynastii Mermnadenů , jménem Croesus, byl také poslední: Croesus hazardoval se svou vládou svou neúspěšnou perskou kampaní (viz další část „Croesus“).

Zdroj: Herodotus, Historie 1, 13, 2.

Historický úsudek: falešný; přesný počet vládnoucích generací v rodině des Gygesů se dal jen stěží předvídat.

Velmi bohatý Gyges se navíc údajně považoval za nejšťastnějšího člověka na světě. Věštce z Delf to na dotaz nemohl potvrdit, ale odpověděl, že Agelaos, neznámý a chudý vesničan v Psophisu, byl mnohem šťastnější.

Zdroj: Plinius starší , Naturalis historia 7, 46, 151.

Historické hodnocení: falešné.

Kroisus

Croesus je příslovečně bohatý poslední král Lydie , chtěl otestovat spolehlivost sedmi věštců (kromě Delphi, například, věštec Dodona nebo Siwa ). Stý den po jejich odchodu se poslové měli každého věštce zeptat, co Kroisos dělá. Jak uvádí Hérodotos , správnou odpověď dala pouze Pythie, a to také, jako obvykle v dobře umístěném verši v hexametru , v následujícím překladu:

„Uvědomil jsem si vůni želvy, obrněného zvířete / které je uvařeno v železném kotli a kousky jehněčího masa, / ruda je umístěna pod ním a ruda bude spočívat na kotli.“

Aby mohl Kroisos udělat něco obtížně předvídatelného, ​​ten den uvařil jehně a želvu v zakryté kovové nádobě.

Zdroj: Herodotus, Historien 1, 47, 3.

Historický úsudek: falešný; Testování Delphi by také znamenalo napadnout samotného Apolla a žádný starověký Řek ani Lydian by se k tomu neodvážili.

Pak ale Kroisos onemocněl věštbou, kterou požadoval, než zemřel v roce 546 př. N. L. Bc. Proti perský král . Kýra II rozešli, a byl řecký hexametr: Κροῖσος Ἅλυν διαβὰς μεγάλην ἀρχὴν καταλύσει Kroisos Halyn diabasu megalen archen katalysei, nebo v latinském překladu: Croesus Halyn penetrans magnam pervertet opum vim, v německé próze : Když Kroisos Halys (dnes: Kizilirmak ) , zničí velkou říši. Kroisos toto proroctví spojil s Perskou říší, ale znamenalo to jeho vlastní.

Zdroj: Herodotus, Historien 1, 53, 3 (nepřímý); Aristoteles , Rhetorik 1407a (jako hexametr) a další; Latinský překlad: Cicero , De divinatione 2, 56, 115.

Historické hodnocení: falešné. Obracet se na tazatele (Croesus) ve třetí osobě místo ve formuláři pro přímý kontakt je pro Delphi neobvyklé. Pořekadlo navíc odhaluje znalosti, které by člověk mohl mít jen zpětně, protože perské tažení Kroisem mohlo skončit, aniž by byla zničena některá z obou říší.

Themistocles

Athéňané obdrželi 480 př. N. L Chr. Z Delfské věštírny pokyn opustit své město a ubránit ho dřevěnými zdmi. Themistocles to správně interpretoval z hlediska lodí a byl tak schopen porazit Peršany v námořní bitvě u Salaminy .

Zdroj: Herodotus, Historien 7, 141, 3-4 a kol

Historické hodnocení: velmi pochybné, přinejmenším v nápadně dlouhé podobě předávané Herodotem.

Chairephon / Socrates

Slavná je i odpověď, kterou aténský Chairephon dostal na otázku, zda existuje moudřejší muž než Sokrates . Delfský Oracle rozhodl, že nikdo není moudřejší než Sokrates. Tuto odpověď vysvětlil tím, že si byl vždy vědom toho, že si ve skutečnosti není ničím jistý, a to byl právě předpoklad pro dosažení moudrosti. Mnozí proto pojmenovali Sokrata jako osmého mudrce v Delfách po boku sedmi mudrců .

Zdroj: Platón , Apologie des Sokrates 21a-c; Xenophon , Apologie des Sokrates 14 et al

Historické hodnocení: Mnoho učenců je zpochybňováno jako zbožná fikce sokratovské školy.

Alexandr Veliký

Alexandr Veliký je údajně v roce 335 př. N. L. Požádán o radu ohledně jeho plánované perské kampaně v Delfách, ale Pythia ho odložila: Věštba se odehrává pouze v časech určených bohy. Naštvaný a neochotný čekat, prý zatáhl Pythii do chrámu silou za vlasy. Poté prý jen zavolala: „Pusť mě, jsi nepřekonatelný, chlapče!“ Pak prý Alexandr řekl: „Teď mám odpověď!“ A nechala Pythii odejít.

Zdroj: Plutarch , Alexandervita 14.4; Diodor , Libraries 17,93,4 a kol

Historické hodnocení: legendární. Pozdrav Alexandera řeckým vokativem „pai“ (chlapec, mládí, syn) odkazuje na starší verzi legendy, podle níž Alexandra odkazoval Zeus nebo Amun ve věštci ze Siwy jako svého syna.

Pyrrhus

Pyrrhus mohl Romans 280/ 279 v. BC dvakrát poražen jen s velkými ztrátami (proto ta příslovečná Pyrrhovo vítězství ). Před tímto podnikem prý požádal delfskou Oracle o radu a od Pythie obdržel následující nejednoznačné latinské hexametry :

"Aio te, Æacida, Romanos vincere posse." / Ibis redibis nunquam per bella peribis. “

Pyrrhus to interpretoval (následující německý překlad v próze):

„Říkám, Aeacide (potomek Aiakos , Achilles dědeček ), můžete porazit Římany. Půjdeš a vrátíš se a nikdy nezahyneš ve válkách. “

Gramaticky však věty může také znamenat (nejasný předmět nebo objekt Akuzativ v ACI , nejednoznačný postoj ze nunquam ):

"Říkám, že tě Římané mohou porazit, Aeacide." Půjdeš a už se nevrátíš; zahyneš ve válkách. "

A tak se to stalo. Pyrrhus se musel stáhnout z Itálie a padl v roce 272 př. N. L. V pouličním boji v Argosu .

Zdroj: Cicero, De divinatione 2,56,116 po ENNIUS .

Historický úsudek: nepochybně falešný. Latinské verše nejprve složil Ennius, řecký originál není nikde znám, i když věštba v Delfách dávala pouze řecké odpovědi. Ennius evidentně chtěl vymyslet věštec pro Pyrrha, který ve své nejednoznačnosti odpovídal věštci pro Kréta (popsáno výše).

Dar chudého farmáře

Věštba z Delf je také spojena s příběhem, který obsahově souvisí s biblickým příběhem „roztoče vdovy“ (Mk 12,41–44): Bohatý kupec z magnézie chtěl vědět, zda učinil největší oběti, a dozvěděl se, že chudý farmář Klearchus z Methydrionu v Arcadii dosahoval pravidelných daleko skromnějších darů díky svým skromným darům.

Zdroj: Theopomp , fragment 314.

Historické hodnocení: legendární.

Julian

Pythia údajně dal poslední Oracle lékaře Oreibasios v AD 362 , který ho navštívil jménem pohanské císaře Juliana . Chtěl vědět, zda má věštba ještě budoucnost ve světě obracejícím se ke křesťanství , na což prý Pythia odpověděla:

"Řekni císaři, že krásně vyzdobený dům spadl." Phoibos Apollon už nemá útočiště, svatý vavřín chřadne, jeho prameny jsou navždy tiché, šumění vody je tiché. “

Zdroj: Philostorgios , Církevní historie.

Historický úsudek: falešný, křesťanská fikce. Takové prohlášení o úpadku by Delphi Oracle stěží vydalo, pokud by ještě existovalo. Existují také důkazy, že věštba pokračovala ještě chvíli po Julianovi.

filozofie

Podle tradice jsou nápisy „Poznej sám sebe“ ( gnôthi seautón , γνῶθι σεαυτόν) a „nic nadbytečného“ (μηδὲν ἄγαν, medèn ágan ) údajně umístěny u vchodu do chrámu v Delfách . Zejména první, známější požadavek naznačuje skutečný záměr kultu nebo uctívaného božstva, a to řešení individuálních problémů a otázek řešením vlastní vnitřní osobnosti. Znalost „vnitřního světa“ tak sloužila jako přístup k řešení problémů ve „vnějším světě“.

Druhý nápis ( medèn ágan , „Nic nadbytečného“, „Všeho s mírou“) nabádá ke skromnosti ve vlastním jednání. Zahrnuje matematiku, medicínu a mnoho dalších oblastí společnosti.

Existence těchto nápisů není známa z archeologických nálezů, ale z písemných záznamů. Pojďme tedy z. B. Platón ve Faidru a zvláště na sympoziu hovoří o významu těchto nápisů řecký filozof Sokrates .

Daleko méně známé je, že podle tradice Charmidesovy a Plutarchovy zprávy, která je asi o 500 let mladší , patří třetí z nich „Ty jsi“ ( eî ) k těmto dvěma moudrostem . Do jaké míry to zdobilo portál, není jisté. Podle Plutarchova účtu šlo pravděpodobně spíše o mluvenou reakci návštěvníků chrámu na nápisy. Vzhledem k významu, který získal později, však může být oprávněně považován za „třetí apollonskou moudrost“.

Zatímco sebereflexivní část „gnôthi seautón“ se dostala do popředí později, gnôthi seautón byl původně určen jako pozdrav Apollona návštěvníkům. Plutarch píše: „Když vstoupíme, Bůh ke každému z nás mluví takříkajíc svým„ Poznej sám sebe “, který je přinejmenším stejně dobrý jako„ Heil! “.“ Návštěvník odpověděl Bohu: „Ty jsou ":

„Odpovídáme Bohu slovy:„ Ty jsi “] tím, že mu dáme označení, které je pravdivé a neobsahuje lež a patří pouze jemu a nikomu jinému, totiž tomu, že je [...]“

„Vy jste“ tedy původně nebyl zaměřen na sebe, takže původně nebyl součástí sebereflexe , ale spíše poctou bohu Apollónovi nebo božství obecně. Teprve později bylo rčení znovu interpretováno jako výraz poznání a uznání vlastní existence věřícího.

Tato a další moudrosti, které se učily a prožívaly architekturou a rituály, byly v Delfách proslulé po celém starověkém světě. Kolem roku 200 př. N. L Jistý Kletarchos odcestoval z dnešního Afghánistánu (viz Aj Khanoum ) do Delf, aby tam pořídil kopie přísloví a poté je přivezl do svého rodného města, kde je nechal písemně zvěčnit.

literatura

• Hugh Bowden: Klasické Athény a delfské orákulum. Věštění a demokracie . Cambridge University Press, Cambridge 2005, ISBN 0-521-53081-4 .
• Thomas Dempsey: Delfské orákulum. Jeho raná historie, vliv a pád . Blom, New York 1972 (přetištěno vydání Oxford 1918).
• Joseph Fontenrose : The Delphic Oracle. Jeho reakce a operace. S katalogem odpovědí . University of California Press, Berkeley, Kalifornie. 1978, ISBN 0-520-03360-4 .
• Marion Giebel : The Oracle of Delphi. Historie a texty . Reclam, Ditzingen 2001, ISBN 3-15-018122-4 (řečtina / němčina).
• Michael Maaß : Starověké Delfy. Věštci, poklady a památky . Theiss, Stuttgart 1997, ISBN 3-8062-1321-6 .
• Michael Maaß: Starověké Delfy . Beck, Mnichov 2007, ISBN 978-3-406-53631-1 .
• Evi Melas: Delphi. Věštecké místo Apolla . Du Mont, Kolín nad Rýnem 1990, ISBN 3-7701-2577-0 .
• Herbert W. Parke, Donald E. Wormell: The Delphic Oracle . Blackwell, Oxford 1966:
  • Vol.1 The history .
  • Vol. 2 Věštecké odpovědi .
• Wolfgang Schadewaldt : Bůh Delphi a myšlenka lidstva . Insel-Verlag, Frankfurt nad Mohanem 1990, ISBN 3-458-32991-9 (dotisk vydání Frankfurt nad Mohanem 1975).
• Josef Wiesehöfer : Tajemství Pythie . Oracle a znalost cestování moudrých, in: Karl-Joachim Hölkeskamp , Elke Stein-Hölkeskamp (Hrsg.): Místa vzpomínky na starověk. Řecký svět . CH Beck, Mnichov 2010, s. 336-352.

webové odkazy

Individuální důkazy

1. ↑ Fontenrose 1978, s. 288.
2. ^ Veit Rosenberger : Řecká věštba. Eine Kulturgeschichte , Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2001, s. 53.
3. ^ Jelle Z. de Boer: Geologický původ věštce v Delphi, Řecko . In: Geological Society, London, Special Publications 171, 2000, s. 399-412
4. ↑ Giuseppe Etiope: Průsak zemního plynu: Odplyňování uhlovodíků Země. Springer, Cham / Heidelberg / New York et al. 2015, ISBN 978-3-319-14600-3 , s. 184-186.
5. ↑ Fontenrose 1978, s. 362 f., L 17 - L 19.
6. ↑ Fontenrose 1978, s. 300, Q 96.
7. ↑ Fontenrose 1978, s. 301, Q 97.
8. ↑ Fontenrose 1978, s. 301 f., Q 99, viz s. 113.
9. ↑ Fontenrose 1978, s. 302, Q 100, viz s. 113 f.
10. ↑ Fontenrose 1978, s. 316 f., Q 147, viz s. 124-128.
11. ↑ Fontenrose 1978, s. 245 f., H 3.
12. ↑ Fontenrose 1978, s. 338 a., Q 216.
13. ↑ Fontenrose 1978, s. 343 f., Q 230.
14. ↑ Fontenrose 1978, s. 377, L 58.
15. ↑ Fontenrose 1978, s. 353, Q 263.

38,482777777778 22,506111111111Souřadnice: 38 ° 28 '58' '  severní šířky , 22 ° 30' 22 ''  východní délky