Neokonfucianismus

Znázornění Bagua od Zhu Xi

Neo-konfucianismus je náboženská - filozofická doktrína, která v čínské dynastie Song objevily a jejich kořeny v konfucianismu jsou, ale také silné vlivy z buddhismu a taoismu má. Neokonfucionismus byl jedním z dominantních a kulturně vlivných intelektuálních proudů v Číně z dynastie Song.

Tento výraz neexistuje v čínském jazyce . B. po době vzniku Songxue ( čínsky 宋 學 / 宋 学, Pinyin Sòng xué  - „učení písní“), po jejich prvním hlavním směru Lixue (理學 / 理学, lǐxué  - „doktrína principu, racionalismu“), po jejich dalším vývoji během z dynastie Ming Song-Ming Lixue (宋明理學 / 宋明理学, Song-ming lǐxué  - "Song Ming racionalismus"), nebo s přihlédnutím k jejich druhý hlavní směr, Xinli Xue (心理學 / 心理学, xīnlǐxué  - „učení z principu a ze srdce “). V korejský , neokonfucianismus se nazývá Seongrihak ( 성리학 /性理學 [səŋrihak] ).

Výrazy, které hrají roli v různých neo-konfuciánských filozofech a jsou vysvětleny níže, byly již přítomny ve starší čínské filozofii , ale v neokonfucionismu jim byla přidána nová váha a interpretace.

Raný neokonfucianismus

Jasnou charakteristikou raného neokonfucionismu je zvláštní kosmologický zájem, který ukazuje blízkost daoismu. Prvním představitelem tohoto směru byl učenec Zhou Dunyi (1017-1073), který je občas považován za „zakladatele“ neokonfucionismu. Předchůdce neokonfucionismu, ke kterému se vrací doba éry písní, lze nalézt již v dřívějších dobách Han , kdy takzvaná škola nového textu již představovala konfucianismus zahrnující i náboženské. Tento myšlenkový systém Hanzeit souvisí hlavně s Dong Zhongshu (179-104). Slavný učenec Han Yu byl předchůdcem neokonfucianismus z Tang období .

Jádrem učení Zhou Dunyi byl taoistický diagram , který dostal od kněze. V vysvětlujícím textu k diagramu zdůrazňuje, že neomezený ( Wuji ) je současně nejvyšší limit ( Taiji ) a vytváří Yin a Yang pohybem a odpočinkem . Svatý si zvolí stav odpočinku, stav bez touhy, a učiní z něj nejvyšší princip, čímž stanoví nejvyšší standard pro lidstvo. Vlivy taoismu a buddhismu lze rozpoznat v pojetí neomezenosti a ozvěny nebytí a klidu. Důvodem, proč je neokonfuciocké učení přiřazeno ke konfucianismu, je i přes jejich blízkost k těmto náboženstvím to , že představitelé tohoto směru ve své argumentaci odkazovali na klasická konfuciánská písma , se zvláštním důrazem na Yijing a jeho komentáře.

Druhý raný neokonfuciový filozof Shao Yong (1011-1077) se zabýval kosmologickými otázkami, zejména numerologickými spekulacemi o struktuře vesmíru, které později hrály také významnou roli v taoistickém věštění . Přitom výrazně změnil dřívější spekulace a dal jim větší rozměr.

Přechod od kosmologicky orientované k ontologicky orientované filozofii představuje Zhang Zai (1020-1077), který vytvořil filozofický systém, který lze kategorizovat jako „ materialistické myšlení “. Jeho základním konceptem je Qi , která má všeobjímající status jako druh éterické látky . Se Zhang Zai zmizel pojem nebytí (srov. Shunyata , Nirvana ) a spojil Qi se všemi těmi pojmy, které dříve označovaly nejvyšší transcendentní nebo imanentní realitu, konkrétně Dao , Taiji a Taixu („velká prázdnota“) ). Pro Zhang Zai představuje vesmír nezměnitelnou bytost, ale existující ve dvou agregovaných stavech, nejvyšší prázdnota jako beztvarost a výsledný formovaný svět. S tímto předpokladem Zhang Zai popřel neexistenci, ale postavil člověka do komplexního kontextu se zbytkem vesmíru, s nímž je podle tohoto učení neoddělitelně spojen.

Pozdější neokonfucianismus a Zhu Xi

Zhu Xi

V příští generaci neo-konfuciánů se objevili bratři Cheng Hao (1032-1085) a Cheng Yi (1033-1107), kteří jako nejdůležitější koncept tohoto učení ustanovili koncept Li („princip řádu“). Li byl chápán jako kosmologický a ontologický, stejně jako morální princip . Tvoří základní základ bytí, ale také strukturální řád bytí jednotlivce. Dalším důležitým pojmem ve vztahu k neokonfuciové etice je pro Cheng Hao lidstvo ( děti ), které si již Konfucius vážil , ale které v Chengu má konotaci lásky a představuje kvalitu, která spojuje všechny bytosti. Pro Cheng Yi je lidská přirozenost ve smyslu Mengzi jako produktu Li bezvýhradně dobrá, ale „éterická hmota“ ( Qi ) má lhostejný charakter, a je proto zodpovědná za nedokonalosti, které produkují „zlo“, protože je to „hmotný“ „Nebo„ kvalifikace “( cai ), z níž jednotlivý člověk sestává. Díky této diferenciaci získala myšlenka Cheng Yi na sebekultivaci a výchovu, kterou Cheng Hao vyvinula na základě důvěry ve vše sjednocující lásku, jiný přízvuk. Cheng Yi se zaměřuje na jing (doslova „hrůza“), pozornost nebo brát vážně úplně jiné věci a bytosti.

Pojem „zkoumání věcí“, o kterém se zmiňuje Cheng Yi, pochází z kapitoly rituální klasiky Liji . Spolu s další kapitolou Liji, The Great Learning (大學 / 大学, dàxué ) a Middle and Measure (Zhong Yong) společně s Book Mengzi a „Konverzacemi Konfucia“ ( Lunyu ) vytvořily „ Čtyři kanonické knihy “ (Si Shu) konfucianismu.

V neo-konfuciánském hnutí brzy došlo k rozlišení mezi dvěma směry, z nichž jeden je často označován jako racionalistický a druhý jako intuitivní .

Nejvýznamnějším představitelem racionalistického směru (理學 / 理学, Lĭxué  - „doktrína principu“) byl Zhu Xi (1130–1200) se „ školou Cheng Zhu “ (程朱 [理] 學 / 程朱 [理] 学) , Chéng-Zhū [lĭ] xué ). Zhu Xi provedl konečné oddělení principu objednávání (Li) od éterické hmoty (Qi) a dal mu metafyzický význam, protože viděl princip objednávání jako „nad úroveň designu“ (srov. Platónská myšlenka ) a nejvyšší, Taiji , jako všeobjímající Li Podíval se na. Myšlenka Zhu Xi na věčný a všeobjímající princip řádu je považována za částečně zodpovědnou za posun důrazu v čínské kultuře, který vyústil ve zpomalení vývoje čínské společnosti.

Idealistický směr Xinxue (心 學 / 心 学, Xīnxué  - „učení srdce“) neokonfucionismu však kritizoval dualismus Zhu Xi a směřoval proti rozdělení „vědomí-mysli“ ( xin , doslova srdce, ale také mysl). Nejvýznamnějším představitelem tohoto směru je Lu Jiuyuan (1139–1193). Představoval víru v kombinaci času a prostoru v srdci jednotlivce nebo vědomí mysli ( xin ), jehož prostřednictvím se jedinec účastní celku, vesmírné jednoty.

Neokonfucionismus v dynastii Ming

Wang Shouren

Během období Ming byl neoconfucianism dominantní státní ideologií , která pokračovala až do období Qing . V době Ming získala idealistická tendence převahu a nejdůležitějším představitelem v této době je vědec a politik Wang Shouren (1472–1529, známý jako Wang Yangming) se „školou Lu-Wang“ ( čínsky Chinese 王 [心]).學 / 陆 王 [心] 学, Pinyin Lù-Wáng [xīn] xué ). Wang identifikoval „bytí“ ( xing ) a „srdce“ ( xin ) s principem řádu ( li ) a přijal koncept „lidstva“ ( ren ) jako lásku, která spojuje všechny věci a bytosti. Wang zdůrazňuje, že pouze znalost lidské bytosti utváří vnější svět a že „vrozená znalost“ ( liang zhi , doslovně: dobrá znalost) nevyhnutelně vede k dobré akci. Wang Yangming si užíval buddhistické vzdělání a v Chan - meditaci praktikoval tak, aby jeho filozofie vykazovala silné vlivy tímto směrem.

V posloupnosti Wang Shourena se objevily nejrůznější myšlenkové školy a školy (viz Sedm škol Wang Yangming Teaching ), které všechny vysledovaly jejich původ zpět k Wangově filozofii. Lze zhruba uchopit tři směry, z nichž první lze přiřadit realistické škole a který se snažil udržet rovnováhu, pokud jde o sebekultivaci a závazky vůči státu a společnosti, druhý z nich byl silně nakloněn Chanovi a nakonec se do ní téměř vstřebal. Nejdůležitější exponent tohoto druhého směru, škola Longxi, Wang Ji , předpokládal, že tři učení jsou stejná. Třetí směr, škola Taizhou, měl prominentní zástupce ve Wang Gen (1483–1540), jejím zakladateli, a později Li Zhi (1527–1602), kteří zaútočili na tradicionalistický konfucianismus a hlásali neomezený naturalismus , rovnostářství , subjektivismus a spontánnost .

Období Manchu a pokles konfucianismu

V následujícím období se však neokonfucioví filozofové stále více obraceli ke kořenům své filozofie a relativizovali idealistický pohled. Zástupci těchto stále materialističtějších směrů byli Huang Zongxi , Wang Fuzhi a Gu Yanwu (1613–1682). V posledně jmenované práci tento obrat k dřívějším trendům odhaluje nový fenomén, jmenovitě vznik vědeckého přístupu. Gu se zabýval tématy jako epigrafie , fonetika , historická geografie , ale také tématy z reálného života, jako je otevírání dolů a rozvoj soukromých bank. Ukázalo se, že používá novou induktivní metodu, jejíž nejdůležitějším termínem byl kaozheng , důkaz. Jako výsledek, hermeneutika byl nahrazen pomocí textové kritiky , nová důležitém oboru čínské stipendium v 18. a 19. století. Tato textová kritika znovuobjevila hannovské období konfucianismu a objevila se nová škola Han School, která po tři století soutěžila se Zhu Xi-orientovanou Song School.

Na přelomu 19. a 20. století došlo během něco málo přes deset let k přechodu od konfucianismu k jakémusi antikonfucianismu. Jedním z posledních představitelů tradiční čínské filosofie, který s ním jakoby skončil, byl Kang Youwei (1858–1927), který se neúspěšně pokusil ustanovit konfucianismus jako státní náboženství.

Neokonfucionismus mimo Čínu

V Koreji , která importovala konfucianismus velmi brzy, jsou zvláště pozoruhodní Yi Hwang (1501–70) a Yi I (1536–1884), kteří studovali a dále rozvíjeli učení čínského neokonfucionismu. V následujícím období se v Koreji vyvinuly různé školy, z nichž některé těžce bojovaly, což mělo dopad i na domácí politický vývoj.

V Japonsku hrál konfucianismus roli již od dynastie Han, ale teprve v 17. století pod vedením Tokugawy - bakufu k vědeckému vzdělání. Kromě Kogaku (古 学), které se více orientovalo na konvenční konfucianismus a studium jeho textů, Japonsko přijalo dva hlavní čínské proudy neokonfucionismu : Shushigaku ( from , z čínského Lu-Wang (li) xue ) a Yōmeigaku (陽明 学, z čínského Yangming (xin) xue ). Významnými představiteli neokonfucionismu v Japonsku byli Fujiwara Seika (藤原 惺 窩; 1561–1619), Hayashi Razan (林羅 山; 1583–1657), Nakae Tōju (中 江 藤 樹; 1608–1648), Yamazaki Ansai (山崎 闇 斎; 1618–1682) ), Kumazawa Banzan (熊 沢 蕃 山; 1619–1691), Kinoshita Jun'an (木 下 順 庵; 1621–1698), Kaibara Ekken (貝原 益 軒; 1630–1714 ), Arai Hakuseki (新 井 白石; 1657–1725), Muro Kyūsō (室 鳩 巣; 1658–1734), Miwa Shissai (三輪 執 斎; 1669–1744), Miura Baien (三浦 梅園; 1723–1789), Ōshio Chūsai (大鹽 中齋; 1794–1837) a Sato Issai (佐藤 一 斎1772-1859). Od 17. do 19. století vznikl z japonského neokonfucianismu nezávislé školy, z nichž některé měly významný vliv na vývoj intelektuální historie v raném novověku v Japonsku. B. Kokugaku a Mitogaku . Kromě toho neokonfuciánští učenci hráli významnou roli při kritice náboženství v Japonsku , přičemž buddhismus byl často pejorativní a domorodý, často se valorizovaly ne-buddhistické tradice (viz Shinbutsu-Shūgō ).

Neokonfucionismus také hrál roli v dnešním Vietnamu , ale stále existuje jen málo vědecké literatury.

literatura

webové odkazy