Čínská filozofie

Čínská filozofie popisuje filozofické myšlení v Číně zhruba od doby dynastie Zhou . Díky svému vlivu na východoasijskou kulturní oblast Číny , Japonska , Koreje a Tchaj -wanu má v kontextu východní filozofie srovnatelné postavení jako starověká řecká filozofie v kontextu evropského myšlení. V rozmanitosti čínských filozofií je současný filozofický diskurz určován proudy tradičních hlavních směrů taoismu a konfucianismu ve spojení s marxistickými teoriemi a problémy nových sociálních a politických situací.

Hlavní rysy

V dnešní Číně je „filozofie“ reprodukována pomocí cizího slova Zhexue , které bylo představeno v japonštině . Na západě se to překládá jako moudrost . U Číňanů obsahuje Zhexue změnu ve významu atributu „moudrý“ ( zhe ). Dalo by se to parafrázovat jako „záměrné“, „vypočítavé“. Je to kvalitní vetřelec čínského pojetí mudrce.

Další slovo, které je přiřazeno cizímu slovu filozofie, je sixiang , který popisuje činnosti, „mít nápady / myšlenky“, „myšlení“, „zvažování“. Maovo myšlení bylo z. B. označeno sixiangem . Řada moderních čínských filozofů navrhla tradiční termíny pro filozofii: např. B. Daoshu „umění cesty“, Xuanxue „učení temnoty“ nebo Lixue „učení principu“. Žádný z těchto výrazů však nelze zobecnit na všechna filozofická hnutí.

Základem čínské filozofie je zkušenost, že život podléhá „změnám“ nebo „změnám“. Nejstarší základní knihou je I -ťing : „Kniha změn“. Pro Číňany je změna výchozím bodem pro myšlení a jednání. Na druhou stranu, od konce starověku byly myšlení a jednání v západní filozofii fixovány na pravdu a bezpečí .

Základní čínská myšlenka „změn“ nevytvořila historii filozofických systémů . Na druhé straně příběh a příběhy vynikajících osobností a jejich učení o tom, jak s touto skutečností přemýšlet a žít. Filozofie byla vnímána jako jakési „ mistrovství “. To se také odráží v používání výrazu „Mistr“, který jako přílohy zi pojmenovaný dodal, že tato osoba jako myšlení a život prakticky určovala výjimečnost.

V rané historii, „historických záznamech“ ( Shihi ), bylo společné téma prvních škol filozofie nazýváno „jedinou silou pohybu “. To vede k „stovce myšlenek a plánů“. Všichni mají stejný cíl a jen používají různé cesty ( metody ).

" Učenci Yinyangu, konfuciáni, mohisté, logici, právníci a taoisté, všichni bojují za dobrou vládu [světa]." Jediným rozdílem je, že následují a učí různými způsoby a že jsou víceméně hlubokí. "

Rámcové podmínky pro čínské filozofování

Z pohledu filozofa Feng Youlana

Čínská filozofie je výrazem „systematické reflexe života“, řekl Feng Youlan ve svém krátkém díle „Historie čínské filozofie“. Geografické a ekonomické podmínky byly součástí života myslitelů. Tyto podmínky ovlivnily jeho postoj k životu, a proto vedly k určitým ohniskovým bodům, ale také k nedostatkům. Čínští filozofové žili v kontinentální zemi po celá staletí. Její svět byl až do konce 14. století omezen mořem a oblohou. Pojem „svět“ je proto v čínštině překládán dvěma výrazy „vše pod nebem“ nebo „vše ve čtyřech mořích“. Pro lidi, kteří stejně jako Řekové žili v přímořské zemi, by bylo nemyslitelné, aby tyto dva výrazy byly synonyma, říká Youlan.

Ekonomické podmínky jsou na jedné straně zemědělské povahy. Prosperita lidí závisí na zemědělcích nebo na zemědělství. Je to důležité v době míru i války, protože produkuje jídlo pro každého. Obchodníci, kteří si vyměňovali výrobky, byli také součástí ekonomiky. Pro čínského myslitele byli a jsou druhou nejdůležitější skupinou v sociální hierarchii ti, kteří se starali o produkci potravin. Na prvním místě stáli statkáři, kteří byli obvykle považováni za učence, protože byli vzdělaní. Na třetím místě byli umělci a na posledním obchodníci.

V čínštině bohatém na metafory jsou zemědělci přiřazeni do oblasti „kořenů“ a obchodníci do oblasti „poboček“. Čínští filozofové byli a stále se snaží rozvíjet teorie, které používají „kořeny“. „Větve“ bývají opomíjeny.

Rolníci a pronajímatelé nebo učenci jsou úzce spojeni. Obě životní štěstí závisí na úspěšném zemědělství. Zemědělci těží ze znalosti svých pronajímatelů a z jejich myšlenek, které, slovy řečeno, vyjadřují to, co zemědělci cítí. To, co bylo vloženo do slov, formovalo čínskou filozofii, literaturu a umění.

Z pohledu sinologa Wolfganga Bauera

Sinolog Wolfgang Bauer ve své „Dějinách čínské filozofie“ potvrdil, že „důrazně kontinentální situaci“ Číny lze vidět ve „spojení“ se základními požadavky čínské filozofie. Připustil, že „určité zájmy a hodnoty“ jsou dány geografickým a sociálním prostředím. V první řadě pozornost ke koloběhu přírody. Ocenění trpělivosti, „schopnost čekat“. Podle Bauera v čínské filozofii skutečně existuje tendence k „cyklickým myšlenkám“ bez začátku nebo konce.

Kriticky - s odkazem na Youlana - poukázal na to, že zásadní námitky proti čínské filozofické historii jsou z marxistického hlediska vhodné. Youlan napsal svou historii čínské filozofie (jejíž krátká verze je zde použita jako zdroj) ve 30. letech 20. století - tehdy ještě pod vlivem pozitivistického myšlení, které poznal při studiu na Západě, což musel revidovat v marxistické éře. Bauer tvrdil, že zvláštnosti čínské kultury a filozofie jsou zastřeny marxistickými názory. Ve skutečnosti existovalo „několik základních momentů v geografickém a sociálním prostředí“, které pomohly utvářet řešení čínských problémů. "Jsou však extrémně obecné, takže je můžete jako motivy citovat pouze opatrně." Navíc byly vyvolávány tak často, že se jimi nechcete zdržovat, uzavřel Bauer svůj komentář.

Přehled dob a proudů

epocha tok
Počátky (od 10. století před naším letopočtem) šel jsem
Období sto škol (6. - 3. století př. N. L.) Devět proudy : Konfucianismus - Daoism - Yin-Yang School - Legalism - School of Names - Mohism - Zonghengjia - Zajia - Nongjia
Han období (3. století před naším letopočtem - 3. století n. L.) Neo-taoismus
Tang období (6. - 10. století) Buddhismus
Období písní (10.-13. Století) Neokonfucianismus
17.-18. století Škola reality
19. - 20. století Spojení starověkých čínských tradic se západním pragmatismem a racionalismem - marxismus - maoismus

Počátky filozofování

Počátky (od 10. století před naším letopočtem)

Počátky čínské filozofie sahají kolem roku 1000 př. N. L. V této době byla napsána kniha změn I Ching (Yijing) . Je to jedno z nejstarších literárních děl v čínském jazyce a později bylo chápáno jako zdroj kosmologických a filozofických myšlenek, zejména prostřednictvím spojení s (mnohem později vyvinutou) jin-jangovou doktrínou: Základní myšlenkou je, že veškerá existence je založena na zákonnou změnou vznikají základní síly Jin a Jang. Jednotlivé stavy této změny jsou symbolizovány 8 x 8 hexagramy .

Tyto hexagramy se vracejí k praxi věšteckých konzultací , která byla používána ve 2. tisíciletí před naším letopočtem. Je dokumentováno pro Čínu. V dávných dobách podle I -ťingu „svatí mudrci“ vynalezli řebříčkovou věštbu - legendární prehistorie Číny jmenuje jako vynálezce velkého císaře Fu Xi - aby získala jasnost o uspořádání světa a lidském osudu a poradit vládcům. Ze svazku dlouhých stonků řebříčku byla vytažena řada stébel. Byli posazeni na hromadu dlouhých a krátkých částí podle určitých číselných poměrů před osobu, která měla konzultovat věštbu. Podle metody počítání vynalezené mudrci byla sada těchto sekcí rozdělena, dokud nezůstal šestistupňový charakter. 64 z těchto postav je zaznamenáno v I -ťingu, které díky opakovanému numericky určenému outsourcingu umožňovalo předpovědi pro určité situace. Předpovědi se zabývaly dynamickým procesem, který vznikl změnami znamení. Tyto obrázky se staly šablonami pro prohlášení o možných akcích v situaci, kterou naznačily. Ty byly vyzkoušeny a byly příležitostí učit se.

Časem byly k těmto postavám přidány interpretace ve formě rčení, které byly shromážděny písemně. Kolem roku 1000 údajně král Wen z západní dynastie Čou doplnil tuto první kolekci jasnými radami o správném postupu. Původní příručka věštění se stala první knihou moudrosti, která obsahovala pokyny, jak jednat. Laozi byl inspirován svými myšlenkami touto knihou moudrosti. V následujících stoletích následovaly další dodatky, včetně komentářů Konfucia a dalších filozofů klasického období. Kniha, komentovaná a vydaná Konfuciem, tvoří základ dnešních vydání.

„Kniha změn“ nebo „I -ťing“ je základem všech čínských filozofických směrů. Dodnes dokumentuje „obecně závazný světový plán“ pro filozofy. Tento světový design zdůrazňuje myšlenku „jednoty nebe a člověka“ a zaměřuje se na nebeské Tao jako sílu života a osudu. Člověk musí následovat Tao, pokud s ním chce zachovat jednotu. Žádný čínský filozof nikdy nezpochybnil tuto jednotu. Svoboda nebo sebeurčení jednotlivce v západním smyslu nebyly základem pro akci. Pravidla života jednotlivce vyplynula z výzkumu Tao. Filozofové, zejména konfucianismus a taoismus, dostali za úkol zmocnit lidi k tomu, aby žili životem, který je co nejvíce naplňoval a byl hoden lidského života, a to pomocí realit života a osudu, které mají prozkoumat. sem tam zahrnuty potřeby.

Klasické období (6. - 3. století př. N. L.)

Klasická čínská filozofie se uchytila ​​v období Sto škol od roku 771 př. N. L. Do začátku dynastie Qin 221 př. N. L. Chr. Tvar. Od 11. století před naším letopočtem Vládnoucí dynastie Čou ztratila svou sjednocující moc a vládla pouze nominálně. Ve skutečnosti existovala řada jednotlivých států. Jejich knížata (feudálové) vedli proti sobě války o vládu nad Čínou. Čínská kulturní oblast se začala rozšiřovat ze severní kulturní oblasti na jih a západ. V tomto chaosu byla tradiční pravidla, předpisy a obřady přepsána a dříve použitelná morálka byla ignorována. V tomto chaosu se objevila čínská klasická filozofie. Bylo tam sto (velmi mnoho) hádajících se filozofických škol. Z tohoto množství protichůdných filozofických konceptů vzešly dva hlavní filozofické proudy: škola Konfucia a Laoziho . „Jednota mezi nebem a člověkem“ platná v I -ťingu byla společným světonázorem jejich filozofování.

Obě školy se zabývaly otázkou vědomě vedeného a úspěšného života v rodině, společnosti a státu; v zájmu osobních potřeb jednotlivce, také s otázkou odstoupení a odstupu od převládajících norem a omezení. V taoismu byla touha po vyšším poznání (spiritualitě), která konkuruje přirozenému nutkání a v nejzazším důsledku znamenala zřeknutí se účasti na životě komunity. V konfucianismu - vždy s výhledem do nebe - je kladen důraz na rozvoj přirozených schopností, získávání znalostí a rozvoj morálky, aby se co nejlépe zapojily a spolupracovaly v komunitě.

Lze tedy říci: Konfucianismus je orientován na tuto stranu, taoismus je orientován na druhou stranu. Ale o žádné osobě nelze říci, že je orientován pouze na tuto stranu nebo pouze na druhou stranu. Každý jednotlivec je součástí vesmíru podle „jednoty nebe a člověka“. Klasický filozof Hui Shi (370–310 př. N. L.) Jej nazval „velkým“, za kterým už nic není.

Vzhledem k tomu, že každý je součástí celku, taoisté a konfucianisté se od počátku soustředili na rozvoj schopnosti myslet. Úkolem filozofů je vést lidi k tomu, aby se mohli myšlenkově dotknout toho nevýslovného, ​​Tao. K tomuto průvodci posloužil nekonvenční způsob mluvení a zastoupení čínských filozofů v aforismech, výrokech a názorných příkladech.

Myšlenkové školy klasického věku

Podle tradiční historiografie se z legendárních 100 škol z doby válčících států vyvinulo 6 škol, které charakterizují různé proudy čínské filozofie. Pojem „škola“ označuje soukromá sdružení.

  • Škola Ju, jejíž členové pocházeli ze spisovatelů .
  • Mohist School, jejíž členové pocházeli z rytířů .
  • Taoistická škola, jejíž členové pocházeli z poustevníků .
  • Škola jmen, jejíž členové pocházeli z diskutérů .
  • Škola Jin-Jang, jejíž členové pocházeli z praktiků okultního umění .
  • School of Legalists, jejíž členové pocházeli z Men of Methods .

Učitelé těchto bratrstev byli odborníky v různých oblastech vědy a umění. Učitelé Ju byli specialisté na výuku klasiky a cvičení obřadů a hudby, např. B. Konfucius. Na válčení byli odborníci. Byli to hsieh nebo rytíři, z. B. Mozi. Existovali profesionálové v umění mluvit známí jako pien-che neboli diskutéři. Existovali odborníci na magii, věštění, astrologii a mystiku čísel známou jako Fang-shih nebo praktici okultního umění. Byli zde také zkušení politici, kteří mohli působit jako soukromí poradci feudálních vládců a kteří byli známí jako fang-shu chih neboli „muži metod“. Byli mezi nimi muži, kteří své metody zhutnili do teoretických konceptů správy věcí veřejných. Tyto koncepty později použili právníci. Nakonec tu byli někteří muži, kteří byli vzdělaní a talentovaní, ale politickým chaosem své doby tak rozhořčeni, že se stáhli ze společnosti a do přírody. z. B. Laozi. Tito byli známí jako jin-che nebo poustevníci nebo poustevníci.

Konfucius

tradiční reprezentace Konfucia

Klasické období začíná v 6. století před naším letopočtem. S Konfuciem (551–479 př. N. L.). Filozoficky šlo o nastolení mírových řádů v nejširším slova smyslu. Konfucius tvrdil, že tyto mírové řády byly možné pouze prostřednictvím sebeovládání a návratu k obřadům a zvykům období Čou .

Za tímto konzervativním postojem stojí názor, že lidé a formy společnosti jsou články v řetězci generací před a po. To, co generace před současností vymyslely a praktikovaly, je poklad, který by současnost měla sama použít. Kritérium, pro které by měl být přijat tradiční obsah a postupy, vyplývá z aktuálně platné morálky. Úkolem filozofů bylo vyvinout standardy pro tuto morálku s ohledem na osvědčené principy. Výsledkem byly filozofické modely založené na hodnotách rodinného systému, uctívání předků a staletých kosmologických představ.

Konfuciovy morální názory byly některými jeho studenty předány formou rozhovorů a anekdot. Stejně jako v období Čou je v jeho myšlení koncept nebe. Nebe ( Tian ) je pro něj neosobní bytostí, i když občas nese antropomorfní rysy. Vládci této doby byli považováni za zástupce nebe. Nebe klade na člověka absolutní morální požadavky, které zahrnují povinnosti a ctnosti vládců i poddaných. Morálka má pro Konfucia metafyzický základ, pokud předpokládá, že je výrazem neměnného světového zákona, který reguluje běh dějin způsobem odpovídajícím kosmické harmonii.

Konfuciánská etika vychází z myšlenky, že člověk je ve své podstatě dobrý a že všechno zlo na něm je způsobeno nedostatkem vhledu. Cílem vzdělávání je proto předání správných znalostí. Nejlepší způsob, jak to udělat, je studovat historii. Velké postavy minulosti poskytují modely, které lze napodobit. Úcta k rodičům je první povinností. Ale mimo rodinu existuje také povinnost vůči zemi jako celku.

Podle Konfucia je společenský život regulován pěti vztahy ( čínsky 五 倫 / 五 伦, Pinyin wǔlún ): otec - syn, manžel - manželka, starší bratr - mladší bratr, princ - poddaný, přítel - přítel. Z těchto vztahů vyplývají různé povinnosti.

Jako praktický vodítko pro akci doporučuje Konfucius zlaté pravidlo „Co si nepřejete sobě, nedělejte druhým.“ Spravedlnost má své hranice, když se dostává do konfliktu s zbožností . Takže z. B. syn nehlásí otce, pokud otec ukradl ovci:

Princ ze Schê promluvil s mistrem Kungem a řekl: „V naší zemi jsou čestní lidé. Pokud něčí otec ukradl ovci, syn vydá svědectví (proti němu) “. Mistr Kung řekl: „V naší zemi jsou upřímní odlišní. Otec kryje syna a syn kryje otce. V tom také spočívá poctivost “.

Morální ideál představuje „ušlechtilý“ člověk, jehož úkolem je pozvednout celý lid na vyšší morální úroveň. Jeho chování je charakterizováno zdvořilostí při jednání, respektem k úřadům, péčí o lidi. Je spravedlivý a stará se pouze o pravdu, ne o sebe.

Laozi

Druhou velkou postavou klasické epochy je Laozi (mezi 6. a 3. stoletím př . N. L. ). Kromě legendy v Sima Qianovi (asi 145–86 př. N. L.) Je jeho životem ten, v němž vystupuje jako starší současník a učitel Konfucia , málo věděl. Práce, která mu byla připsána, Daodejing , často označovaný jednoduše jako „Laozi“, je vedle Zhuangzi základním rejstříkem taoismu . Jedná se o nejrozšířenější dílo na Dálném východě. Pokud jde o jeho význam pro asijský region, je ekvivalentní dílům Platóna pro západní filozofii.

Kniha ( Jing ) je o světovém právu ( Dao , čínština , Pinyin dào ) a jeho díle ( De , čínština , Pinyin ). Dao je „konstantní, správná cesta“, „cesta bez cesty, cesta, která vzniká na základě vlastních nohou při chůzi ho“. Abychom mohli jít touto cestou a účastnit se Dao , je potřeba De . Podle Daodejingu člověk, který má De , nesvítí svým bližním do očí, ale má na ně nesmírně blahodárný vliv. Nikomu neubližuje, projevuje laskavost vůči přátelům a nepřátelům, nic po sobě nežádá, ale tím, že to nedělá, podporuje prospěšný chod všech věcí. Je vzorem pro hledajícího, není překážkou světských lidí. Dao se vyznačuje jednoduchostí, nedostatek slov, spontánnost a přirozenost. Z toho vyplývá, svůj vlastní charakter ( Chinese 自然 / 自然, Pinyin zìran ) a je to "dělá, aniž by dělali" ( Wu Wei , čínsky 無爲 / 无为, Pinyin wuwei ).

Podle příkladu Dao je akce moudrých také nečinností ( Wu Wei ). Neznamená to jen nic nedělat, ale dělat něco přirozeně, aniž by to zbytečně zasahovalo do průběhu věcí: „Cvičte nekonání: takhle bude všechno v pořádku“.

V tomto bodě se Laoziho etika výrazně liší od Konfuciovy etiky. Zdůrazňuje důležitost života v souladu s přírodou, zatímco oblast kultury zaujímá zadní sedadlo.

Mozi

Třetí z velkých zakladatelů škol v klasickém období Mozi (? 497–381 př. N. L.) Žil ne o mnoho později než Konfucius. Na rozdíl od Konfucia věřil Mozi v existenci osobního Boha a v pokračující existenci lidí jako duchů po smrti. Pravděpodobně pocházel ze třídy „rytířů“. Během staletí válek mnoho z nich putovalo po územích válčících států a hledalo zaměstnání. Říkalo se jim proto „putovní rytíři“ ( „hsie“ ).

V jednom ze severních států, pravděpodobně v Lu , někteří vytvořili skupinu pod Mozim. Zatímco se pohyboval od jednoho náčelníka k druhému, Mozi nabídl sebe, své znalosti a své následovníky jako poradce a příznivce obrany proti blížícím se útokům. Tato skupina a jejich nástupci vstoupili do dějin filozofie jako mohisté, protože Mozi vyvinul svou vlastní filozofii. Pomocí logiky chtěl prosadit „převažující politický princip“.

Jeho politická teorie „... je implementací profesionálního étosu„ potulných rytířů “, který je založen na poslušnosti a disciplíně. Nepochybně to také odráží nepokoje v politických podmínkách v Moziho době, kvůli nimž mnoho lidí chtělo centrální moc, i když byla despotická. “

Logicky racionálním zpracováním etiky rytířů k tomu vytvořil morální rámec. Poskytl mu rozumné a ospravedlnitelné ospravedlnění a rozvinul ho pod označením „všeobjímající láska“ ( jian ai ) na obecný princip pro všechny lidské státy světa. Místo rodinných svazků je základem ústavy státu obecná lidská láska.

Význam nebe, který se Konfuciovi zdál abstraktní, nahradil vírou ve vše ovládajícího Boha, který je pro všechny závazný, a tak splňoval náboženské potřeby. Pro dobro všech je nepostradatelné podporovat tuto víru, která existuje mezi lidmi od mytické doby moudrých císařů . Vládci a nadřízení určují, co je správné a co špatné. Porušení jakéhokoli druhu je trestáno buď nebem, nebo Bohem a duchy předků nebo státními institucemi.

Západní sinologové a misionáři v minulosti spojovali ozvěny křesťanské lásky s principem všeobjímající lásky, ale láska nemá pro čínské myšlení stejný etický status, který odpovídá křesťanství. Je to především cit a vášeň ( qíng ), jak je tomu např. B. je zobrazen v čínské poezii a tradiční čínské opeře . Čínské slovo ai pro lásku v překladu „všeobjímající láska“ označuje především instituci manželství . Mozi považuje tuto lásku naplněnou povinnostmi za užitečný a nenahraditelný základ pro fungování států. V jeho teorii je to příklad chování, které se zaměřuje na výhody, které jeden od druhého má.

Právníci

Tento filozofický proud, podobně jako proud mohismu, vznikl v době „válčících států“. Shaoping Gan nazývá legalismus „lékem“ čínské filozofie, která musela kompenzovat nedostatečnou zásobu základních potravin „konfucianismem“.

Muži, kteří podle Feng Youlana měli velký smysl pro realistickou a praktickou politiku, stáli za touto tendencí. Radili knížatům a feudálům při hledání cest v současné změně tehdejších sociálních a politických situací, která by měla umožnit jednotlivým státům fungovat co nejefektivněji. Říkalo se jim „muži metody“, protože vyvinuli „spolehlivé“ metody pro efektivní správu věcí veřejných. Tyto metody byly navrženy tak, aby vládci poskytly co největší osobní sílu. Vládce nemusel být ctnostný ani moudrý - jak požadoval Konfucius - a ani nemusel mít nadlidské schopnosti, jaké se přisuzovalo pravěkým císařům. Pokud někdo používal jejich metody, kdokoli s průměrnou inteligencí mohl vládnout a dokonce vládnout dobře.

U příležitosti nových vládních úkolů v průběhu mocenských bojů o území a rozpuštění jasného oddělení mezi aristokraty a obyčejným člověkem si jednotlivá státní knížata zvykla hledat a uplatňovat rady takových mužů. Radou bylo vládnout prostřednictvím trestů, sankcí a násilí. K tomu musel vládce vydávat obřady a zákony. Pokud byli úspěšní, stali se „muži metody“ stálými poradci a v jednotlivých případech byli dokonce jmenováni ministerskými předsedy. První čínský císař Qin Shihuangdi přijal tento systém díky svým poradcům a nechal zabít stovky učenců pro dobro státu, který protestoval proti pálení knih.

Mezi těmito „muži metody“ byli i tací, kteří překračovali rámec své poradenské práce a opatřovali své techniky racionálním zdůvodněním nebo teoretickými termíny a zaznamenávali je písemně. Podle těchto spisů se ten druhý - ke kterému se počítají Shang Yang , Shen Buhai , Shen Dao a Han Fei - zabýval teoriemi a metodami centralizované organizace a vedení. Podle Feng Youlana je proto nesprávné kombinovat myšlení právnické školy s judikaturou. Pokud někdo chtěl organizovat a vést lidi, pak musel shledat podnětné a užitečné legalistické teorie a postupy. Za předpokladu, že chce následovat totalitní maxima.

„Legalismus,“ řekli Hubert Schleichert a Heiner Roetz , „střízlivě účtuje lidem pro účely státu a nežádá o jejich přání.“

Základní pojmy tradičního čínského myšlení

Ze západního hlediska nejsou následující termíny ve skutečnosti „filozofickými“ termíny, ale tradičními, původně předfilosofickými, částečně náboženskými, částečně medicínskými koncepty čínské kultury, které si také našly cestu do různých filozofických proudů a poté každý z nich zažily různé formy.

Harmonie nebe, země a člověka

Často se setkáváme s myšlenkou čtyř složek přírody (ziran, 自然, „být sám sebou“): člověk (ren, 人), země (di, 地), nebe (tian, 天) a „ Dao “(Weg, Lauf, 道). Jsou v těsném vzájemném vztahu a jsou řízeny všeobjímající ve své vlastní přirozenosti. V myšlení, které integruje vše do jednoty, mají všechna vystoupení v makrokosmu svoji korespondenci. Tento princip regulace je také principem lidské společnosti. Předpokladem šťastného života je harmonie s prostorem. Kurz ( Dao ) v přírodě, v komunitě a v jednotlivci jsou vzájemně závislé. Přerušení v jedné oblasti má vždy za následek narušení v ostatních oblastech.

Teorie pět prvek a jin / jang

Čínské myšlení zná pět prvků dřevo , oheň , kov , voda a země , které nejsou chápány jako hmotné látky, ale jako síly:

  • Dřevo : to, co se organicky formuje zevnitř
  • Oheň : to zapálí potápějící se věci
  • Země : země, rovnováha středu
  • Metal : to, co utváří vnější svět
  • Voda : ta, která se rozpouští směrem dolů

Těchto pět prvků nachází svoji korespondenci v různých stavech změn nebe, země a člověka. V pozdějších dobách byla doktrína pěti prvků spojena s doktrínou jin-jang, která původně pocházela z divinatoriky: prvky pak již nejsou věčnými posledními látkami, ale vděčí za svou existenci dvěma polárním a korelačním principům jin a jang . Jde o protichůdné principy, které proti sobě nebojují, ale doplňují se a svou interakcí přinášejí všechny jevy vesmíru. Zvláště v taoismu jsou Jin a Jang dvě strany vše-jednoho, neustále se měnící bytosti.

Nejvyšší světový princip

Postava Dao

Nejvyšší princip je v čínském myšlení vyjádřen třemi různými termíny: Shangdi (上帝), Tian a Dao .

Shangdi doslova znamená nejvyšší nebo lepší předek , tj. Bůh, který sídlí v pevném bodě v nebi a pod jehož očima se odehrávají světové události. Také mu musí sloužit králové. Je autorem všeho, co se děje, ale sám zůstává neaktivní. Shangdi se projevuje jako ztělesnění řádu v přírodě, morálce a obřadu. Jeho prostřednictvím se spojuje množství nesouvisejících jednotlivých jevů ve světě do spořádaného celku. (Původně byl Shangdi božstvem dynastie Shang , ale později bylnahrazenbožstvem Zhou , nebe ( čínsky , pinyin tiān ).)

Místo Shangdi se v mnoha textech jako nejvyšší světový princip jeví nebe ( tian ). Je zdrojem všech věcí, které společně se svou podřízenou „manželkou“, zemí, produkuje vše. Termín Tian zhruba odpovídá tomu Shangdi . Lidských rysů je však ještě méně. Výslovně se o něm říká, že nemluví, že se zdá být bez zvuku a beze stopy.

Dao původně znamená „cesta“, zejména způsob hvězd na obloze. Slovo také popisuje „smysluplnou“ cestu, která vede k cíli, řádu a zákonu, který ve všem funguje. V Daodejingu byl Dao poprvé představen jako nejvyšší princip. Dao je považována za něco podstatného, pokud neviditelná. Pro některé filozofy se stává primárním materiálem, ze kterého se vše stalo. Někdy se o něm mluví jako o osobní bytosti.

Poklasické období až po kolonizaci

Han období (3. století před naším letopočtem - 3. století n. L.)

Během období Han (206 př. N. L. - 220 n. L.) Byly konfuciánské bible svatořečeny; Konfucianismus se vyvinul do státní ideologie. Součástí jsou prvky školy Jin-Jang a I-ťing . V období fragmentace říše (200–600) konfucianismus mizí a daoismus převládá.

Tang období (6. - 10. století)

Mezi 500 a 900, během dynastie Tang , se buddhismus stal dominantním duchovním hnutím v Číně . K o n století 6. Chr .. Čínská filozofie spread spolu s čínským znakem ( Han -Schrift , čínský 漢字 / 汉字, Pinyin Hanzi , Jap. Kanji , kor. Hanja ) v celé východní Asii a smísil s místními ( Matriarchát , Shintō ) a nadregionální (buddhismus) učení.

Období písní (10.-13. Století)

V dynastii Song (960–1280) vznikl neokonfucianismus , který integroval prvky taoismu a buddhismu do klasického konfucianismu. Neokonfucianismus se vyvíjí ve dvou školách. Monistická škola - zastoupená Cheng Hao (1032-1085) - zdůrazňuje jednotu vesmíru a ega a přikládá hodnotu vnitřnímu vědomí. Dualistická škola - zastoupená Cheng Yi (1033–1107) a Zhu Xi (1130–1200), a proto se jí také říká „ škola Cheng Zhu “ - se drží opozice vesmíru a já. Zhu Xi reinterpretuje Tian jako čistě duchovní a transcendentní světový důvod, který definuje podstatu nebe a země. Liší se od světa a hmoty a produkuje je. Mezi konfuciánskými mysliteli dynastie Ming vyčnívá Wang Yangming (1472-1528), což představuje idealistickou filozofii. Pro něj je rozum nejvyšším světovým principem; mimo něj nic neexistuje. Intuice je primárním zdrojem poznání; odpovídá to i svědomí.

17.-18. století

V 17. a 18. století byla vytvořena „škola reality“ ( čínsky 實 學, pinyin shixue ). Je to konfuciánské obnovovací hnutí, které odmítá komentáře Sung a Ming ke klasickým písmům, která obsahují příliš mnoho spekulativních informací. Zasazuje se o praktičtější výklad konfucianismu a prohlašuje, že původní komentáře z období Han jsou nejvyšší autoritou. Během této doby byla čínská filozofie poprvé přijata v Evropě ( Malebranche , Leibniz , Wolff ).

Vývoj od kolonizace (19. - 20. století)

Ke konci 19. století začal kolaps tradiční čínské filozofie pod rostoucím tlakem koloniálních mocností. Pokus syntetizovat mezi tradičním konfucianismem a západními přístupy se ujala řada filozofů. Feng Youlan (1895–1990) je jedním z nejvýznamnějších a nejúspěšnějších filozofů této doby.

Na počátku 20. století se v Číně stalo dominantním téma fúze mezi čínskou a západní filozofií. John Dewey a Bertrand Russell jsou prvními západními filozofy, kteří navštívili Čínu. Vliv mají mimo jiné Charles Darwin , Ernst Haeckel , Henry James , Karl Marx , Immanuel Kant , Arthur Schopenhauer a Friedrich Nietzsche . Hu Shi (1891–1962) se pokusil spojit starověké čínské tradice s moderním pragmatismem . Feng Youlan (1895–1990) navazuje na Zhu Xi a snaží se propojit konfucianismus se západním racionalismem . Mou Zongsan kombinuje Kantovu intuici s konfuciánskou ideou intuice. Jin Yuelin spojil moderní logiku s termínem Dao . Thomé H. Fang vyvinul vlastní neokonfuciánský systém. V poetické čínštině zkoumal otázku, jak lze v době technologie ospravedlnit hledání vyšší vnitřní roviny.

Marxismus je středem diskuse od poloviny 20. let minulého století a jeho prvními představiteli byli Chen Duxiu a Li Dazhao .

Po vzniku Čínské lidové republiky (1949) začalo radikální přehodnocení. Hlavními cíli jsou rozvoj marxistické teorie a kritické zkoumání čínské tradice.

Současný obraz dějin čínské filozofie

Čínští historici filozofie usilují od počátku 20. století - na rozdíl od svých západních protějšků - o uvedení současné čínské filozofie do základního vztahu k západní filozofii. Západní historici filozofie vidí čínskou filozofii jako jakési „předběžné stádium“ západní filozofie. Evropan je proto klasifikován jako „skutečná“ filozofie.

Čínští historici filozofie vykreslují obraz celé čínské filozofie z hlediska historie a zahrnují také nejnovější vývoj. Mezi prominentní představitele těchto vědců patří Feng Youlan a Zhang Dainian . Oba autoři se shodují, že čínská filozofie v zásadě „souvisí se životem člověka“. Západní historici filozofie poznamenávají, že lidé „hrají ústřední roli v čínské filozofii“.

Náboženství - jako součást tradiční čínské filozofie - je zvažován moderních čínských historiků filozofie jako zbytečný prvek budoucnosti filozofování. Ústřední role lidí v teoretické i praktické filozofii zahrnuje také metafyzické hodnoty náboženství, a bude tak moci náboženství nechat za sebou.

" Ve světě budoucnosti budete mít filozofii místo náboženství." To je zcela v souladu s čínskou tradicí. Člověk nemusí být náboženský, ale ve skutečnosti je nutné, aby byl filozofický. Pokud je filozofický, má to nejlepší z požehnání náboženství. "

Na čínské hodnocení vlastních dějin filozofie se evropští historici někdy dívají jinak. Je označováno jako „ideologie potlačení“, která z pohledu těchto badatelů byla mytologie a metafyzika velmi brzy zakázána z zorného pole. Někdy úplné oddělení mezi filozofií a náboženstvím činí nesčetné jevy, včetně taoismu, nesrozumitelnými.

V poslední době se Feng Youlan, Zhang Dainian a jejich nástupci pokusili vykreslit historii čínské filozofie jako konflikt mezi materialismem a idealismem . Zde by také měla hrát důležitou roli dominance marxistické ideologie. Tento konflikt vidí také evropští historici filozofie pro dějiny západní filozofie. Čínští historici filozofie jsou často v rozporu s tímto úhlem pohledu, zda by konkrétní filozof „měl být vnímán spíše jako„ materialistický “nebo jako„ idealistický “.

Poznámky

  1. Tuto sekci viz Richard Wilhelm : Úvod do I -ťingu . Cologne 1987, 14. vydání. Pp. 15-18. zeno.org a Wolfgang Bauer : Historie čínské filozofie . Mnichov 2006, s. 17-25.
  2. Shiji 130: 3288. (Sima Qian, Shi ji , Peking 1964.) citováno Bauerem, Geschichte der Chinesischen Philosophie , s. 20.
  3. ↑ Ke stručné námořní historii Číny v 15. století viz Zheng He .
  4. Zdroj: Derk Bodde (Ed.): Fung Yu-Lan: Krátká historie čínské filozofie. Systematický přínos čínské vlády od jejích počátků po současnost . New York (The Free Press) 1966, 30. vydání, s. 16f.
  5. Wolfgang Bauer: Historie čínské filozofie . Mnichov 2009, 2. vydání, s. 26f.
  6. Srov. Richard Wilhelm : Úvod do I -ťingu . Cologne 1987, 14. vydání. Pp. 15-21.
  7. Wolfgang Bauer: Dějiny čínské filozofie , s. 47–50.
  8. viz Shaoping Gan: Čínská filozofie. Nejdůležitější filozofové, díla, školy a koncepty . Darmstadt 1997, s. 44 f.-Také Fung / Feng Yu-Lan: Krátká historie čínské filozofie , s. 6-10.
  9. Pokud se někdo řídí hlavním proudem čínské filozofie, Neotaoista, Kuo Hsiang ( Guo Xiang ) tento bod ve 3. století n. L. Změnil. „Feng Youlan: Krátká historie čínské filozofie , s. 9.
  10. Viz Hubert Schleichert / Heiner Roetz: Klasická čínská filozofie , s. 9–12. - Richard Wilhelm: Čínská filozofie , s. 11–13. - Feng Yulan: Krátká historie čínské filozofie , s. 3-10. -
  11. ^ Feng Youlan: Krátká historie čínské filozofie . Nový 1966, s. 156f.
  12. Feng Youlan: Krátká historie čínské filozofie , s. 37.
  13. Shaoping Gan: Čínská filozofie . Darmstadt 1997, s. 6.
  14. Schleichert / Roetz: Klasická čínská filozofie . Frankfurt / M. 1980, s. 23f. - Také Feng Youlan: Krátká historie čínské filozofie , s. 20–22
  15. Kungfutse: Lun Yü. Konverzace , 15.23. Přeloženo Richard Wilhelm, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem: Eugen Diederichs Verlag, 1975.
  16. Kungfutse: Lun Yü. Konverzace , 13:18
  17. Laotse: Tao Te King , kap. 1. Citováno z G. Wohlfart, „Laozi: Daodejing“ v: Franco Volpi (Hrsg.): Großes Werklexikon der Philosophie , Stuttgart 2004
  18. Laotse: Tao Te King - stará kniha smyslu a života. Přeložil as komentářem Richard Wilhelm, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem: Eugen Diederichs Verlag, 1952, kap. 3
  19. Srov. Richard Wilhelm: Čínská filozofie . Wiesbaden 2007. Dotisk prvního vydání Breslau 1929, s. 38.
  20. Viz Hellmut Wilhelm : Společnost a stát v Číně . Hamburg 1960, s. 28.
  21. Feng Youlan : Krátká historie čínské filozofie , s. 59. - Moziho prezentace zde vychází z Youlan: Krátké dějiny čínské filozofie , s. 49–59.
  22. Wolfgang Bauer: Historie čínské filozofie . Mnichov 2009, 2. vydání, s. 66.
  23. Srov. Richard Wilhelm : Čínská filozofie . Wiesbaden 2007. Dotisk prvního vydání Breslau 1929, s. 39f.
  24. srov. B. Licia Giacinto: Člověk a jeho osud . In: Henningsen & Roetz (ed.): Obrázky lidí v Číně . Série: Chinastudien, Wiesbaden 2009, s. 81–93.
  25. Viz Wolfgang Bauer: Historie čínské filozofie . Mnichov 2009, 2. vydání, s. 64–67.
  26. Shaoping Gan: Čínská filozofie . Darmstadt 1997, s. 19.
  27. ^ Jean de Miribel & Leon de Vandermeersch: Čínská filozofie . Přeložil z francouzštiny Thomas Laugstien. Bergisch Gladbach 2001 (francouzské první vydání 1997), s. 63.
  28. ^ Zdroj prezentace Feng Youlan: Krátká historie čínské filozofie , s. 156f.
  29. Schleichert & Roetz: Klasická čínská filozofie . Frankfurt a. M. 1980, s. 182.
  30. Viz internetová encyklopedie na Mou Zongsan
  31. Jacques Gernet, Čínský svět. Historie Číny od jejích počátků po současnost , Frankfurt nad Mohanem, 2. vydání 1983, s. 546
  32. Hegel již toto posouzení provedl. Srov. Rolf Elberfeld: Laoziho recepce v německé filozofii . In: Helmut Schneider (Ed.): Filozofování v dialogu s Čínou . Kolín nad Rýnem 2000, s. 147.
  33. Feng Youlan: Krátká historie čínské filozofie . New York 1948, s. 5. Citováno v Bauer, History of Chinese Philosophy , s. 22.
  34. Další současní filozofové a přehled filozofie v Číně v angličtině na internetových stránkách Peking University ( memento v originálu od 1. března 2017 do internetového archivu ) Info: archiv odkaz byl automaticky vložen a dosud nebyla zkontrolována . Zkontrolujte původní a archivační odkaz podle pokynů a poté toto oznámení odeberte. @1@ 2Šablona: Webachiv / IABot / en.phil.pku.edu.cn
  35. Viz dvě předchozí části: Wolfgang Bauer: Dějiny čínské filozofie. Upravil Hans von Ess. Mnichov 2009, 2. vydání, s. 17–24.

literatura

Eseje a knihy

  • Asijská filozofie-Indie a Čína , Directmedia Publishing , Digital Library Volume 94, Berlin 2004, ISBN 3-89853-494-4
  • Wolfgang Bauer : Historie čínské filozofie. Konfucianismus, taoismus, buddhismus. Mnichov: CH Beck, 2001. ISBN 3-406-47157-9
  • Wolfgang Bauer: Čína a naděje na štěstí-ráje, utopie, ideály v intelektuální historii Číny , Mnichov: DTV, 1989. ISBN 3-423-04547-7
  • Marcel Granet : Čínské myšlení . Mnichov: Piper, 1963; Nové vydání: Frankfurt a. M.: Suhrkamp, ​​1985, ISBN 3-518-28119-4 ; Originál: La pensée chinoise . Paříž: La Renaissance Du Livre, 1934
  • Hou Cai: „Literární esej - čínská filozofie po reformě a otevření (1978–1998)“ in: German Journal for Philosophy , 2000; 48 (3): 505-520
  • Anne Cheng: Histoire de la pensée chinoise , brožované vydání, Paris: Le Seuil, 2002, ISBN 978-2-02-054009-4
  • Antonio S. Cua (Ed.): Encyklopedie čínské filozofie , New York, NY [u. a.]: Routledge, 2003
  • Zhang Dainian: Klíčové pojmy v čínské filozofii. Přeložil a upravil Edmund Ryden. New Haven and London 2002.
  • Alfred Forke : Historie starověké čínské filozofie , Hamburk 1927
  • Shaoping Gan: Čínská filozofie. Nejdůležitější filozofové, díla, školy a koncepty . Darmstadt 1997.
  • Ralf Moritz: Filozofie ve staré Číně , Berlín: německé nakladatelství věd, 1990. ISBN 3-326-00466-4
  • Hubert Schleichert / Heiner Roetz : Klasická čínská filozofie . 3. znovu upravit. Edice Frankfurt a. M.: Klostermann, 2009 ISBN 3-465-04064-3
  • Helmut Schneider (ed.): Filozofování v dialogu s Čínou. Kolín nad Rýnem 2000.
  • Ulrich Unger : Základní pojmy starověké čínské filozofie , Darmstadt: WBG, 2000 ISBN 3-534-14535-6
  • Hellmut Wilhelm : Společnost a stát v Číně . Hamburk 1960.
  • Richard Wilhelm : Čínská filozofie . Wiesbaden 2007. (Nové vydání vydání Breslau 1929.)
  • ders.: I Ching . Cologne 1987, 14. vydání.
  • Feng Youlan : Krátká historie čínské filozofie . New York 1948.

Časopisy

  • Asijská filozofie. Mezinárodní časopis indických, čínských, japonských, buddhistických, perských a islámských filozofických tradic od roku 1991
  • Čínská studia ve filozofii. Časopis překladů , 1969–1996
  • Dao. Časopis srovnávací filozofie. Oficiální vydání Asociace čínských filozofů v Americe od roku 2001
  • Časopis čínské filozofie, od roku 1973

webové odkazy