Melusine

Melusine
	Melusine v erbu Rietera od Kornburgu po Siebmacher
Literární svědectví
středověk kolem roku 1182 Walterova mapa : Henno cum dentibus. (Henno s velkými zuby) In: De nugis curialium. kolem 1200 Hélinand de Froidmont 1211 Gervasius z Tilbury : Otia Imperialia (Imperial Leisure Lessons) 14. století Petrus Berchorius : Reductorium morale 1401-1403 / 05 Jean d'Arras : Roman de Mélusine kolem 1403 Coudrette : Mellusine nebo Le roman de Lusignan ou de Parthenay 1456 Durynsko z Ringoltingenu : Melusine Moderní doba 1556 Hans Sachs 1598 Jakob Ayrer 1698 Jean Nodot 1772 Jen Friedrich Wilhelm Zachariae 1800, 1807 Ludwig Tieck 1802/03 Walter Scott : Minstrelsy of the Scottish Border. 1807/08 Johann Wolfgang von Goethe : Nová Melusine. In: Wilhelm Meisters Wanderjahre 19. století Gustav Schwab : Krásná Melusine. 1899 Theodor Fontane : Stechlin .

Melusine je mýtická postava ze středověku . V jádru příběhu je legenda, že Melusine si vezme rytíře pod podmínkou zvláštního tabu , podle kterého by ji neměl vidět v její pravé podobě: ve vodní víle , obvykle s hadím tělem. Melusine se stává zdrojem jeho reputace a bohatství, dokud rytíř neporuší tabu .

Melusine je také známá jako Melusina , ve francouzské literatuře také Merlusigne a podobné.

Nejstarší tradice melusinenské látky pocházejí z 12. století. Možný původ lze najít již v předkřesťanských světech legend o helénské, keltské a blízkovýchodní kultuře. Jako historická a genealogická legenda sahá až k rodině Lusignanů z francouzského regionu Poitou .

Texty se časem měnily. Melusine se objevila brzy jako démon , ale v dvorských románech středověku se čím dál více pokřesťanšťovala jako předchůdkyně některých rodin. Od moderní doby prvky rodinné historie zmizely, větší důraz byl kladen na tragický milostný vztah. Melusine byl jedním z mimořádně populárních příběhů evropských kultur až do 20. století. Adaptace existují v mnoha evropských jazycích. Od 20. století však ztratila svoji přítomnost.

Původ Melusinova mýtu

Starověkých mince z Atargatis, zaměněn s Derketo (r).

Melusine vylíčil Julius Hübner (19. století)

Cupid and Psyche
François-Édouard Picot (1819)

Susanna koupání
Sebastiano Ricci , Susanna a dva starší (1713)

Příběhy o Melusinech patří mezi populární starověké evropské mýty . Jeho zdroje pocházejí z 12. století, zatímco jeho skutečný původ je do značné míry nejasný. Důvodem je, že na jedné straně se příběhy předávaly ústně a na druhé straně je přesnější lokalizace ztížena skutečností, že narativní motiv je dnes v evropských kulturách stále rozšířený: člověk se spojuje s nadpozemská bytost. Mluví se zde o takzvaném „ Mahrtenehe “.

Legendy starověkého Řecka znají podobné příběhy spojení mezi nadlidskou bytostí a lidskou bytostí: například příběh Dia a Semele , ve kterém Semele po narážce na žárlivou Heru , Zeusovu ženu, milenku, která se skrývá v podobě smrtelníka, neustále žádá, aby se jí ukázal v celé své kráse. Nakonec Zeus ustoupí, ale Semele hoří jeho lesk. Dalším příběhem tohoto druhu je příběh o Amorovi a Psyché : Protože psychika smrtelníků je více obdivována pro svou krásu než Venuše , jeho syn Cupid by si ji měl vzít za ošklivou bytost. Ale on se do ní zamiluje a nechá ji přivést na bezpečné místo, kde ji může navštívit, ale pouze v noci, aby se před ní skryl. Když ji mohou sestry Psyché navštívit, začnou žárlit a řeknou jí, že se provdala za hada. Psyche poté prolomí tabu rozsvícením olejové lampy, když se Amor vrátí. Venuše se o podvodu dozví, je naštvaná a nechá Psyché provádět různé úkoly. Nakonec ji Zeus vykoupí .

Další příběhy, které používají motiv manželství, jsou příběhy Friedricha von Schwabena , Petera von Staufenberga , Lohengrina (Labutí rytíř) a Undina .

Díky její transformaci na hada, rybu nebo dračího tvora jsou také rozpoznatelné možné souvislosti s jinými legendami. Hadové ženy jsou známy z mýtů z Blízkého východu. Základní motiv meluzínského příběhu lze nalézt také v japonských mýtech jako příběh o princezně Toyotamě , která se odděluje od svého pozemského manžela poté, co ji spatřila ve své rodné chatě ve tvaru draka. Nejstarší známou verzi najdete v Kojiki (712). Možný je také vztah s bohyní Derketo , hlavní bohyní Ascalonu , jejíž příběh mohl být importován z Kypru nebo Jeruzaléma. Herodotus ve svých Dějinách (I, 105) uvádí , že jejich ryby měly být posvátné a že je obyvatelé Askalonu proto nejedli, což je totemická myšlenka, která poukazuje na motivy mořských tvorů a tabu. Skutečnost, že v této době bylo přeloženo mnoho arabských textů do latiny, by také hovořila ve prospěch takového umístění, což znamená, že Evropané a Arabové mají stále podobné příběhy v oblasti pohádek, legend a mýtů.

Kvůli tomuto vzhledu jsou myslitelné vztahy s jinými příběhy, které se zabývají postavami připomínajícími Melusiny, zejména s Undinem, ale také s jinými vodními bytostmi, jako jsou mořské panny , mořské panny a sirény .

Lze také vidět vztahy mezi ságou a světem 12. a 13. století, které pocházejí z keltských příběhů. Kromě biblického příběhu o Susanně ve vaně , ve kterém je stejně jako u Melusine centralizována souvislost mezi motivy vany a podezřením z podvodu.

Nelze prokázat, která vyprávění, z nichž kultury přímo nebo nepřímo přispěly k historii Melusine a jejím změnám. Skutečnost, že existují vztahy a podobnosti, nedokazuje, že jsou ve skutečnosti původu.

Brzy tradice

Walter Mapa

Velmi raná tradice pochází z Walter Map (* kolem 1140; † mezi 1208 a 1210) z 12. století. V jeho knize De nugis curialium najdete keltské legendy a příběh Henno cum dentibus (Henno se zubem).

V lese se Henno setká s krásnou ženou, kterou si vezme. Hennova matka ji však špehuje a vidí, jak se v koupelně brzy promění v draka, načež dá syna i manželku do postele a nechá kněze zahnat démona svěcenou vodou.

V tomto případě není neobvyklé, že se tato legenda nachází vedle keltských. Walter Map pocházel z Walesu , ale také studoval teologii v Paříži, a proto mohl o této legendě slyšet.

Gervasius z Tilbury

Literární verzi materiálu Melusinen, která je mnohem bližší verzi pozdějších středověkých románů, lze nalézt v Gervasius von Tilburys Otia imperialia , jakýsi středověký popis a vysvětlení světa. Text byl napsán v letech 1211/14 a je věnován císaři Ottu IV .

Popisuje to, že Raymund, jako pán Castrum Russetum poblíž Aix-en-Provence na řece Lar, potká velmi krásnou ženu na bohato zdobeném koni, kterou pozdraví a která pozdrav pozdraví a nazve ho jménem. Poté se ji pokusí dobýt svými slovy, ale ona ji odmítne přijmout, protože nechce nikomu patřit mimo manželství. Pokud si ji vezme, slíbí mu nejvyšší pozemské štěstí, alespoň pokud ji nebude vidět nahou. Jakmile však tento stav nedodrží, ztratí znovu veškeré štěstí. Souhlasí, vezmou se a ve skutečnosti se rytířské štěstí zvyšuje, proslavil se svou slávou a statečností. Je velkorysý, vzdělaný a jeho dcery a synové mají tu největší krásu. Teprve o několik let později, když se vrátil domů z lovu a jeho žena se stále koupala, ji chtěl vidět nahou, zatímco se připravovalo jídlo. Navzdory jejím požadavkům vytáhne povlečení zpředu z vany a uvidí ji nahou, než se promění v hada, ponoří se do vody bazénu a navždy zmizí. Vypadá to, že občas vidí své děti. Stráže ji slyší jen bez toho, aby ji poznaly. Rytíř ale ztrácí hodně ze svého štěstí a reputace.

Existují různé interpretace této verze příběhu. Na jedné straně je mýtická bytost démonizována v tomto zbožném křesťanském pojetí, protože to bylo velmi aktuální u Gervasia a dalších učenců své doby. Konverze je proto důležitou součástí historie. Na druhé straně však také vypráví o mýtickém, nadlidském původu šlechtických rodů, protože již v kněžských textech této doby je zdůrazněno, že tyto bytosti žily až do doby vyprávění . Najdete docela dost z těchto rodin, které odkazují na tento mýtus. Můžete si přečíst o tom v v kronice baroni Zimmer z 16. století nebo v legendě rytíře Staufenberg. Informuje o tom také Zimmerova kronika: „Něco takového se už stalo. . . . jaren pan Pettern, zápas rytířů Staufenberga, se také setkal s takovými faiiny “ . Ale tyto strategie také sloužily ke stigmatizaci . Giraldus von Cambrai to například zkoušel s anglickou královskou rodinou Plantagenetů . Příběh je ale také alegorií „rytířského“ chování. Morální podmínky by měly rozhodně předcházet štěstí, které jasně zahrnuje slávu a statečnost. Porušení zásad, které nikdy neztratí svoji platnost, vede k nejhoršímu: láska se promění v hada a spolu s ním zmizí i veškeré další štěstí.

Lusignan

Ve skutečnosti je příběh již ve 13./14. Století spojené s dynastií pánů z Lusignanu . Žili poblíž Poitiers a údajně nesli erb s hadem. Zároveň vládli na ostrově Kypr po několik století od roku 1192 poté, co je Guy de Lusignan koupil od Richarda Lví srdce . Někdy se proto předpokládá, že mýtus nebo jeho prvky se do jižní Francie dostaly prostřednictvím vztahů Lusignanu s Kyprem.

Lusignané provedli mýtizaci svého pohlaví, Melusine to měla oslavovat, což není neobvyklé. Jedinou neobvyklou věcí je, že na rozdíl od jiných pohlaví pro tento účel použili spíše pohansko-démonickou bytost.

Lidovou etymologií bylo vysvětleno, že Melusine pochází z Mere a Lusignanu . Současně byly kombinovány historické a fiktivní, tj. Historizovány. Toto je příběh hraběte Geoffroye I. de Lusignana, který v roce 1232 vypálil klášter Maillezais před cestou do Říma.

Zdroje, které spojují legendu s rodem Lusignanů, sahají do 14. století v knize Reductorium morale od Petrus Berchorius . V něm se traduje legenda, že mořská víla Melusine se ukáže pokaždé, když se do zámku Lusignan přestěhuje nový pán. Zprávy o takových údajných zjeveních dokumentuje například vévoda Jean de Berry .

Jako předchůdce tohoto pohlaví muselo být také odstraněno zjevné démonické stigma , a proto se křesťanská revalvace Melusinů odehrála jako „matka a rekultivátor“.

Melusinenroman středověku

Zámek, který Melusine prý postaven jako měsíční obrázku „března“ ze strany Très Riches Heures na základě bratři Limburg pro vévodu z Berry (1413-1416)

Prolomení tabu: Raymond překvapí svou manželku Melusine v koupelně a objeví její hadí tělo. Ilustrace z Le livre de Mélusine , Jean d'Arras, 1478.

Stránka z německé verze Melusinen-Historie (Augsburg: Johann Bämler, 1474). Tištěné vydání znovu vypráví, jak ručně psaná šablona vznikla jako dílo na objednávku.

Melusinský mýtus byl silně pokřesťanštěn až v pozdním středověku . Pohanský démon jako předchůdce rodiny již nezapadal do sociálního obrazu. To také muselo být opraveno a projeveno literárně. Od té doby se Melusine jeví jako křesťanská, Bohem věrná princezna, která je v tomto kontextu silně pozitivní. Staví hrady, zvyšuje majetek a bohatství, bojuje s pohany a volá po křesťanských ctnostech . Tato silná apostrofizace jasně ukazuje, že jde právě o úplné odstranění možného pohanského podezření. Měla by se jevit jako ta, která plní Boží vůli . To mají společné texty tří autorů, kteří napsali velké Melusinenovy romány této doby a zároveň první dochované romány na toto téma. Společné je také to, že všichni sledují své vlastní narativní strategie, takže nenabízejí jen varianty stejného příběhu.

Jean d'Arras

Jean d'Arras napsal Melusinův první příběh v podobě románu , který napsal v próze. Objednávku za to obdržel od vévody z Berry , bratra francouzského krále Karla V. Tento vévoda je pro takové řády dobře známý, například u něj lze vysledovat Très Riches Heures . Jeden z měsíčních obrázků na něm také ukazuje hrad, který podle pověstí postavila Melusine. Jako drak se vznáší nad střechou věže. (Viz obr.)

Marie (* 12. září 1344; † 1404; viz také Johann II. (Francie) - děti ), sestra vévody z Berry a vdaná za Roberta I., vévody z Baru , měla svého bratra - údajně k výzkumu „pravdy“ Zkoušel jsem tvrdě - požádal o příběh, jak zmiňuje d'Arras. Jak její dědeček Johann von Luxemburg, tak i její manžel Robert I., vévoda z baru , se dovolávali sestupu z Melusine. Klientem, samotným Jeanem de Berrym, byl hrabě z Poitou , oblasti, ze které začal vzestup rodu Lusignanů. Obléhal Lusignan během stoleté války, kdy Angličané obsadili hrad. Říká se, že když ho dobyl, jak ho má legenda, setkal se s Melusine.

D'Arras vypráví, jak se Elynas, král Albany (Skotsko), setkává při lovu s Presine, matkou Melusine. Přesvědčí ji, aby si ho vzala, ale ona mu dá slib, že nikdy nebude chodit do jejího pokoje, když porodí nebo koupá své děti. Dává mu trojčata. Když prolomí tabu, opustí ho a jde do Avalonu se svými dcerami Melusine, Melior a Palestinou . O patnáct let později se dcery pomstily - pohřbily zaživa Elynas v hoře. Za trest jsou sestry prokleté jejich matkou, Melior se stává vrabčím na Kypru, Palestina drakem, aby střežil otcovo poklady na Pic du Canigou (v Pyrenejích). Melusine se naproti tomu musí každou sobotu proměňovat ve frontu od pasu dolů, dokud nenajde muže, který si ji vezme a slíbí, že ji ten den neuvidí. Nakonec potká Raymonda z Poitou v lese ve Francii a historie se opakuje: Melusine si vezme Raymonda pod podmínkou, že v sobotu nikdy nechodí do její koupelny. Melusine na něm staví Lusignanský hrad, Raymond získává odvahu a prestiž a má deset synů, kteří získávají rytířskou slávu a čest, z některých se stávají králové. Ale všichni mají známky svého původu. Durynsko popisuje, že jsou neformované pod obličejem / a jinak úplně dokonalé z těla. Když Raymond prolomí tabu, protože ho jeho žárlivý bratr přesvědčí, že by ho během této doby podváděla, najde ji jako bytost napůl člověka, napůl hada. Zpočátku mu odpustí, Raymond zahání svého bratra pryč, ale když jí před jeho dvorem říká „had“, je prokletá, promění se v draka a odletí.

Text představuje spojení mezi klasickou hrdinskou ságou středověku a dvorským románem . Matka Melusine, po d'Arras sestře víly Morgan , pochází z pohádkového světa hory Avalon (podle příběhu se nachází ve Francii, ale je totožná s bájným ostrovem), jednoho z nejpopulárnějších narativní světy této doby. Tímto způsobem je navázáno spojení mezi pohlavími, které odkazují na Melusine a legendární svět krále Artuše . Pohanské boje Melusinových synů jsou také důležitou součástí zápletky a oblíbeným tématem francouzského hrdinského eposu . D'Arras spojuje širokou škálu literárních motivů: hrdinská dobrodružství rytířů, politiku dynastií a jejich dvorský život i známé kouzelné světy.

Coudrette

Coudrette, také Couldrette, který napsal legendu, pro kterou je dodnes sám známý, kolem roku 1400 ve formě francouzského veršovaného románu , je podstatně historičtější než d'Arras, který svůj prozaický román napsal jen o něco dříve. Na jedné straně sám Coudrette pocházel z Poitou a byl rozhodně dychtivý reprodukovat rodokmen rodiny, která ho podporovala, a na druhé straně také tvrdí, že se spoléhá na různé zdroje. Jedná se o starší rýmující se verzi ságy, dvě latinské knihy ve francouzském překladu a knihu hraběte ze Salisbury (nelze vyloučit, že to byl také Gervasius z Tilbury). Coudrette také napsal knihu jménem rodiny Parthenay , která se stejně jako mnoho dalších zmínila o Melusine. Guillaume VII. Larchevêque, který objednal Coudrette, zemřel předčasně v roce 1401, ale jeho syn Jean II., Seigneur de Mathefelon († 1427), chtěl, aby dílo bylo dokončeno. To se pravděpodobně muselo stát před rokem 1405, protože vláda Parthenay byla v tom roce prodána vévodovi z Berry, což již není v Coudretteově textu zmíněno.

To, co je v tomto vydání Melusinů znovu a znovu zdůrazněno, je právoplatné pravidlo rodiny. Stejným způsobem však podle aristokratické válečné společnosti jsou nyní fantastické prvky odsunuty zpět, silněji než v d'Arras, ve prospěch skutků popsaných syny, kteří nepotřebují pohanskou magii pro rytířské získávání manželky a půdy.

To dává knize podobu dvorské gentlemanské služby : pozdně středověký aristokratický svět Francie a Burgundska se oslavuje a v příbězích se uznává. Přestože zde pohanský původ prochází i křesťanskými korekcemi, je nepochybně otázné, zda tato meluzínská sága byla ve skutečnosti stále autentická, zejména pro klienta, tj. Nebyla čtena jako čistá fikce. Nakonec to také staví zdánlivě zamýšlenou historičnost do jiného světla.

Durynsko z Ringoltingenu

V této souvislosti musela německá verze jasně vyčnívat z originálu. Pochází od bernského patricijského Durynska von Ringoltingen (1415–1483). Ten sám pocházel ze šlechtických kruhů, jeho rodina se dostala k městské šlechtě v Bernu. Jeho text je překladem Coudretteovy verze v prozaické podobě, zároveň se jedná o velmi silně editovanou verzi, pro kterou Durynsko rozlišuje mezi významem a podstatou: a zda jsem po velšském buchu nastavil synn der materyen nit gantz. Věděl jsem tedy, že materyen je nejlepší, jak jsem mohl . Věnuje text zuo eren und zuo služby markraběte Rudolfa von Hochberga , hraběte z Neuchâtelu (je možné, že Durynsko dokázalo sdělit také verzi Couldrette tímto Rudolfem von Hochbergem). Měl úzké vazby na dvůr vévody Filipa Dobrého z Burgundska . V té době bylo Burgundsko obecně centrem rytířské dvorské kultury. Na jedné straně věnování dokumentuje politické spojenectví a vztahy mezi vysokou společností v Bernu a prestižními evropskými soudy a jejich výlučný život. Na druhou stranu jejich potřeba patřit: Bern nebyl místem pro vysokou evropskou šlechtu, ale Durynsko dodržuje soudní normy mnohem silněji než Coudrette: etiketa, dialogy jako model elegantní řeči, normy jako původ, čest , výchova. V Durynsku se Melusine stal původem celého aristokratického světa, který pokračoval do jeho současnosti, která nyní zahrnuje nižší šlechtu, tj. Jeho samotného.

Důležitým leitmotivem příběhů, zejména v Durynsku, je vina . Reymund, protagonista románu, je vinen ze zabití svého nevlastního otce hned od začátku, i když šlo pouze o loveckou nehodu. Vše, co následuje, musí vyústit (pro něj!) Jako logický vysvětlující vzorec. Pouze z tohoto důvodu se démon spojil s ním, otcem syna jako Geffroy, který vypálil klášter s mnichy a opatem. To je jediný důvod, proč dojde k tragédii. Forma individuální odpovědnosti se zdá být myslitelná pouze prostřednictvím vysvětlujícího konfliktu v příběhu mezi božským vedením a fantasticky-mytologickými příčinami. Ačkoli Durynsko nesmírně omezuje skutky nyní zbožného křesťana a spíše moudrého poradce (protože Fee) Melusine, je také nazývána zosobněná bohyně štěstí Fortuna , která vysvětluje, že štěstí musí následovat neštěstí .

Příběhy melusinů v moderní době

Melusinovo zastoupení v Lieblerhausu v Tauberbischofsheimu od roku 1628

V moderní době došlo k mnoha adaptacím materiálu Melusinen, a to nejen v němčině nebo francouzštině. K dispozici jsou verze příběhu v ruštině, angličtině (na základě Couldrette a d'Arras), španělštině (na základě francouzské lidové knihy) a v holandštině a vlámštině (obě na základě německé lidové knihy ). Historie fun der schene Melusina , psaná v západním jidiši, byla také pravděpodobně založena na německém modelu a je doložena dvěma fragmenty tisku z 18. století z Genizy von Alsenz a Genizy von Memmelsdorf v Dolních Frankách . K dispozici je také mladý rukopis z roku 1824 v islandštině, Rémundar saga og Melusine .

V Německu byl vzorem některých textů německý Volksbuch (ve svazku Simrock, svazek 6). Takže pro dramata Hanse Sachse ( Die Melusina , 1556) a Jakoba Ayrera (1598). Jean Nodot přeměňuje francouzský materiál (1698) na galantní barokní román rozdělením původně volně propojených složek pohádky a rytířského dobrodružství. Další adaptaci nalezl Just Friedrich Wilhelm Zachariae (1772), v jehož triviálním vyprávění vede spor o Melusinino oblíbené kotě k oddělení od Raimunda. Jiní pocházejí od Ludwiga Tiecka (1800, 1807), který z lidové knihy navrhl jakýsi chantefable , a od Gustava Schwaba . Fragmenty existují také od Achima von Arnim , Carla Zuckmayera (Versspiel, 1920) a Casimir Delavigne .

Dokonce i Goethe psal o Melusine. S ním to však nemá nic společného s melusinským materiálem středověku. V roce 1807 byla jako součást filmu Wanderjahren Wilhelma Meistera vydána pohádka Nová melusina . Snad nejsilnějším odkazem na tento materiál je název malého příběhu. Neexistuje žádný ženský had, ale žena, která se čas od času promění v trpaslíka a žije v malé krabičce. Trvá na tom, aby muž, který ji miluje, neotevřel krabici. Ale poté, co ji ten druhý pozná trhlinou v krabici, odpustí mu, ale trvá na tom, aby o tom nemluvil před nikým. Poté, co ji ve společnosti nazve opilým a žárlivým trpaslíkem , mu nakonec znovu odpustí, když se rozhodne s ní jít do jejího trpasličího světa. Ale poté, co si ji tam musí vzít, uteče. Samotná Melusine poskytuje další vodítko na konci příběhu, když se odhalí svému milenci. Její druh, jehož je stále málo, potřebuje čas od času čerstvou krev a za tímto účelem pošle princeznu - a Melusine je na konci příběhu skutečně velmi těhotná. Může se však vzdát pouze rytíři, jak sama říká, a vybrala si vypravěče příběhu jako takového. To je však v rozporu jak s akcí vypravěče, který je spíše hráčem a kutilem, tak s jeho sebehodnocení, protože sám sebe popisuje jako někoho, kdo by ve svém životě neudělal nic dobrého.

S Goethem už tabu středověku nemá sílu. Navíc podmínka manželství, která byla na samém počátku, je důvodem jeho útěku až na konci, protože nyní k tomu může dojít pouze ve světě trpaslíků. Ve výsledku se zdá, že malý příběh paroduje historický materiál, ale také stojí za svobodnou vůli, kterou nelze svázat žádnými tabu nebo překážkami. Je také důležité, že zde je příběh omezen pouze na osobní vztah. Kromě toho je zajímavé, že Goethe navazuje vztah k příběhu Amora a Psyché bez jakýchkoli odkazů z historické verze Melusine. Na jedné straně se to děje skrze krabici, kterou by si vypravěč z pohledu první osoby měl ponechat, ale nikdy ji neotevřít. To připomíná poslední úkol, který Psyché dostala od Venuše poté, co si Venuše uvědomila, že Psyché čeká dítě ( Voluptas ) od Amora, jejího syna . S Psyche je v krabici kosmetická mast (pro Proserpinu ), kterou pak uvrhne do spánku podobného smrti. Na druhé straně dokázala Psyche vyřešit mimo jiné předchozí úkoly pomocí mravenců. Vypravěč v Goetheho příběhu také narazí na mravence jako trpaslíka.

Melusine od Ludwiga Schwanthalera z roku 1845

Melusine se stala hlavním motivem undinského tématu ve dvou případech: Friedrich Baron de la Motte Fouqués Undine (1811) a Jean Giraudouxs Ondine (1939). Rozdíl oproti Melusine je v tom, že ten člověk ví o nadpřirozeném a porušení víry, nikoli objev tajemství, vede k odloučení a smrti.

V roce 1833 napsal Conradin Kreutzer hudbu pro Melusinu - romantickou operu ve třech dějstvích , které Franz Grillparzer vytvořil jako operní libreto verze Goetheho pohádky v roce 1823. Na rozdíl od Goetheho textu se Raimund po útěku z pohádkového království vrhá do studny. Melusine se tak přiblížila k Tannhäuserovi (první představení v roce 1845), který nakonec toužil po návratu do říše Venuše. Dokonce Felix Mendelssohn Bartholdy nazval předehru Příběh krásné Melusine (Opus 32). Ve 20. století napsal český skladatel Jan Evangelista Zelinka operu Meluzína podle libreta Františka Kožíka , která měla premiéru v Plzni v roce 1950. Skladatel Aribert Reimann napsal svou operu Melusine v roce 1970 na základě libreta Clause H. Henneberga podle stejnojmenné hry Yvana Golla (1922).

Die Schöne Melusine od Gustava Schwaba a jako varianta materiálu Eddystone , román Wilhelma Jensena, pochází z 19. století .

Od doby romantismu se melusinský motiv stále více zhoršoval, takže ve 20. století nelze v kultuře najít ani základní bajku, spíše pouze odkazy: Theodor Fontane napsal v letech 1895–1897 román Der Stechlin , ve kterém hrál postavu, kterou volala Melusine. Jeho hlavním zájmem o materiál byl emocionální typ ženy.

Dvě básně Georga Trakla (1887–1914) se jmenují Melusine .

Prvním dílem Jakoba Wassermanna z roku 1896 byla Melusine. Romantický román .

Heinrich Vogeler : Melusine , triptych, kolem roku 1910

Melusine motiv je také vyjme André Breton je surrealista proti novým Nadja (1928) . Protagonistka Nadja se zcela ztotožňuje s obrazem Melusine jak ve svém bytí, tak ve svém vnějším vzhledu, a tak se básní.

Richard Billinger napsal drama Melusine v roce 1941 , modernizoval materiál do ženatého dramatu . Billinger navrhl tablo jako v Heimatfilmu přenesením proměnlivosti počasí na lidské osudy a citlivost pomocí metafor a srovnání, které označují emocionální boje a nebezpečí smyslného svádění.

Hans Steinhoff natočil celovečerní film Melusine pro Terra Film v letech 1943/1944 : Po nehodě se Nora a Stefan do sebe zamilují, ale pak se navzájem ztratí z dohledu. Později Stefan ignorantně zachrání život mladé Christine, Norině dceři, a zasnoubí se s ní. Když se však dozví o lásce mezi Stefanem a její matkou, v bouřlivém počasí nešťastně vyrazí k jezeru. K očekávané katastrofě spojené s bronzovou postavou jménem „Melusine“ ale nedochází. Stefan najde Christine v bezpečí a zůstane s ní. Nora se nyní vzdá Stefana a vrací se ke svému bývalému manželovi. Po svém dokončení byl film nacisty zakázán, a proto se již nezobrazoval.

Ve svém románu Obsessive z roku 1990 se autorka AS Byatt také zabývala motivem Melusine.

Ve filmu Pappa ante portas z roku 1991 Loriot ve své roli Lothara Frohweina recituje následující báseň založenou na Traklově poetice:

Motivu se rovněž věnuje lucemburský dobrodružný film pro mládež Treasure Knight and the Secret of Melusina z roku 2012.

Román Waltera Moera Labyrint snových knih zmiňuje v jednom okamžiku „Melusinen“. Jsou formou existence ze „ zamonské vodní mytologie“ a jsou uvedeny vedle „žabích princů, blátivých čarodějnic, mlhových sirén, korálovců“ a „goblinských duchů“.

V poslední době představil Alban Nikolai Herbst postmoderní variantu s příběhem Charlotte von Lusignan , který zdůrazňuje meluzínské hadí tělo a tím jej odstraňuje z jeho blízkosti k undine (mytologii) .

recepce

Eufemia von Adlersfeld-Ballestrem vydala v roce 1878 hororový a milostný román Lady Melusine , který přebírá prvky meluzinského příběhu a přesouvá ho do současné Anglie.

Krásná Melusine je název pokrmu z pečeného květáku, který se připisuje Clemensovi Wilmenrodovi (1906–1967). Od roku 1995 vydává vydavatelství Depuis Publishing sérii francouzských komiksů pod názvem Mélusine , kde také není žádný odkaz na legendu o Melusine. Je redukován na postavu čarodějnice. Rovněž redukována, v tomto případě na vyobrazení, je postava připomínající Melusine, sirénu s dvojitým rybím ocasem, jako logo společnosti Starbucks . Mélusine je také název měřicího vozidla TGV provozovaného francouzskou železniční společností SNCF. Legendární postava také hraje ústřední roli v celovečerním filmu The Treasure Knights and the Secret of Melusina (2012).

Historie interpretace

Pokusy o interpretaci Melusinů sahají dlouhou cestu. Paracelsus (1493–1541) je již interpretoval jako jednoho z elementárních duchů v kontextu problému získávání duší.

Podle nedávného výzkumu je považována za modifikovanou formu Echidny nebo Kekropsa (viz Hamadryas ). Kromě toho je v ní vidět vnější vztah k Semele , bohyni Lucině a paní Venuše .

Výkladům gestaltu dominují psychoanalytické, politické a feministické přístupy. Takže byla ve středověku vnímána jako žena utlačovaná muži. Další interpretace ukazují démonizaci žen v pozdním středověku. Není nepravděpodobné, že si autoři středověku všimli také toho, že v příběhu nepřiměřeně dominovala ženská pozice, a v neposlední řadě proto poskytovala hrdinským činům více narativního prostoru.

literatura

výdaje

• Jean d'Arras: Melusine. Roman du XIV ^e siècle od Jean d'Arras, publié […] od Luise Stouffa, Dijonu a Paříže 1932.
• Jean d'Arras: L'Histoire de la Belle Mélusine de Jean d'Arras. Reprodukce en fac-similé de l'edition de Genève, imprimée par A. Steinschaber en 1478 […], éditée avec une préface par W.-J. Meyer, Bern 1923/24.
• Couldrette: Le Roman de Mélusine ou Histoire de Lusignan par Coudrette. ed. par Eleanor Roach, Paříž 1982.
• Durynsko z Ringoltingenu: Melusine. Po rukopisech, editoval kriticky. od Karin Schneider . Berlin 1958 (texty z pozdního středověku; 9).
• Durynsko z Ringoltingenu: Melusine. [Podle záznamů z roku 1467] In: Jan-Dirk Müller (ed.): Romány 15. a 16. století. Po prvním tisku se všemi dřevoryty. In: Knihovna raného novověku. Dvacet čtyři svazků. S ilustracemi. Editoval Wolfgang Harms, Conrad Wiedemann a Franz-Josef Worstbrock. První oddělení. Literatura ve věku humanismu a reformace. Dvanáct svazků. Editoval Wolfgang Harms a Franz-Josef Worstbrock. Svazek 1. Deutscher Klassiker Verlag: Frankfurt nad Mohanem 1990, ISBN 3-618-66310-2 (plátěný potah) , ISBN 3-618-66315-3 (kožený potah).
• Durynsko von Ringoltingen (vyd. Christine Hensel): Historie krásné Melusiny. S 54 ilustracemi po dřevorytech z edice Volksbuch z roku 1474. Insel Verlag, Lipsko 1979 ( Insel-Bücherei 629/2).
• Durynsko z Ringoltingenu: Melusine. [Ve verzi Knihy lásky z roku 1587]. Upravil Hans-Gert Roloff. Philipp Reclam Jun, Stuttgart 2000, ISBN 3-15-001484-0 .
• Durynsko z Ringoltingenu: Melusine. [1456] Po prvním tisku v Basileji: Richel kolem 1473/74. Editoval André Schnyder ve spojení s Ursula Rautenberg. 2. díl (Vydání, překlad a faksimile stránek s obrázky; komentář a eseje). Reichert, Wiesbaden 2006, ISBN 3-89500-508-8 .
• Melusine - Ein Deutsches Volksbuch - příběh vznešené a krásné Melusine, která byla mořským zázrakem a dcerou krále Helmy. Reading and Leisure Publishing, Ravensburg, ISBN 3-88884-216-6

Sekundární literatura

• Sekundární literatura na téma Melusinen

Beletrie

• Hannes Anderer : Na cestě do Melusine. Kniha 1. Annweiler 2006
  • dsb.: Setkání s Melusine. Kniha 2. ibid.2007
• Jakob Wassermann : Melusine. Romantický román. Series (2009): The Great Aquarian Library in 25 volume. First Querido Verlag , Amsterdam 1935; Greifen znovu, Rudolstadt 2009, ISBN 3-89793-211-3 , 2. vydání, tamtéž, 2009 ISBN 3-86939-291-6
• Franz Hellens: Melusine . Román. La Voile rouge-Emile-Paul Frères, Paříž a Brusel 1920 (ve francouzštině)
  • dsb.: Mélusine ou La Robe de saphir. Roman d'aventures. Éditions Gallimard , Paříž 1952 a Les Eperonniers, Brusel 1987 (vydání bez titulků; tyto Hellensovy romány: recenze viz webové odkazy)

webové odkazy

• Překlad francouzské verze Coudrette's Melusine do angličtiny ke stažení (neformátovaný a ve formátu pdf)
• Recenze Hellens od Babiaga, francouzsky (PDF; 253 kB)
• Claudia Steinkämper, disertační práce o celé historii recepce V&R 2007
• Curych: (PDF; 64 kB) Sirény, mořské panny, mořské panny. Ženský ve vodě a v literatuře. Strauhof-Museum 2005, seznam odkazů na výstavu (4 strany)
• Kathrin Bilgeri: (PDF; 1,22 MB) Cizoložské romány Theodora Fontana. Figurálně psychologická, sociohistorická a mýticko-poetická analýza a interpretace. Diss. Phil. Univerzita Alberta Ludwiga ve Freiburgu 2007

Poznámky

1. ↑ Romanista Jean Firges si myslí, že druhá polovina slova pochází od „lusen“, bretaňského hada. Viz níže literatura, beletrie: Hannes Anderer: Melusine. Kniha 2. strana 87
2. ↑ Jako den sabatu je sobota tabu ještě pravděpodobnější .
3. ↑ o významu motivu Melusinen ve Stechlinovi viz článek pod webovým odkazem na Mi-Ae Chon: Charakter a funkce Melusinů ve Fontanově románu „Der Stechlin“.
4. ↑ zároveň byl scenáristou

Individuální důkazy