Iphigenia at Delphi (Drama, 1941)

Iphigenie in Delphi je veršované drama o třech dějstvích německého nositele Nobelovy ceny za literaturu Gerharta Hauptmanna , které mělo premiéru 15. listopadu 1941, v den autorových 79. narozenin, v Schauspielhaus Berlin pod vedením Jürgena Fehlinga s Hermine Körnerovou v hlavní roli. Maria Koppenhöferová dala Elektru, Bernhard Minetti Orest, Gustav Knuth Pylades , Friedrich Kayssler Pyrkon, Franz Nicklisch Proros a Ullrich Haupt Aiakos. Scénickou hudbu vytvořil Mark Lothar a scénografii Rochus Gliese .

Tato poslední část tetenologie Atriden byla první, která se objevila - básník ji napsal od 14. července 1940 do 18. září 1940.

Na rozdíl od svých velkých předchůdců Aischyla , Euripida a Goetheho navrhl Gerhart Hauptmann známý materiál v jednom bodě „jako plně platnou památku naší doby“: „... osvobozující pohled na bohy“ nechce, aby lidé „uspěli“.

Sprengel píše, že hra pojednává o „návratu Taurian Artemis do řecké vlasti a smíření Iphigenies , kteří v Taurisu prováděli krvavé obětní služby, se svými krví potřísněnými sourozenci“.

Gerhart Hauptmann na obraze Lovise Korintu z roku 1900

přehled

Vypadá to, jako by Gerhart Hauptmann dal události v pohanských dobách pod křesťanské heslo: prosba „strašně zkaženého lidského světa“ k Bohu: „ Odpusť nám naši vinu! ".

Akce trvá dva dny. Akce se odehrává v Apollónově chrámu v Delfách . Tři sourozenci Iphigenie, Elektra a Orestes se nemohou dát dohromady. Zatímco Elektra a Orestes hledají smíření v chrámu „aby se stali čistými“, Iphigenia skočí ze své vlastní svobodné vůle ze skály Phedriad k její smrti.

1. dějství

Pyrkon, Proros a Aiakos, chrámový kněz přemožitelky krajta Apollo, pozorují znepokojené herandrängendes, zabalené v hadrech „hledajících odčinění“ lidí. Loď z Argolic konstrukce se kotví dole v přístavu Krisa . Mladí muži Aiakos a Proros klidně hovoří o pravěku. „Mstitel svého otce“, tj. „Slavný Orestes“, zabil svou matku Clytemnestru - vražedkyni Agamemnona - obětní sekerou na příkaz boha Apolla . Při jeho usmíření - opět jménem Pána světla Apolla - se matka vraha musela přestěhovat do země Tauris barbarského krále Thoase - ležící na Pontos . Tam měl ukrást obraz Artemis z chrámu bohyně smrti Hecate .

Orestes splnil delikátní úkol; se úspěšně tlačil mezi dva bojující sourozenecké bohy - tedy Apollo a Artemis. Mezi špatně oblečenými poutníky chodí Elektra s vražednou zbraní, obětní sekerou, v ruce a umístí sekeru na Apollův oltář. Z pochodu přes kamenité hory se její nohy staly „dvěma hrudkami krve a hnisu“. Elektra chce požitek pro svého bratra Orestese; jinak by rodina Atreů byla pryč.

Orestes také pochoduje směrem k chrámu smíření boha pomocníka Apolla. Elektra nemůže bratra poznat, a to i proto, že předstírá, že je kormidelníkem Theronem. Sourozenci vidí „průhledný stín Clytemnestra“. Matčin obličej je pokrytý krví. Protože Orestes „ji sekerou udeřil do obličeje“. „Kormidelník“ Orestes položí veslo vedle vražedného nástroje na Apollónově oltáři. Elektra zuřivě trhá sekeru z oltáře a hledá vzdálenost, protože věří, že bratr Orestes se při krádeži obrázků v Taurisu stal obětí krvežíznivého Hecate stejně jako sestra Iphigenia. Velekněz Pyrkon, který poznal Electru a přivítal ho ve svatyni, nařídil uzdravení šílencům.

2. dějství

Již v prvním aktu byl divákům slíben přístup Ifigenie:

"… Orestes má nyní Loxiase."
přikázáno, jak - obraz, tak kněžka -,
a ať to silou způsobí ... “

Gerhart Hauptmann neřekne o únosu ani slovo do třetího dějství, ale brzy vstoupí do hry Iphigenia. Před tím se objeví Pylades. Chce jít do pečovatelského domu za svou Elektrou.

Po dalším kroku v zápletce se neobjevují Elektra a Pylades, ale Elektra a Orest - ten druhý stále jako kormidelník Theron. Sourozenci se vůbec nemohou poznávat.

Nakonec se Iphigenia jeví jako majestátní velekněžka. Ačkoli Elektra a Pylades jsou přítomni na tomto prvním vystoupení, Ifigenie zpočátku mluví pouze s Orestesem. Teprve v posledním aktu bude Ifigenie mluvit se svou sestrou. Iphigenia odhaluje bratrovi podivné okolnosti její smrti na oltáři Hecate:

"... zemřel jsem v božství."
a nemusí znovu žít ve smrtelnících. “

Je to jasné. Divák si myslí, že Ifigenie je polobohyně . Koneckonců, podle jejího vlastního prohlášení se po svém znovuzrození stala věštkyní.

3. dějství

Ráno následujícího dne se Iphigenia objeví před spravedlivým davem lidí zatížených vinou, „kteří hledají shovívavost“. Mezitím Orestes spí v penzionu. Elektra, očištěná od paroxysmu léčením spánku, kráčí po boku pylade a chatuje. Přesto se otřeseně zamyslí nad kletbou mysli, když se otočila k velekněžce - tedy ke své starší sestře Ifigenii. Přesto - Pylades zhasne a sestry mluví v soukromí. Nejprve Elektra přizná svůj klam. Chtěla zabít Ifigenii sekerou - za předpokladu, že velekněžka zabila jejího milovaného bratra Orestese. Ifigenie odpouští. Elektra kritizuje zavražděnou matku. V manželském sporu s Agamemnonem se nikdy nevzdala. Iphigenia připouští, že nenáviděla všechny Řeky v Taurisu, ale dovolila Orestesovi, aby ji unesl do její nenáviděné vlasti.

Iphigenia brzy obejme svoji „sladkou sestřičku“. Elektra přiznala svůj pevný úmysl oženit se s Pyladesem. Myslí si, že pro Ifigenii se brzy určitě najde vhodný muž.

To nebude stačit. Když ji kněžky z Hecate po druhé smrti umístily do rakve, Iphigenia přísahala na žádost Hecate přísahu, v níž se vzdala tohoto světa. Její obydlí tedy bude království Persefony . Iphigenia se s Elektrou loučí navždy.

Konec dramatu má téměř přívlastek slavný: Orestes je instalován Apollem jako vládce nad Arcadií a Spartou , pokud by nebyl pouze Iphigeniain výše zmíněný konec - rozbitý v Phaedriad Gorge.

Citát

  • Orestes: „... hledat navždy je ... lidské.“

Další premiéry

recepce

To, co bylo předáno s malou jistotou o starodávném materiálu a v některých případech mlčení Gerharta Hauptmanna, dává prostor pro interpretaci.

  • 1954 Käte Hamburgerová popřela toto tvrzení (například také Meinert v roce 1964) dvěma argumenty, podle nichž Iphigenia při své sebevraždě vzala veškerou vinu svých blízkých příbuzných. Zaprvé byli Orestes a Elektra odčiněni za sebevraždu a zadruhé Iphigenia nechce převzít vinu všech příbuzných, ale musí zemřít, protože Apollo a Artemis jsou na cestě usmíření a jejich služby jako krutá kněžka Hecate v Taurisu proto nejsou bude potřeba víc. Marx však na toto téma píše: „Napětí mezi delfským Apollónem a taurským hecate zůstává.“ Leppmann zmiňuje dva možné záměry Gerharta Hauptmanna, když nechal Iphigenii skočit k její smrti. Zaprvé „obrazné povýšení kněžky Artemis na bohy“ a zadruhé „analogie s ukřižováním Krista ve smyslu smíření“.
  • 1954, Fiedler: Gerhart Hauptmann byl částečně založen na obsahu Eumenides of Aischylus. Na rozdíl od Iphigenie s Taurernem z Euripides a Iphigenie auf Tauris od Goetheho klade Hauptmann důraz na odčinění. Zatímco u Aischyla byli protagonisté pronásledováni Erinyes , Goethe trpěl hlavně psychicky. Hauptmann na druhé straně umožňuje oba druhy mučení proti lidem. Božská elevace Electry se projevuje v „bytí mimo sebe“. V této souvislosti platí druhý význam šavle : prokletý. Člověk se jeví jako hračka bohů. Například Orestes zavraždí svou vlastní matku a ukradne obraz Artemis v Taurisu - oba na božské příkazy. Cestu Ifigenie určuje také „rada bohů“. Pro Hauptmanna je „Iphigenia zcela obětovanou ženou, smrtí, která kráčí , a jen v tomto stavu nástroji mohla obětovat řecké syny bez pocitu ocelovým pohledem.“ „Její vlastní tvrdost se jí najednou jeví jako slabost a v průlomu prožívá bratrskou lásku. tlukot srdce smrtelného světa znovu. Není pro ně cesty zpět; protože na jedné straně je jí odepřeno konečné povýšení do stavu bohů, zatímco na druhé straně by se musela udusit jako lidská bytost ve vědomí své vlastní viny za krev. “Sebevražda byla důsledkem Ifigenie.
  • 1984, Sprengel: Pod nadpisem „A 'goetheferne' Iphigenia“: U Goetheho znamená Iphigenia lidstvo, zatímco Hauptmann představuje Iphigenia, jejíž podstata je spojena s „krvavým rituálem“ lidské oběti. Iphigenia je zbožnění s Gerhart Hauptmann je v souladu s mytologickou tradicí.
  • 1995 Leppmann komentuje záměr Gerharta Hauptmanna napsat: „nechtěl aktualizovat staré mýty “, ale „ archivovat je a znovu je použít ... jako nositel a vyjádření archetypálních vášní ... tudíž dodržování pravidel klasického dramatu od jambického verše po jednotu místa a vesmíru, tedy převaha primitivních a násilných božstev, z nichž všichni pocházejí z Hades ... “
  • 1998, Marx: V roce 1940 Gerhart Hauptmann náhodně přišel s myšlenkou svého projektu „Iphigenie in Delphi“ při čtení Italská cesta . A první koncept dramatu - s výjimkou závěrečného aktu - zpočátku do značné míry odpovídal Goetheovi. Gerhart Hauptmann vytáhnout homérského - olympských bohů v souladu s Kerényi a BACHOFEN chthonic lety.
  • 1998 Santini: Gerhart Hauptmann od února 1940 musí odpovídat řecký příběh o Curtius znovu studoval. Drama je jeho prvním úspěšným „řeckým projektem“. Pokud jde o záměr psaní: Gerhart Hauptmann představil „ducha tragédie a tajemství smrti a znovuzrození“ v jednom díle jako celek. Autor měl v rukávu „koncept prvotního dramatu“, který vycházel také z „ antitetického pohledu“. Když Iphigenia na konci dramatu „popisuje záhadu její trojité smrti“, sehrál roli Gerhart Hauptmann v orfice .
  • 2012, Sprengel: Již 29. dubna 1907 podnikl Gerhart Hauptmann exkurzi z Pireu do místa dramatu. Následujícího dne dorazil do Delphi.

literatura

Knižní vydání

  • Ifigenie v Delfách. Tragédie. S. Fischer, Berlín 1941
Použitý výstup:
  • Ifigenie v Delfách. Tragédie. P. 473-542 in Gerhart Hauptmann: Selected dramas in four volumes. Vol. 4543 stran. Aufbau-Verlag, Berlín 1952

Sekundární literatura

  • Atridní tetralogie . P. 76–82 in: Gerhart Hauptmann: Vybraná dramata ve čtyřech svazcích. Vol. 1. S úvodem do dramatického díla Gerhart Hauptmann od Hanse Mayera . 692 stránek. Aufbau-Verlag, Berlín 1952.
  • Ifigenie v Delfách . Str. 118–126 v Ralph Fiedler (* 1926 v Berlíně-Röntgen ): Pozdní dramata Gerharta Hauptmanna. Pokus o výklad. 152 stránek. Bergstadtverlag Wilhelm Gottlieb Korn , Mnichov 1954.
  • Gerhard Stenzel (ed.): Práce Gerharta Hauptmanna ve dvou svazcích. Svazek II. 1072 stran. Verlag Das Bergland-Buch, Salzburg 1956 (tenký tisk), str. 822–823 obsah
  • Dietrich Meinert: Helenismus a křesťanství v atridní tetralogii Gerharta Hauptmanna . Balkema, Kapské Město 1964.
  • Atridová tetralogie . P. 247–263, Peter Sprengel : Gerhart Hauptmann. Epocha - práce - efekt. 298 stránek. CH Beck, Mnichov 1984 ( Beckovy základní knihy), ISBN 3-406-30238-6 .
  • Wolfgang Leppmann : Gerhart Hauptmann. Životopis. Ullstein, Berlin 1996 (Ullstein-Buch 35608), 415 stran, ISBN 3-548-35608-7 (totožný text s ISBN 3-549-05469-6 , Propylaen, Berlin 1995, s podtitulem Die Biographie )
  • Iphigenia at Delphi (1941) . 245-252 in: Friedhelm Marx : Gerhart Hauptmann . Reclam, Stuttgart 1998 (RUB 17608, řada Literature Studies). 403 stran, ISBN 3-15-017608-5 .
  • Daria Santini: Gerhart Hauptmann mezi moderností a tradicí. Nové pohledy na tetralógii Atriden. Z italštiny přeložil Benjamin Büttrich. 172 stránek. Verlag Erich Schmidt, Berlín 1998 (Diss. University of Pisa 1995, publikace Gerhart-Hauptmann-Gesellschaft, sv. 8). ISBN 3-503-03792-6 .
  • Peter Sprengel : Gerhart Hauptmann. Buržoazie a velký sen. Životopis. 848 stránek. CH Beck, Mnichov 2012 (1. vydání), ISBN 978-3-406-64045-2

webové odkazy

Poznámky

  1. ↑ Fiedler píše: „Apollónův chrám byl reinterpretován Hauptmannem: sídlo věštce se stalo místem odpuštění hříchů, kde viní lidé dostávají odpustky .“ (Fiedler, str. 118, 4. Zvo)
  2. ↑ „... Phedriads, skály, ze kterých byli svrženi rouhači a obtěžovatelé chrámů. Hora byla posvátná pro Apolla, ... “( Meyers Großes Konversations-Lexikon , sv. 15. Leipzig 1908, s. 462 pod Parnassosem )
  3. ↑ „Starověký svatý obraz“ Artemis je „tři rozpětí vysoká ... Má tři hlavy: koně, psa a lva“ (použité vydání, str. 486, 6. Zvo).
  4. ↑ V celé tetralogii nestojí na scénu ani jeden bůh. V tomto případě Apollo pobývá „na hoře Parnassus a jeho svatyně se nacházejí v Delfách“ (použité vydání, s. 496, 12. Zvo).
  5. ↑ Například o Ifigenii se říká, že byla sama Artemis (Leppmann, s. 269, 4. Zvu).
  6. ↑ Santini píše, že Gerhart Hauptmann rozdíl od Goethova smířlivý postoj v případě Iphigenia (Santini, str. 37, 9. ZVU), stáhl z něj a koncentruje se na zdroje na Theogony z Hesiod a Pausania , mezi ostatními . (Santini, s. 36, 11. Zvu)

Individuální důkazy

  1. ^ Marx, s. 247, 8. Zvo
  2. ^ Fiedler, str. 123, prostřední
  3. ↑ Sprengel anno 2012, s. 682, 17. Zvo
  4. ↑ Použitá edice, str. 497, 7. Zvu
  5. ↑ Použitá edice, s. 497, 11. Zvo
  6. ↑ Použitá edice, s. 480, 18. Zvu
  7. ↑ Použitá edice, s. 486, 12. Zvo
  8. ↑ Použitá edice, str. 517, 12. Zvu
  9. ↑ Použitá edice, s. 495, 1. Zvu
  10. ^ Marx, s. 249, 19. Zvo
  11. ↑ Marx, s. 245, 10. Zvu
  12. ↑ Hamburger, reprodukováno v Sprengel anno 1984, s. 251, 5. Zvu
  13. ^ Marx, s. 249, 2. Zvu
  14. ↑ Leppmann, s. 269, 6. Zvu
  15. ↑ Fiedler, s. 118-123
  16. ^ Fiedler, s. 120, 7. Zvu
  17. ^ Fiedler, s. 121, 9. Zvu
  18. ^ Sprengel anno 1984, s. 250-252
  19. ↑ Leppmann, str. 271.
  20. ↑ Marx, s. 245-249
  21. ^ Santini, s. 33-45
  22. ↑ Sprengel anno 2012, s. 398, 12. Zvu
  23. ^ Iphigenie v Delphi S.Fischer, Berlín 1941