Ibn Taimiya

Ibn Taimiya , celým jménem Taqī ad-Dīn Ahmad ibn Taimīya ( arabsky تقي الدين أحمد بن تيمية, DMG Taqī ad-Dīn Aḥmad bin Taimīya ; narozen 22. ledna 1263 v Harranu ; zemřel 26. září 1328 v Damašku ) byl islámský učenec ( Alim ). Byl stoupencem Hanbali škole práva ( madhhab ), takže jeho pohledy na teologii a Fiqhu jsou běžně považovány za Hanbalistický. Je považován za inspirátora moderního islamismu . Jeho učení tvoří rozhodující základ dnešního salafismu konzervativní interpretace.

Život

Ibn Taimiya musel opustit své rodné město Harran v roce 1269 kvůli mongolské bouři a našel útočiště v Damašku se svým otcem a třemi bratry. Jeho otec se stal ředitelem Sukkarīya Madrasa tam , a Ibn Taimiya také navštěvoval třídy na stejné instituci. V březnu 1284 se sám stal učitelem této školy. 17. dubna 1285 začal učit koránskou exegezi v umajjovské mešitě v Damašku . Na konci listopadu 1292 podnikl pouť do Mekky , v únoru 1293 se vrátil do Damašku.

Nejprve způsobil rozruch v aféře křesťana ʿAssāfa an-Nasrānīho z al-Suwaida , který byl obviněn z urážky Proroka. Neústupnost Ibn Taimiyi v této záležitosti mu vynesla první vězení. Při této příležitosti napsal svou první obsáhlou knihu Ostrý meč proti tomu, kdo se rouhá Božímu poslovi ( aṣ-Ṣārim al-maslūl ʿalā šātim ar-rasūl ).

20. června 1296 začal Ibn Taimiya učit v Hanbalīya, nejstarší hanbalitské medrase v Damašku. Za vlády al-Malika al-Mansura Lādschīna (1297-1299) dostal za úkol kázat džihád proti království Malé Arménie . Kolem roku 1299 na žádost obyvatel Hamahu napsal své nejdůležitější vyznání s názvem al-Hamawīya al-kubrā , které bylo silně namířeno proti Ashʿarīya a Kalām .

Během mongolské invaze 1300, vedené Ilkhan Ghazan , Ibn Taimiya byl součástí skupiny, která organizovaný odpor. V červnu 1300 se také zúčastnil výpravy orgánů Mamluk proti šíitům z Kasrawan v Libanonu, kteří byli obviněni z podpory Franků a Mongolů. V lednu 1301 odcestoval do Káhiry, aby požádal sultána Mamluka al-Malika an-Nasira Muhammada o intervenci v Sýrii.

Následující roky byly poznamenány polemickými spory. V roce 1304 zakročil proti stoupencům Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabīho a poslal dopis jednomu z jejich nejvýznamnějších představitelů, šejkovi Nasrovi al-Dín al-Manbijímu, duchovnímu vůdci emiru Mamluka emíra Baibarse II. , Ve kterém laskavě, ale jasně odsoudil monistické učení Ibn ʿArabiho. Jeho odpůrci se bránili tím, že Ibn Taimiya obvinili z kacířského učení s mamlúckými úřady v Egyptě. Zde odkazovali na dřívější zpověď Ibn Taimiyase, která byla známá pod jménem al-Wāsitīya . Mamlúcký sultán poté poslal dopis svému guvernérovi v Sýrii a nařídil mu, aby uspořádal tribunál za přítomnosti qadis čtyř sunnitských právnických škol, na nichž by měl být Ibn Taimiya dotázán na jeho přiznání. Tento tribunál se konal 8. Rajab 705h (24. ledna 1315) v paláci al-Afram guvernéra v Damašku. Na konci pokusu, bylo zjištěno, že Wāsitīya dodržena s koránu a sunny .

učit

Teologie a exegeze koránu

Ibn Taimiya odmítl metaforickou interpretaci božských vlastností. Jeho odpůrci ho odsoudili jako antropomorfistu, protože podle jejich názoru tvrdil, že islámský bůh je člověk. Ibn Taimiya však zastával názor, že by metafory neměly být používány při vysvětlování atributů Alláha. Potvrdil, co měl tento bůh (arabský Alláh) o sobě údajně říci v Koránu nebo islámském prorokovi Mohamedovi o Alláhovi, aniž by to měnil, popíral, zpochybňoval nebo srovnával se stvořením. Ibn Taimiya zdůraznil význam Sunny pro exegezi Koránu, a proto hájil doslovný výklad Božího trůnu, sedmi nebes, hromového anděla a podobných věcí, které mají být přiřazeny „slunečné kosmologii“. Na rozdíl od muslimských učenců před ním, jako je al-Aschʿarī nebo al-Bāqillānī , Ibn Taimiya zastával názor, že jednotlivé verše Koránu mohou významem překonat ostatní.

Ibn Taimiya nevytvořil vlastní komentář ke Koránu, ale napsal „Úvod do základů exegeze koránu“ ( Al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr ). Sám o tom v předmluvě říká, že to zapsal „podle srdečního rozkazu “ ( min imlāʾ al-fuʾād ). Na otázku, který komentář ke Koránu je nejblíže knize a Sunně, se Ibn Taimiya údajně zmínil o dvou Tafsirových dílech od Ibn ʿAtīya (st. 1149) a at-Tabarī .

Zákon

Právní teorie

Ibn Taimiya zdůraznil, že všechna právní rozhodnutí musí být založena přímo na důkazech z Koránu nebo prorocké tradice ( Sunna ). Shoda učenců ( Idschmāʿ ) je platná pouze tehdy, pokud je pokryta takovými důkazy. Qiyas byl velmi kritický.

V právním výkladu náboženských textů odmítl obvyklé rozlišení mezi „skutečným významem“ ( haqīqa ) a „přeneseným významem“ ( madschāz ) lingvistických výroků. Zastával teorii, že význam lingvistických výroků je konstituován pouze v příslušném kontextu a že takové rozlišení mezi významovými úrovněmi slov samo o sobě není možné. V souladu s tím také odmítl v té době rozšířenou doktrínu univerzálně platného nastavení významu ( wadʿ ) pro slova. Podle něj to, jaký je správný význam lingvistické výpovědi, závisí pouze na záměru mluvčího. Proto je při interpretaci pasáží z Koránu a Sunny prostřednictvím Fiqh („porozumění“) důležité porozumět Božím záměrům.

Ibn Taimiya odmítl Taqlid použít . Věřil, že první tři generace islámu ( Salaf ) - Mohammed, jeho společníci a následovníci jeho společníků z prvních generací muslimů - jsou nejlepšími modely pro islámský život. Proto se postavil proti „novému zavedení“ aktů uctívání jako neoprávněné obnovy ( Bidʿa ).

Právní praxe

Ibn Taimiya považoval talaq al-bid'a , odmítnutí manželky vyslovením vzorce odmítnutí třikrát po sobě, za neplatné. Považoval tři prohlášení za platná pouze pro první, a tedy odvolatelné oddělení. Islámské právo ( šaría ) rozlišuje mezi odvolatelným a neodvolatelným odmítnutím. Je zrušitelný poté, co byl jednou nebo dvakrát vysloven vzorec odmítnutí, a po třetím neodvolatelný.

V ekonomické oblasti mimo jiné požadoval, aby se stát z velké části držel mimo tvorbu cen .

Pochopení státu

Ibn Taimiya považoval za nejvyšší úkol státu zaručit existenci islámského práva, protože jeho dodržování mělo být považováno za předpoklad muslimství. Ve své fatwě, známé v islámském světě, pro muslimy z Mardinu , kteří žili pod nadvládou mongolského Ilkhana, který formálně konvertoval k islámu , rozhodl, že ten, kdo vyznává jiný než islámský zákon, nemůže být považován za muslima. Proto měli být tito vládci, kteří stále uplatňovali mongolskou Jassu , považováni za odpadlíky .

oponent

Súfí a uctívání svatých

Odmítl uctívání hrobů a světců tím na Sufis (islámské mystiky ), jakož i nadměrnou uctívání proroků, protože Bůh je jediný hoden uctívání. Odmítl její doktrínu o jednotě bytí ( wahdat al-wudschūd ), protože zpochybňovala platnost práva šaría. Často dával „odpovědi“ a „vyvrácení“ prohlášení Ibn ¡Arab∆ . Ostře odmítal vzývání svatých jako prostředníků mezi Bohem a lidmi, protože to odporuje principu absolutní jedinečnosti a vznešenosti Boha ( tawheed / monoteismus) a je to kult nesměřovaný k Bohu, ale k lidem. Ocenění v podobě šperků na hrobech svatých a oblíbené praktiky jako psaní seznamů přání a jejich zavěšování na stromy pro něj byly považovány za nevěru a pohanství ( kufr ).

Křesťané a židé

Byl striktně proti zahrnutí „prvků“ z jiných náboženství, zejména z křesťanství . Ve svém díle Kitab iqtida al-sirat al-mustaqim napsal, že na počátku islámu bylo dosaženo bodu „dokonalé odlišnosti mezi muslimy a nemuslimy ...“. Z tohoto důvodu se mimo jiné obrátil proti oslavě Mawlid an-Nabi a stavbě mešit kolem hrobů súfijských světců. Další prohlášení v tomto ohledu od Kitab iqtida : „Mnoho z nich [muslimů] ani neví, že jejich zavedené postupy mají křesťanský původ.“

Šíité

Odmítnutí šíitů odůvodnil také přílišnou úctou k svatým, zejména k návnadě Ahl . Obvinil je také z toho, že svým imámům přisuzovali atributy neomylnosti. Proto považoval šíitské učení Čtrnácti neomylných za špatné. Ve svém vícesvazkovém díle Minhāǧ as-Sunna an-Nabawīya fī naqḍ kalām aš-šīʿa wa-l-Qadarīya („Metoda prorocké sunny při vyvracení šíitů a Qadarīya“) odporuje učení dvanácti šíitských učenců al- ʿAllāma al -Ḥillī, kterou Öljaitü , vládce soupeře s Mamluky Ilchanidenreiches , přeměnil na šíitství.

Alavité

Ibn Taimiya považováni za Alawites v syrských pobřežních hor, aby odpadlíci ( murtadd ), které by musely být potrestán trestem smrti podle islámského práva.

Filozofové

Ibn Taimiya odmítl islámskou filozofii , ale důkladně se s ní vypořádal. Uvedl, že znalosti nelze rozšířit pouze logikou . Logiku považuje za neutrální a kosmologický důkaz Boha, který s ní lze ospravedlnit, byl později začleněn do islámského učení. O teologickém směru Maturidiyyah dělá poměrně mírný úsudek: „Maturidiyyah patří do skupiny, která má z velké části správné, ale také špatné názory. Jsou blíže k cestě správně vedených než k té scestné (...). Většina jejich přesvědčení je správná (...). Bojovali proti špatným názorům na ( Muʿtazila ), ale překročili křivku inovacemi ( Bidʿa ) z jejich strany takovým způsobem, že menší a menší obnovu zpomalili větší a vážnější obnovu. Vyvrátili velkou lež malou, jako je tomu u většiny filozofů ( Mutakallimūn ), kteří tvrdí, že patří k Ahl al-Sunnah wal Jama'a (správně vedeni) “(Ibn Taymiyah, al-Fataawa, 1 / 348).

žáky

• Ibn Qaiyim al-Jawzīya
• Ibn Kathír

Historie dopadů

Podle Cateriny Bori se postavení Ibn Taimiya během jeho života v žádném případě nedalo srovnat s jeho současným významem. Na jedné straně ho současníci obdivovali pro jeho erudici, na straně druhé se setkával s velkým skepticismem kvůli své sporné osobnosti a svým pozicím, které se často odchýlily od konsensu hanbalické právnické školy. Málo se ví o jeho účinku po jeho smrti až do jeho „znovuobjevení“ v průběhu úspěchu Wahhābiyya . Khaled El-Rouayheb analyzuje vliv různých pozic Ibn Taimiyase a dochází k závěru, že nejenže neměl žádný vliv na průběh islámské historie, ale také zaujal pozice, které byly široce považovány za stěží přijatelné.

Za svého „znovuobjevitele“ je považován osmanský učenec Imam Birgivi , na jehož myšlenkách bylo hnutí Kadizadeli v podstatě založeno.

Rostoucí popularita Ibn Taimiyas z 18. století je ve výzkumu běžně přičítána Muḥammad bin ʿ Abd al-Wahhāb , jehož učitelé byli obdivovateli učence a jeho díla byla také zahrnuta do jejich osnov. Učení bAbd al-Wahhāba je navíc v některých zásadních ohledech velmi podobné učení Ibn Taimiya. Natana J. Delong-Bas má opačný názor, podle kterého je Ibn Taimiya zanedbatelným zdrojem.

Ibn Taimiya získal další impuls z vlivného prohlášení Nuʿmān al-Alūsīs, které Nuʿmān al-Alūsīs publikoval v roce 1881 pod názvem „Ǧalāʾ al-ʿainain fī muḥākamat al-Aḥmadain“. V tom brání Ibn Taimiya před nejslavnějším z jeho kritiků, Ibn Hajar al-Haitamī . Nuʿmān al-Alūsī se snaží vyvrátit jeho tvrzení a cituje další vysoce respektované ʿulamāʾ, kteří sdílejí názory Ibna Taimiyi. Tímto způsobem se mu podařilo lokalizovat učence do hlavního proudu sunnitské tradice a současně zdůraznit jeho jedinečnost.

Prostřednictvím dvou zmíněných kanálů vlivu se myšlenky Ibn Taimiyy dostaly také do kruhu vlivných reformátorů kolem Muhammada b Abduha a Rašída Riḍy , kteří publikovali rozsáhlé úryvky svých děl v časopise al-Manār a také jejich programové požadavky, některé s odkazem na Ibn Taimiya se pokusila ospravedlnit.

Islamisté jako Sayyid Qutb po Ibn Taimiyovi zdůraznili, že primárním úkolem islámského státu bylo zajistit vymáhání práva šaría. Vrahové egyptského prezidenta Anwar al-Sadata , včetně Abd al-Salam Farag , legitimizovali svůj čin odkazem na fatwu pro muslimy z Mardinu: Jelikož se v Egyptě neprovádí islámské právo, vláda je nedůvěřivá. V jejich sporu s režimem Baas podporovaným alavity se syrské Muslimské bratrstvo uchýlilo k odsouzení Ibn Taimiyi této náboženské komunity.

Výuka v současnosti

V právním systému Saúdské Arábie hraje pohled Ibn Taimiyase na právo a víru důležitou roli při hledání práva. Spolu s Ibn Hazmem je jedním z nejdůležitějších starších Ulema pro Ahl-i Hadîth . Je také autoritou v jiných salafistických proudech, jako jsou Muhammadiyah a Tariqa-yi muhammadiya . Podobně mezi Hanafis ze na Dar ul-Ulum Deoband , především jeho stanoviska k uctívání svatých a obnovy věnována větší pozornost.

Historie výzkumu

Výzkum života a díla velkého učence je relativně novým fenoménem západního výzkumu. Islámský učenec George A. Makdisi vysvětluje tuto skutečnost s velkým vlivem Ignaze Goldzihera , který odvozoval svůj postoj k Ibn Taimiyovi čtením anti-Hanbaliho děl a nedokázal spravedlivě vysvětlit důležitost Ibn Taimiya. I když Makdisi v 70. letech - a Laoust před ním - poskytl důležitý impuls k přehodnocení západního obrazu Ibn Taimiya, zájem o něj se zvýšil pouze díky jeho instrumentalizaci extremistickými skupinami, jako jsou vrahové egyptského premiéra Anwar as -Sādāts který jako ospravedlnění svých činů uvedl takzvanou Mardin Fatwa Ibn Taimiyas. Berlínská islámská vědkyně Birgit Krawietzová také upozorňuje na skutečnost, že přijetí Taimiya v islámských studiích bylo tematicky zúženo. Je patrné, že zájem o učence se často točil kolem kontroverzních aspektů jeho života, což byl přístup, který podporoval představu „hádky jakéhokoli druhu“. Pozice Ibn Taimiyy v oblasti islámské jurisprudence však byly zcela nedostatečně prozkoumány.

Citáty

literatura

Překlady

• Proti řeckým logikům: Přeložil úvod a poznámky Wael B. Hallaq Clarendon Press, Oxford 1993, ISBN 0-19-824043-0 .
• Henri Laoust, překladatel: Le Traité de droit public d'Ibn Taimiya. 1. Trad anction annotée de la Siyasa al-Shar'iyya. (Francouzsky) Institut Français de Damas, Beyrouth 1948
• Henri Laoust, překladatel: La profese foi d'Ibn Taymiyya . (La Wasityya) Série: Bibliothèque d'études islamiques. Librairie orientaliste Paul Geuthner , Paris 1997, ISBN 2-7053-0345-6 .
• Chaalid Jürgen Nitardy (překladatel): The Wasitiya of Ibn Taimiya / al-´Aqida al-wasitiya. Cordoba Book, 2013, ISBN 978-3-9814443-7-7 .

Sekundární literatura

• Caterina Bori: Ibn Taymiyya: una vita esemplare. Analisi delle fonti classiche della sua biografia , Pisa / Roma 2003 (Rivista degli studi orientali; 76.2002, Suppl. 1).
• Henri Laoust: Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-din Ahmad nar. Taimiya. Káhira 1939.
• Henri Laoust: Umění „Ibn Taimiyya“ v Encyklopedii islámu. Nové vydání sv. III, s. 951a-955a.
• Niels Henrik Olesen: Etude Comparée des idées d'Ibn Taimiya (1283–1328) et de Martin Luther (1483–1546) sur la culte des saints. In: REI. 50/1982, s. 175-206.
• T. Raff: Poznámky k anti-mongolské fatwě od Ibn Taimiyya , Leiden 1973.

webové odkazy

• Literatura a o Ibn Taimiya v katalogu Německé národní knihovny
• Fatwa z Mardinu od Ibn Taymiyya
• Jon Hoover: Taymiyyan Studies , et al. s vybranou bibliografií

Individuální důkazy

1. ↑ Irshad Manji : Odjezd. dtv, 2005, s. 153.
2. ↑ Viz Laoust v EI² sv. III, s. 951a.
3. ↑ Viz Laoust v EI² sv. III, s. 951b.
4. ↑ Viz Laoust v EI² sv. III, s. 952a.
5. ↑ Viz Ibn Taimiya: Maǧmūʿ al-fatāwā. Editoval ʿAmmār al-Ǧazzār a Anwar al-Bāz. 3. Edice. Dār al-Wafāʾ, al-Mansura 2005, svazek 3, s. 106. Digitalizováno .
6. ↑ Viz Laoust v EI² sv. III, s. 952a.
7. ↑ MS Seale: Korán a Bible. Studium interpretace a dialogu. Croom Helm, London 1978, ISBN 0-85664-818-3 , s. 106-107 .
8. ↑ Anglický překlad této práce vytvořil Muhammad Abdul Haq Ansari pod názvem: An Introduction to the Principles of Tafseer (Birmingham 1993, ISBN 1-898649-00-6 ).
9. ↑ Takže al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr Ed. Maḥmūd M. Maḥmūd an-Naṣṣār. Káhira: Dār al-Ǧīl li-ṭ-ṭibāʿa nebo DS 44.
10. ↑ Viz textová příloha k al-Muqaddima ve vydání an-Naṣṣār. S. 110.
11. ↑ Ruth Mas: Qiyas: Studie v islámské logice . In: Folia Orientalia . 34, 1998, ISSN  0015-5675 , str. 113-128. Zde s. 122–125.
12. ↑ Viz Mohamed Mohamed Yunis Ali: Medieval Islamic Pragmatics. Sunnitské modely teoretiků právní komunikace v textové komunikaci. Richmond, Surrey 2000. s. 1f, 87-140, 237-240.
13. ^ [GF Haddad (20. března 1996). IBN TAYMIYYA O FUTOOH AL-GHAYB A SUFISMU . Citováno 24. března 2011, http://www.abc.se/~m9783/n/itaysf_e.html ].
14. ↑ http://www.fatwa-online.com:ibn/ Taimiyya Biography ( Memento from 5. března 2010 in the Internet Archive ).
15. ↑ Taqi al-Deen Ahmad Ibn Taymiyya. Pwhce.org, přístup 9. června 2010 . 
16. ↑ Kepel, Gilles, Prorok a faraon , (2003), s. 194.
17. ↑ Muhammad `Umar Memon, Ibn Taymiyya's Struggle Against Religion, with an annotated translation of Kitab Iqitada , The Hague, (1976) p. 78, 21
18. ↑ Srov. George Makdisi: Etika v islámské tradicionalistické doktríně. In: Richard G. Hovannisian (Ed.): Etika v islámu. Str. 47–65, zde: s. 51–55.
19. ^ Gotthard Strohmaier : Avicenna. Beck, Mnichov 1999, ISBN 3-406-41946-1 , s. 133.
20. ↑ islam-qa.com:Je Deobandis součástí Ahlus Sunnah? Jsou v záhybech islámu? .
21. ↑ Bori, Caterina: Ibn Taymiyya wa-Jam'atu-hu: Autorita, konflikt a konsensus v kruhu Ibn Taymiyya, in: Rapoport Yossef; a kol. [Ed.]: Ibn Taymiyya a jeho Times, Oxford [et al. a.]: Oxford University Press, 2010, s. 33.
22. ↑ El-Rouayheb, Khaled: Od Ibn Hajar al-Haytami († 1566) po Khayr al-Din al-Alusi († 1899), in: Rapoport Yossef; a kol. [Ed.]: Ibn Taymiyya a jeho Times, Oxford [et al. a.]: Oxford University Press, 2010, s. 272.
23. ↑ Natana J. Delong-Bas: Wahhabi Islam od obnovy a reformy ke globálnímu džihádu. Oxford University Press, Oxford 2004, s. 53.
24. ↑ Nafi, Basheer M.: Salafism Revived: Nuʿmān al-Alūsī and the Trial of Two Aḥmads, publikováno v: Die Welt des Islams 49 (2009), str.
25. ^ Nafi, Basheer M.
26. ^ Adams, Charles C.: Islám a modernismus v Egyptě Studie moderního reformního hnutí, kterou slavnostně otevřel Muhammad ʿ Abduh, Londýn [u. a.]: Oxford University Press, 1933, s. 204.
27. ↑ El-Rouayheb, Khaled: Od Ibn Hajar al-Haytami († 1566) po Khayr al-Din al-Alusi († 1899) v: Rapoport Yossef; IA. [Ed.]: Ibn Taymiyya a jeho Times, Oxford [u. a.]: Oxford University Press, 2010, s. 295.
28. ^ Hassan, Mona: Moderní interpretace a mylné interpretace středověkého učence: Zadržení politického myšlení Ibn Taymiyya, in: Rapoport Yossef; IA. [Ed.]: Ibn Taymiyya a jeho Times, Oxford [u. a.]: Oxford University Press, 2010, s. 356.
29. ↑ Krawietz, Birgit: Ibn Taymiyya, otec islámského fundamentalismu?: O západním přijetí středověkého učence šaría, in: Atienza, Manuel; IA. [Ed]: Theory of Law in Society, Berlin: Duncker & Humblot, 2003, 52.

osobní data
PŘÍJMENÍ	Ibn Taimiya
ALTERNATIVNÍ JMÉNA	Taqī ad-Dīn Ahmad ibn Taimīya; تقي الدين أحمد بن تيمية (arabština)
STRUČNÝ POPIS	Islámský teolog a právní učenec (neo) -hanbalitické školy práva
DATUM NAROZENÍ	22. ledna 1263
MÍSTO NAROZENÍ	Harran (jihovýchodní Anatolie)
DATUM ÚMRTÍ	26. září 1328
MÍSTO SMRTI	Damašek