Sadiq al-Azm

Sadiq al-Azm (2006)

Sadik Jalal al-Asm ( arabsky صادق جلال العظم, DMG Ṣādiq Ǧalāl al-ʿAẓm ; běžnější anglický přepis: Sadiq Jalal al-Azm ; * Listopad 1934 v Damašku ; † 11. prosince 2016 v Berlíně ) byl syrský filozof , univerzitní profesor a aktivista za lidská práva .

Život

Al-Azm vyrostl v Damašku jako syn bohaté a tradiční sunnitské rodiny. Na Americké univerzitě v Bejrútu (AUB) studoval filozofii až do bakalářského studia v roce 1957 a poté pokračoval ve studiu na Yale University . Tam získal magisterský titul v roce 1959 a doktorát (Ph. D.) v roce 1961 disertační prací o francouzském filozofovi Henri Bergsonovi .

akademická kariéra

V roce 1963 se vrátil do AUB jako lektor filozofie v Bejrútu. V roce 1968 ho vysoká škola propustila poté, co prosazoval řadu kontroverzních pozic. Studenti protestovali proti jeho propuštění stávkou trvající několik dní. Poté pracoval jako výzkumný asistent v Centru pro palestinská studia vedeném OOP v Bejrútu, dokud tam nebyl v roce 1970 propuštěn za vyjádření kritických názorů. Ve výsledku pracoval jako autor na volné noze pro různé časopisy, někdy pod pseudonymem. Od roku 1977 až do svého odchodu do důchodu v roce 1999 působil jako profesor moderní evropské filozofie na univerzitě v Damašku . Vyučoval jako hostující profesor na mnoha univerzitách po celém světě, mimo jiné v letech 1988–1992 a 2005–2008 v Princetonu , mimo jiné v německy mluvících zemích v Berlíně, Bonnu, Hamburku, Lüneburgu a Oldenburgu. V letech 2011/2012 byl členem Centra právní kultury Käte Hamburger v Bonnu, 1990/1991 a 2012/2013 ve Wissenschaftskolleg zu Berlin .

Vědecká práce

Al-Azm se intenzivně zabýval filozofií Immanuela Kanta , pro kterou napsal dvě knihy v angličtině a jejíž příspěvek k osvícení historie myšlenek ho významně ovlivnil. V jeho zaujetí společenskými podmínkami v arabském světě na něj začátkem 60. let působily zejména spisy syrského marxisty Jásína al-Hafize . Al-Azm dosáhl velké slávy prostřednictvím svých děl Sebekritika po porážce a kritika náboženského myšlení , publikovaných v letech 1968 a 1969 , s nimiž radikálně zaútočil na ústřední dogmata politického a nábožensko-kulturního diskurzu v arabské společnosti. Sebekritika po porážce je analýzou stavu arabského světa u příležitosti historického bodu obratu, který představovala Šestidenní válka z roku 1967. Práce byla popsána jako „jedna z nejpůsobivějších a nejkontroverznějších spisů arabského politického myšlení“ a „nejostřejší ze všech obvinění proti arabské společnosti a kultuře“. Al-Azm litoval zaostalosti svého regionu a jeho politických vůdců a vyzval k zásadní modernizaci, která by byla v rozporu s tradičními tradicemi. Důležitou součástí toho musí být sekularizace arabské společnosti. Ve své Kritice náboženského myšlení vypracoval filozofické nedostatky v dominantních náboženských interpretacích a jejich brzdícím vlivu na vývoj současné arabské kultury . Během fáze mezi izraelsko-arabskými válkami v letech 1967 a 1973 , kterou formovali marxistické myšlenky revolučního osvobození , varoval před vzestupem nábožensko-konzervativních sil v politice. Od té doby bylo mnoho jeho spisů zakázáno v několika arabských zemích, ale je stále velmi žádané ze strany jejich čtenářů.

V následujících desetiletích zůstával vztah mezi islámskou kulturou a společenským osvícením a moderností ústředním tématem jeho filozofické práce. Přitom se aktivně účastnil nejdůležitějších debat o vztahu mezi islámem a Západem, ve kterých al-Azm vždy argumentoval proti myšlence rozdělení na dva světy. Prominentním příkladem je jeho kritika teze Edwarda Saida o západním orientalismu : Podle Al-Azma zobrazuje Said Západ jako zúžený a redukovaný jako koncept orientalismu odvozeného od imperialismu, který Said zavedl do vědeckého diskurzu. Pro ilustraci to Al-Azm porovnal s orientalistickým obrazem Occidentalismu . Al-Azm také četné příspěvky k diskusi o vyhrožování smrtí proti britsko-indický autor románu Satanské verše , Salman Rushdie , založený na islámských náboženských předpisů ze strany íránského revolučního vůdce Chomejní . Jako jeden z mála arabských intelektuálů důrazně bránil Rushdieho.

Politický závazek

Po šestidenní válce v roce 1967 a pod vlivem mezinárodního kulturního otřesu studentských revolt v roce 1968 se al-Azm zapojil do Organizace pro osvobození Palestiny (OOP) a v roce 1969 byl jedním z několika Syřanů mezi zakladateli rozkolu z Lidové fronty pro osvobození Palestiny (PFLP) ) vytvořila Demokratickou frontu za osvobození Palestiny (DFLP). Pod vedením Nayef Hawatmeh je marxisticko- orientované DFLP, na rozdíl od ostatních stran OOP , prosazoval myšlenku řešení konfliktu na Blízkém východě na základě jednání s Izraelem a zřízení samostatného státu v palestinských územích, která Izrael okupované od roku 1967 . V následujících letech napsal dvě knihy a řadu článků, které se kriticky zabývaly ideologiemi palestinského osvobozeneckého hnutí. V roce 1975 byl al-Azm jedním ze zakládajících členů časopisu „Khamsin. Revue des socialistes révolutionnaires du Proche-Orient“. Časopis, který vydávali členové Izraelské socialistické organizace ( Matzpen ) a představitelé nové arabské levice, propagoval socialistickou revoluci na Středním východě. Na jedné straně to znamenalo překonat historický palestinský konflikt: Izrael jako židovský stát by se měl transformovat na komunitu, ve které by žili izraelští Židé a palestinští Arabové společně na základě individuální a kolektivní rovnosti a vzájemného uznávání. Na druhé straně Khamsin vedl kampaň za sekularizaci a modernizaci celého Středního východu, aby došlo k oddělení státu a náboženství, aby bylo zaručeno uznání a bezpečnost pro etnické a náboženské menšiny a aby byla zaručena rovnost žen a mužů.

Krátce po smrti dlouholetého syrského diktátora Hafize al-Assada v červnu 2000 se al-Azm spojil s předními intelektuály v zemi, kteří společně zveřejnili „Manifest 99“: výzvu ke zrušení stanného práva, amnestii pro všechny politické vězně a nastolit právní stát a občanská práva. V roce 2001 jako jeden z prvních podepsal „Deklaraci tisíce“, která ve svých požadavcích zašla o něco dále. V roce 2006 se připojil k deklaraci Bejrút-Damašek, což je otevřená výzva k ukončení syrské kontroly nad Libanonem.

Po vypuknutí revolučních nepokojů v Sýrii, které vyvrcholily současnou občanskou válkou , jej původně překvapilo v lednu 2011, se aktivně podílel na demokratické opozici vůči diktátorovi Bašárovi Asadovi a posíleným džihádistickým skupinám. Povstání proti režimu viděl jako revoluci podporovanou lidmi, kterou podporoval jako intelektuál patřící k politické levici . Po eskalaci ozbrojeného násilí dostal al-Azm a jeho manželka v roce 2012 v Německu politický azyl. Jako zástupce Syrského svazu spisovatelů byl členem 60leté národní koalice syrských revolučních a opozičních sil (dále jen `` Syrská národní koalice``), opoziční aliance vytvořené v listopadu 2012, která byla od té doby uznána několika západními a arabskými zeměmi jako legitimní politický zástupce syrského lidu.

Kontroverze

Al-Azm svými spisy od 60. let vyvolal tvrdý odpor různých táborů, včetně konzervativců , náboženských fundamentalistů a nacionalistů . Poprvé v roce 1965 publikoval esej Satanova tragédie, s níž on, tradiční islámské chápání odpovědnosti Boha za zlo, zpochybňovaný, vedl k vydání jeho knihy Kritika náboženského myšlení (1969), kde místní muftí vyjádřil fatwu jeho Byl shledán vinným z odpadlictví a způsobil rozruch v náboženských a akademických kruzích. Na libanonské úřady byly pod tlakem z náboženského založení zabavit část podpory, vzal nyní jako „ kacíři z Damašku “ zakázaný al-Azm po dobu dvou týdnů ve vazbě a přinesl obvinění z podněcování sektářství byl propuštěn, ale ten, který včasnou 1970th Krátce předtím již ztratil práci vysokoškolského učitele , mimo jiné poté, co podepsal petici vyzývající USA k ústupu z Vietnamu, předložil svou knihu Sebekritika po porážce, která zaútočila na arabské politické elity a nevyhýbala se jí, Vyřešte rozdílné názory s vlivnými profesory.

Díla (výběr)

Monografie

  • Kantova teorie času. Philosophical Library, New York 1967
  • Sebekritika po porážce (arabsky, 1968), publikovaná v anglickém překladu jako: Sebekritika po porážce. Saqi Books, London 2011, ISBN 978-0-863564-88-8 .
  • Kritika náboženského myšlení (arabsky, 1969), publikovaná v anglickém překladu jako: Kritika náboženského myšlení. Gerlach Press, Berlin 2015, ISBN 978-3-940924-44-5 .
  • Počátky Kantových argumentů v Antinomiích. Clarendon / Oxford University Press, Oxford 1972, ISBN 978-0198243755 .
  • Mentální tabu: Salman Rushdie a pravda v literatuře. Knihy Riad el-Rayyes, Londýn 1992 (arabsky).
  • Nepohodlí v moderně - osvícení v islámu . Fischer, Frankfurt nad Mohanem 1993, ISBN 3-596-11578-7 .
  • Islám a sekulární humanismus . Mohr Siebeck, Tübingen 2005, ISBN 3-16-148527-0 .
  • Sekularizmus, fundamentalismus a boj za význam islámu. (třídílná sbírka esejů) - Svazek 1: O fundamentalismech ; Svazek 2: Islám - podrobení se a neposlušnost ; Svazek 3: Je islám sekularizovatelný? Náročné politické a náboženské tabu. Gerlach Press, Berlín 2013-2014, ISBN 978-3-940924-20-9 .

položky

  • Hnutí odporu Palestiny bylo znovu zváženo. In: Edward Said (Ed.): The Arabs Today: Alternatives for Tomorrow. Pp. 121–135, Columbus 1973, publikováno v německém překladu jako: Přemýšleli jsme o palestinském odporu. In: Die Third World Volume 3 (1974), s. 164 a násl.
  • Palestinský sionismus. In: Die Welt des Islams sv. 28 (1988), 90-98.
  • Jak důležitý je výdělek o Salmanovi Rushdiem. In: Die Welt des Islams sv. 31, č. 1 (1991), s. 1-49.
  • Orientalismus a orientalismus obráceně. V Alexander Lyon Macfie (ed.): Orientalismus: Čtenář. 217-238, New York University Press, New York City 2000.
  • Sýrie a mírový proces. Vyjednávání, mocenské hry, manévry - pohledy z Damašku . In: Lettre International , No. 51, zima 2000.
  • Rozhovor se Sadikem Jalal al-Azmem: „Vrácení politiky zpět do hry“ . In: Mezinárodní. Č. 1–2, 2004, ISSN  1010-9285 , s. 16–21 ( soubor PDF; 4,8 MB ).

vyznamenání a ocenění

webové odkazy

Commons : Sadiq Jalal al-Azm  - Sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

literatura

  • Fouad Ajami: Arabská nesnáze: Arabské politické myšlení a praxe od roku 1967. 2. vydání, Cambridge University Press, Cambridge 1992, ISBN 978-0-521-43243-6 .
  • Michaelle Brouwers: Demokracie a občanská společnost v arabském politickém myšlení: transkulturní možnosti. Syracuse University Press, Syracuse 2006, ISBN 978-0-815-63099-9 .
  • Elizabeth Suzanne Kassab: Současné arabské myšlení: kulturní kritika ve srovnávací perspektivě. Columbia University Press, New York City 2010, ISBN 978-0-231-14489-6 .
  • Lutz Fiedler: Matzpen. Další izraelský příběh (= spisy Institutu Simona Dubnowa , svazek 25). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 978-3-525-37056-8 , str. 263-300.

Individuální důkazy

  1. ↑ Významný syrský filozof Sadiq al-Azm zemřel. Článek Associated Press v Salt Lake Tribune , 12. prosince 2016, přístup 13. prosince 2016.
  2. ↑ a b Jean-Pierre Rondas: Islámská satanská tragédie, jak je popsáno v Exegéze Sadik al-Azm. In: Ludo Abicht (Ed.): Islam & Europe: Challenges and Opportunities. Leuven University Press, Leuven 2008, s. 129 f.
  3. ↑ a b c d e f Elie Chalala, Michael Teague: 40letá klasika zůstává vlivná: Kritika náboženského myšlení Sadiq Jalal al-Azm. Al Jadid , archivovány od originálu 15. července 2013 ; zpřístupněno 13. prosince 2016 .
  4. ↑ Sami Moubayed: Ocel a hedvábí - muži a ženy, kteří formovali Sýrii 1900-2000 . Seattle, 2006, s. 429
  5. ^ Ghada Talhami, Sadik al-Azm: Rozhovor se Sadik al-Azm. In: Arab Studies Quarterly Volume 19, No. 3 (Summer 1997), str. 113–126, zde str. 122 (anglicky).
  6. ^ Bývalí kolegové . Webové stránky Käte-Hamburger-Kolleg, přístupné 28. srpna 2015.
  7. ↑ Vítěz ceny: Sadik Al-Azm . Portrét na webových stránkách Goethe-Institutu, 28. srpna 2015, přístup 13. prosince 2016 (pdf; 140 kB).
  8. ^ Epilog Kai-Henninga Gerlacha a Waltera Sallera al-Azmu: Neklid v moderní době: Osvícení v islámu. Fischer Taschenbuch, Frankfurt 1993, s. 139.
  9. ^ Ghada Talhami, Sadik al-Azm: Rozhovor se Sadik al-Azm. In: Arab Studies Quarterly Volume 19, No. 3 (léto 1997), str. 113-126, zde str. 115 (anglicky).
  10. ^ Fouad Ajami: Arabská nesnáz: Arabské politické myšlení a praxe od roku 1967. Cambridge University Press, Cambridge 1981, recenzované druhé vydání 1992, ISBN 052143243X , s. 37.
  11. ↑ Malcolm Kerr: Arabská studená válka: Gamal ʿAbd al-Nasir a jeho soupeři, 1958-1970 . Oxford University Press, Londýn, 3. vydání 1971, ISBN 0195014758 , s. 135.
  12. ↑ a b Kersten Knipp: Rozhovor s Dr. Sadiq Jalal Al-Azm: Syrská revoluce a role intelektuála. In: Republika. Al-Jumhuriya.net 27. dubna 2013 archivovány od originálu dne 19. října 2014 ; zpřístupněno 13. prosince 2016 .
  13. ^ Epilog Kai-Henninga Gerlacha a Waltera Sallera al-Azmu: Neklid v moderní době: Osvícení v islámu. Fischer Taschenbuch, Frankfurt 1993, s. 144.
  14. ↑ Mouaffaq Nyrabia: Sýrie: Děti šestidenní války. (pdf, 728 kB) In: 1968: Memories and legacies GHI Bulletin Supplement 6 (2009). Německý historický ústav, Washington DC, str. 148 , archivovány od originálu dne 22. června 2015 ; zpřístupněno 13. prosince 2016 .
  15. ^ A b c Franck Mermier: Sadik Jalal al-Azm ou la pensée en bataille . Předmluva k Al-Azm: Ces interdits qui nous hantent: islám, cenzura, orientalismus. Éditions Parenthèses, Marseilles 2008, s. 10, přístup ke dni 29. srpna 2015 (pdf; 459 kB; francouzština).
  16. ^ Lutz Fiedler: Matzpen. Další izraelský příběh . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, s. 263-300 .
  17. ^ Prohlášení 99 syrských intelektuálů . al-Hayat , 27. září 2000, prostřednictvím Středního východu Bulletin , 5. října 2000, přístup 29. srpna 2015.
  18. ↑ Hádavý zvěd . Frankfurter Allgemeine Zeitung , 11. srpna 2011, zpřístupněno 13. prosince 2016.
  19. ↑ a b c Kersten Knipp: Portrét Sadik Al-Azm: Militantní arabský osvícenec. Qantara.de , 13. prosince 2009 archivovány od originálu dne 13. května 2015 ; zpřístupněno 13. prosince 2016 .
  20. ↑ Sadik J. al-Azm: Sýrie ve vzpouře: Porozumění nemyslitelné válce . Boston Review , 18. srpna 2014, zpřístupněno 13. prosince 2016.
  21. ^ Goetheho medaile pro syrského filozofa Sadik Al-Azm. Článek KNA na Qantara.de , 10. června 2015, archivován od originálu 11. června 2015 ; zpřístupněno 13. prosince 2016 .
  22. ↑ USA uznávají syrskou opozici: „převzít odpovědnost“. článek dapd / dpa na taz.de , 12. prosince 2012, přístup 13. prosince 2016.
  23. ^ Epilog Kai-Henninga Gerlacha a Waltera Sallera al-Azmu: Neklid v moderní době: Osvícení v islámu. Fischer Taschenbuch, Frankfurt 1993, s. 138.
osobní data
PŘÍJMENÍ Azm, Sadiq al-
ALTERNATIVNÍ NÁZVY Azm, Sadiq Jalal al-; صادق جلال العظم
STRUČNÝ POPIS Syrský myslitel a filozof
DATUM NAROZENÍ Listopadu 1934
MÍSTO NAROZENÍ Damašek
DATUM ÚMRTÍ 11. prosince 2016
Místo smrti Berlín