Mithraismus a křesťanství

Zastoupení Mithry ( Sol Invictus ), 2. století, Britské muzeum
Zastoupení Krista z Hinton St Mary, 4. století, Britské muzeum
Mozaika Krista jako Sol Invictus na vatikánské pohřebiště , 3. století
Římská říše 60 n. L. To zhruba odpovídá distribuční oblasti římského mithraismu

Od druhé poloviny 19. století viděli náboženští učenci paralely mezi mitraismem a křesťanstvím a mezi postavou mitry a Ježíše Krista v těchto dvou náboženstvích. Bylo také řečeno, že křesťanství převzalo části svého učení a zvyků z Mithrasova kultu. O Vánocích je to do značné míry nesporné, pokud jde o další neshody. Římský kult Mithras je bůh Mithra ( Avestan Miθra a Miθrō ) z íránské mytologie zpět. Zde „římští Mithrové“ vykazovali velké rozdíly oproti „ íránské Mithře“. Přes společný původ nelze obě božstva srovnávat.

Uvažování

Názory jsou rozděleny mezi náboženské učence, historiky a teology. Někteří věří, že mithraismus byl jedním z hlavních konkurentů křesťanství. Podle díla Ernesta Renana z roku 1882 ( Marc Aurèle ou la fin du monde antique , strana 390) by se západní svět stal věřícím v Mithras, kdyby křesťanství bránilo v jeho expanzi kvůli náhodným událostem. Ve zpětném pohledu ostatní náboženští historici vidí mitraismus nejen jako konkurenta, ale také jako předchůdce křesťanství v Římské říši . Současní církevní otcové jako Tertullian nebo Hieronymus popsali mitrovský kult jako napodobeninu křesťanství.

Dnešní autoři předpokládají, že kult Mithras nepředstavoval silnou konkurenci pro křesťanství. Vzácné zmínky v textech církevních otců nenaznačují skutečný konflikt mezi oběma náboženstvími a kult Mithras se stěží rozšířil v raně křesťanských oblastech, jako je Malá Asie, severní Afrika a Řecko. Organizace v malých kultovních komunitách a omezení pouze na muže jako členy nutí člověka myslet spíše na esoterické asociace mužů než na skutečné komunitní náboženství, jako je křesťanství; oba oslovili úplně jinou cílovou skupinu. Mithrův kult proto zahynul spíše v důsledku změn v sociálních strukturách než v důsledku legislativních opatření. Mithras kult byl také sociologicky rozšířený v různých vrstvách než křesťanství. Reinhold Merkelbach má podezření, že mitraismus jako náboženství loajality k císaři jednoduše ztratil základ, když se obrátil ke křesťanství.

Předpokládané paralely

Velmi málo je známo o náboženském obsahu mithraického kultu a významu rituálů. Protože se jednalo o tajný kult, neexistují téměř žádné písemné důkazy. Proto v mnoha případech nejsou tyto paralely historicky zabezpečené, ale moderní interpretace mitraických soch a kultovních předmětů, jakož i zprávy od externích římských kronikářů. Zdroje, které dnešní podpůrci těchto paralel využívají hlavně, jsou starožitnost Marc-Aurèle et la fin du monde Ernesta Renana z roku 1882 a Franze Cumonta Textes et monumentes figurés relatifs aux mystères de Mithra z let 1896–99, ale ne novější práce o kultu Mithras , například Manfred Clauss nebo Walter Burkert .

  • Mithras byl poslán otcovským bohem, aby byl světovým zachráncem, aby překonal temnotu a zlo ve světě.
  • Mithras se „narodil“ ze skály: vtrhl jako dospělý s pochodněmi v obou rukou, vedle něj stáli pastýři a zvířata.
  • Mithras uspořádal poslední večeři s dvanácti svými následovníky, než zemřel, byl pohřben a vstal z mrtvých.
  • Jako „Sol invictus“ je Mithras v ikonografii zastoupen paprskem světla kolem jeho hlavy (srov. Aureole )
  • Mithraisté věřili (stejně jako stoupenci zoroastrismu dříve ) v nebe a peklo , v poslední soud , vzkříšení mrtvých a návrat Mithry, aby konečně překonal zlo.
  • Jelikož byl Mithras považován za boha slunce , byla mu věnována neděle („dies solis“).
  • Kříž byl důležitým mitraickým symbolem.
  • Mithraisté oslavovali ponorný rituál nebo kropení býčí krví, aby mohli být přijati do kultovní komunity (viz křest ). Křest vodou jako možná šablona křesťanského kultu již ve starověkém Egyptě existoval, jak ukazují četné chrámové reliéfy.
  • Mithraisté slavili obřad chlebem, masem a vodou nebo vínem (srov. Ježíšova poslední večeře ).
  • Čtyři největší Mithraic festivaly se konaly o letním a zimním slunovratu a o jarní rovnodennosti a podzimní rovnodennosti (srov. Vánoce , Velikonoce ).
  • Nejvyšší kněz mithraického kultu se jmenoval „Papa“ a na znamení úřadu měl červenou frygickou čepici („ Mitra “, předchůdce biskupské čepice ), červené roucho, prsten a pastýřskou hůl.
  • Významy středního a nového perského výrazu Mihr ( odvozeno od staré perské Mithry (Miθra)مهر): „Světlo, láska, milosrdenství, přátelství / laskavost, soucit“.
  • Symbol mithraického slunce „ + “ jako rovnoramenný kříž (viz také svastika ).

rozdíly

Rozdíly mezi mitraismem a křesťanstvím zahrnují:

  • Mithraismus není založen na judaismu .
  • Mithras nezažije vášeň , ale jeví se jako neporažený hrdina.
  • Ústřední téma oběti: Mithras obětuje býka , zatímco Ježíš obětuje „sebe“ (srov. Osiris ).
  • Křesťanství není astronomický / astrologický kult.
  • Křesťanství není tajemný kult .
  • Křesťanství také přijímá ženy do komunity; v některých křesťanských církvích - katolicismu a pravoslaví - však ženy nemohou přijímat svěcení.

Body obecně uznávané dnes

  • Obě náboženství se rozšířila po celé římské říši ve druhém a třetím století.
  • Ačkoli je mithraismus ve svých počátcích starší než křesťanství, byl prokázán až v Římské říši od konce 1. století, tj. V době, kdy hlavní křesťanská písma již existovala ve své současné podobě.
  • Jelikož kult Mithraic není totožný s uctíváním boha Mithry , ale pravděpodobně se z něj vyvinul, paralely mezi Mithraismem a křesťanstvím lze vysvětlit také přijetím křesťanských obřadů nebo myšlenek Mithraismem. „Směr“ převodu musí být pro každý prvek zkontrolován individuálně na základě situace zdroje a nelze z něj dělat rozsáhlé nároky.
  • Přijetí dies solis invicti (narozeniny Mithry) 25. prosince křesťanstvím a jeho reinterpretace k narozeninám Ježíše, které určil římský biskup ve 4. století, je do značné míry nesporné. Avšak až ve středověku významně překonaly Vánoce starší Epiphany . Kromě toho existují první zmínky o 25. prosinci jako dni Ježíšova narození již ve třetím století.
  • Křesťanský festival vzkříšení Velikonoce spadá do období jarní rovnodennosti , kdy se také oslavoval festival Mithrean. Přijetí data z mithraického kultu však lze prakticky vyloučit, protože Ježíšovo utrpení přímo souvisí s datem židovského Pesachu, který je na mithraickém kultu zcela nezávislý .
  • Neděle jako den v týdnu, kdy se křesťané držet služby uvedlo Justin mučedník v 2. století, 150 let před Konstantina Velikého představil na zemře Solis jako den volna a 100 let před Aurelian prohlášen na zemře Solis invicti státního svátku . Skutečnost, že si křesťané vybrali neděli, souvisí s tím, že podle záznamu evangelií došlo ke vzkříšení Ježíše den po sobotě .

Viz také

literatura

webové odkazy

  • Joseph Schumacher : Mysticismus v křesťanství a v náboženstvích. Poznámky k přednášce WS 2003/2004 University of Freiburg, Kapitola II: Podstata mystiky, s. 123 ( [3] )

Individuální důkazy

  1. ↑ Hans Kloft : Tajemné kulty starověku. Bohové, lidé, rituály. CH Beck, Mnichov 2019, ISBN 978-3-406-73659-9 , str. 69–81
  2. ↑ Adolf von Harnack : Poslání a expanze křesťanství v prvních třech stoletích. JC Hinrichs, Lipsko 1906, s. 351 ( [1] na archive.org)
  3. ↑ Karl Georg Wieseler: Studie o historii a náboženství starověkých germánských národů v Asii a Evropě. S paralelami v dějinách náboženství. , J. Hinrichs , Lipsko 1881, str. 156-158
  4. ↑ V mithraistických kultech by „chléb“ a „víno“ měly dát zasvěcenci sílu a moudrost v jeho pozemské existenci, stejně jako rajskou nesmrtelnost v životě za ním. Viz Max Ortner: Řecko-římské chápání náboženství a tajemných kultů jako stavebních kamenů křesťanského náboženství. Dizertační práce, Vídeňská univerzita, říjen 2009 ( [2] na othes.univie.ac.at, s. 108)
  5. ↑ Například Julius Africanus označil 25. březen za den početí, jehož výsledkem je narození 25. prosince, pokud je těhotenství 9 měsíců.