Antonín Artaud

Antonín Artaud

Antonin Artaud krátká forma Antoine Marie Joseph Paul Artaud (narozen 4. září 1896 v Marseille , † 4. března 1948 v Ivry-sur-Seine ) byl francouzský herec , dramatik , režisér , ilustrátor, básník a divadelní teoretik.

Život

Antonin Artaud se narodil v rodině měšťanů v Marseille. Jeho matka Euphrasie Nalpas (1870–1952) pocházela ze Smyrny (nyní Izmir) v Osmanské říši . Po Antoninu porodila matka dalších osm dětí, ale pouze dvě z nich, Marie-Ange a Fernand, dosáhly dospělosti. Jeho otec Antoine Roi Artaud (1864-1924) byl kapitánem obchodního námořnictva . Rodiče byli bratranci . Takové vztahy byly v této době rozšířené a incestní vztahy znamenaly pouze přímé vztahy (rodič-dítě nebo mezi sourozenci).

Šťastné dětství samo o sobě je zastíněno chronickými nervovými chorobami, které jsou přičítány zděděné syfilis . Navštěvoval gymnázium Maristových otců , kterým vděčil za solidní znalosti katolické teologie a liturgie - estetika jeho pozdější tvorby odhaluje stopy jeho katolického vlivu.

U 14, on četl básníka z romantismu , Charles Baudelaire , pro koho on byl nadšený, stejně jako pro hraní. Začal provádět samostatně skládané scény v rodinném kruhu.

V roce 1920 se Artaud přestěhoval do Paříže, kde se připojil k hnutí surrealismu , a začal psát: nejprve poezii, poté prózu a další příspěvky do surrealistických časopisů a scénářů. Zachvátilo ho pracovní šílenství: jako spisovatele, herce i režiséra. Artaud ho přivedl k účasti na 22 filmech (mimo jiné Filica Langa Liliom 1934) a napsal 26 knih. Mimo jiné si vydělával na živobytí. přes jeho práci v Théâtre Alfred Jarry , který založil v Paříži v roce 1926 s Rogerem Vitracem a Robertem Aronem . Ve stejném roce se rozešel se surrealistickým hnutím, když velká část jeho příznivců chtěla dát surrealismu političtější a revoluční směr.

Kolem roku 1930 žil v Berlíně na Passauer Strasse , setkal se s Georgem Wilhelmem Pabstem a pracoval na jeho filmové adaptaci Opery Threepenny . V dopise z Rodez azyl na Adolfa Hitlera dne 3. prosince 1943, on se zmíní o setkání v květnu 1932 s Hitlerem v berlínském umělcově hospodě Romanisches Café . Není známo, zda se schůzka uskutečnila. Léta 1926 až 1935 byla naplněna novými pokusy o vyzkoušení jeho divadelních myšlenek a realizaci jeho vize toho, co divadlo může / mělo být. V roce 1935 založil Artaud své divadlo krutosti ( Théâtre de la Cruauté ) a nastudoval svou vlastní hru Les Cenci (podle tragédie The Cenci od Percy Bysshe Shelley a stejnojmenného příběhu od Stendhala ). Měl dlouhé přátelství s Balthusem , kterého ve velké míře chválil v článku v roce 1934. V roce 1935 Balthus navrhl sadu pro Divadlo krutosti.

V roce 1936 se Artaud vydal na cestu do Mexika , kde několik měsíců žil s indiány Tarahumary . Při své další cestě do Irska navštívit keltské druidy věřil, že získal zaměstnance svatého Patrika . Byl zatčen v Dublinu za „narušování veřejného pořádku“ a deportován do Francie . Po příjezdu do Francie věřil v blížící se apokalypsu . Od roku 1937 byl opakovaně přijímán jako pacient na uzavřené psychiatrické kliniky kvůli „ohrožení veřejného pořádku a bezpečnosti“. Byla diagnostikována schizofrenie . Výsledkem byly roky léčby elektrickými výboji , lithiem , inzulínem , rtutí a vizmutem . V roce 1946 byl s finanční pomocí přátel propuštěn z Asile d'aliénés de Paraire , instituce v Rodezu . Artaud pracoval na díle Pour en finir avec le jugement de dieu ( Konec s Božím soudem ) pro rozhlas ; na Sorbonně měl přednášku proti psychiatrii .

Artaud kvůli chronické bolesti bral po celá desetiletí drogy jako laudanum , opium , heroin a peyotl . (Do roku 1930 nebyl heroin klasifikován jako droga a zůstal na přepážce; proti zákazu podali veřejné protesty mimo jiné Artaud a René Crevel .)

4. března 1948 byl Antonin Artaud nalezen mrtvý v sedě před postelí s botou v ruce. Měl terminální rakovinu konečníku . Příčinou smrti je předávkování chloralhydrátem na spaní .

Divadlo nedostatku a krize

Artaud šířil myšlenku divadla nedostatku a krize, divadla krutosti . V této podobě by text, jazyk a pohyb na jevišti již neměly tvořit sugestivní celek. Artaud chtěl spíše omezit ústřední roli textu v divadle a zajistit, aby se do popředí dostalo představení, tedy podívaná inscenace. Pro Artaud, staging vždy znamenala čitelný, soběstačný textu, takže samotná slova dostaly menší význam.

Artaud umístil své divadlo krutosti do tří prostor :

  1. Rozptýlený text: Vzhled textu na jevišti nesleduje žádný diskurzivní kontext v rámci mluveného jazyka, jak je tomu jinak v tradiční západní inscenační praxi. Pro Artauda tato fragmentace textu představovala vzpouru proti civilizaci a kultuře .
  2. Znečištěné tělo: Artaud našel inspiraci v tradičním balijském divadle. Pro jeho divadelní teorii byla důležitá libovolnost znaků, jako jsou určitá gesta nebo mimika, kostým nebo jen vzhled těla. Agresivita a touhy by měly být reprezentovány takovými fyzickými znaky. Fyzičnost dechu byla pro Artauda důležitá; pro něj byl dech něco sdíleného mezi umělci a publikem, a tedy spojení mezi pódiem a publikem.
  3. Potlačený hlas: Blokování hlasu, artikulace a slyšení hrály u Artauda důležitou roli. Pro něj se jeho vlastní útlak stal viditelným tichým výkřikem a určitým způsobem slyšitelným skrz ticho. Méně se staral o slova než o zvuky, které by se měly diváka bolestně dotýkat.

Divadlo a jeho dvojník

Artaud viděl mor , metafyziku a krutost jako dvojníka divadla . Představení by pro něj nemělo být mimézou , tedy napodobením reality, ale realitou samo o sobě. Divadlo tedy není dvojníkem reality, ale spíše: realita, která byla pro Artauda vždy krutá, realitu divadla zdvojnásobuje.

Kýžené výsledky Artaudovy divadelní utopie lze tedy abstrahovat do tvrzení, že dříve existující hranice v divadelním prostoru na různých úrovních ztrácejí svůj význam nebo jsou rezolutně rozpuštěny: hranice mezi scénou a prostorem publika, estetickou hodnotou a bezcenností klesá inscenovaná událost , mezi označeným a označeným . Aby nebyl Artaud vydán na milost a nemilost „nejistoty doby“, postuluje koncept, který inscenuje obraz nereálnosti, který je chápán jako mýtický základ vhodný pro masy, a to takovým způsobem, že vytlačuje každodenní realitu z pozice nároku reality a dokonce i tento Seat obsadil. Že paradoxně vypadá zpracování „děsivého, katastrofického období“ pouze tím, že se od něj odvrátíme, abychom konečně mohli mobilizovat vnitřní síly masové společnosti, stejně jako skutečnost, že návrh divadla krutosti vděčí za imanentní morální pud.

Artaud je považován za jednoho z předků výkonného umění . Myšlenka „nereprezentativního“ divadla, divadla přímo realizovaných energií samotného bytí, poprvé artikulovaného Artaudem v jeho plné ostrosti, měla velký vliv na mnoho umělců a teoretiků 20. století: Jerzy Grotowski , Tadeusz Kantor, mimo jiné , David Esrig , Werner Schwab , Rainer Werner Fassbinder a Sarah Kane , na výkon a akčního umění , na skladatele Wolfgang Rihm , ale také na filozofy takový jako Jacques Derrida , Gilles Deleuze , Michel Foucault a Félix Guattariho .

Představení „Divadla krutosti“

Artaud ve svém pojetí Divadla krutosti definuje inscenaci jako výchozí bod pro jevištní tvorbu a podle toho volá po zrušení duality autora a režiséra. Zaměření představení by nemělo být na literární předloze, ale spíše na zapleteném celkovém díle tvořeném všemi designovými prvky, které má divadlo k dispozici. Artaud se tak emancipoval z divadelních konvencí v té době panujících.

"Mistrovská díla minulosti jsou dobrá pro minulost: nejsou pro nás." Máme právo říci, co bylo řečeno, a dokonce i to, co ještě nebylo řečeno, způsobem, který nám má odpovídat, který je bezprostřední a přímý, který odpovídá současnému pocitu a který bude každý rozumět. "

Podle Artauda by proto divadlo krutosti mělo být obecně srozumitelné. Divák by měl být schopen dostat se do jakéhosi stavu transu pomocí divadla, které oslovuje všechny smysly. Artaud získal inspiraci pro tento návrat k pravěku mimo jiné prostřednictvím balijských tanců. Je třeba poznamenat, že Artaudova záliba v exotice se odráží ve velkých částech konceptu představení divadla krutosti. Například pro divadlo krutosti poskytuje Artaud „rituální kostýmy“. Bernd Mattheus ve svém textu píše o divadle krutosti „organické inscenace“ a znamená inscenaci, ve které chce Artaud „[...] řešit citlivost publika ze všech stran [...]„ Divadlo by mělo sama adresovaná celému člověku a obecně masám a proto se také tematicky zabývá masovými strachy, jak je pojmenoval Artaud. Na rozdíl od Wagnerova pojetí celkového uměleckého díla zdůrazňuje Artaud také neopakovatelnost divadelního gesta. Artaud s Divadlem krutosti usiluje o všeobjímající drama s odkazem na skutečný život. Podobně jako Wagnerovy opery vidí Artaud design motivů jako hudební či onomatopoický projev postav jako důležitý designový prvek. Artaudovo divadlo krutosti lze s určitými výhradami označit za teoreticky podobné konceptu Gesamtkunstwerk, protože Artaud má v úmyslu propojit a koordinovat výše popsané prvky za účelem dosažení společného cíle, totiž apelovat na organismus publika. Divadlo a umění obecně by podle Artauda mělo být všeobjímající, a to jak z hlediska designu, tak z hlediska účinku, a také z toho, aby bylo možné vytvářet nové, nezávislé formy.

„Jednou provždy dost výrazu uzavřeného, ​​sobeckého a personalistického umění.“

Scénický jazyk, který Artaud předpokládá pro divadlo krutosti, se odklání od čisté reprodukce psaného textu směrem k „[...] novým prostředkům (způsobům) zápisu tohoto jazyka [...]“. , ale také objekty by měly být ve svém symbolickém charakteru by měly být zvýšeny. Artaud píše o „[...] bohatém bohatství výrazových forem [...]“, které má divadlo k dispozici a které musí být reprodukovatelné a katalogizovatelné. Inscenace by měla využívat všechny možnosti a inovace divadla. Artaud například popisuje vlnovité světlo jako žádoucí pro divadlo krutosti; v té době však ještě nebylo možné tuto myšlenku realizovat.

Artaud navrhl hlediště uprostřed, obklopené pódiem s různými úrovněmi. Toto uspořádání by mělo umožnit dynamický výraz v místnosti. Podle Artauda by divadlo krutosti nemělo obsahovat nic nadbytečného nebo neúmyslného a mělo by být prezentováno podle rytmu a šifrováno.

účinek

Tom Peuckert představil Artauda vzpomíná na Hitlera a kavárnu Romanisches v Berliner Ensemble v roce 2000 . Na konci filmového dramatu Zoufalství - cesta do světla režiséra Rainera Wernera Fassbindera z roku 1978 je v titulcích napsáno, že film je věnován Antoninu Artaudovi, Vincentu van Goghovi a Unica Zürn .

Pracuje v německém překladu

Filmografie (výběr)

další

literatura

  • Frieda Grafe : Proti jazyku a proti duchu - Antonin Artaud a kino . Nejprve publikováno v: recenze filmu. Č. 147 z března 1969. In: From Off - Do kina v šedesátých letech. (= Vybrané spisy v jednotlivých svazcích. Svazek 4). Brinkmann & Bose, Berlin 2003, ISBN 3-922660-84-3 , s. 54-62.
  • Martin Esslin : Antonin Artaud. New York 1977.
  • Raymond Chirat : Pařížská scéna, Philippe Garrel, dokumentace „Antonin Artaud a kino“. Centre d'information cinématographie de l'institute française de Munich, Mnichov 1985.
  • Paule Thévenin , Jacques Derrida : Antonin Artaud. Kresby a portréty. Schirmer & Mosel, Mnichov 1986, ISBN 3-88814-158-3 .
  • Karl Alfred Blüher: Antonin Artaud a „Nouveau Théâtre“ ve Francii. Narr, Tübingen 1991, ISBN 3-87808-958-9 .
  • Jens Andermann: Léčení na konci světa. Antonin Artaud při hledání fontány mládí. In: Friedhelm Schmidt (ed.): Wild Paradise - Red Hell. Obraz Mexika v moderní literatuře a filmu . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, ISBN 3-925670-77-7 , s. 91-110.
  • Michel Camus : Antonin Artaud. Une autre langue du corps , Opales, Bordeaux 1996, ISBN 2-910627-05-5 .
  • Sylvère Lotringer: Mluvil jsem s Antoninem Artaudem o Bohu. Rozhovor mezi Sylvère Lotringer a neurologem Dr. Jacques Latrémolière. Alexander Verlag, Berlín 2001, ISBN 3-89581-020-7 .
  • Bernd Mattheus : Antonin Artaud (1896–1948). Život a dílo herce, básníka a režiséra; za výstavu v Muzeu moderního umění, Ludwig Foundation, Vídeň. (= Baterie. Svazek 3). Matthes & Seitz, Mnichov 2002, ISBN 3-88221-202-0 .
  • Bernd Mattheus , Cathrin Pichler (Ed.): O Antoninu Artaudovi. Na výstavu v Muzeu moderního umění Ludwig Foundation, Vídeň. Matthes & Seitz, Mnichov 2002, ISBN 3-88221-834-7 .
  • Ulli Seegers: Alchymie vidění. Hermetické umění ve 20. století; Antonin Artaud, Yves Klein , Sigmar Polke . (= Knihovna dějin umění. Svazek 21). König, Kolín nad Rýnem 2003, ISBN 3-88375-701-2 . (Další disertační práce University of Stuttgart 2002)
  • Jacques Derrida : Artaud Moma. Výkřiky, hekání a odvolání. Passagen Verlag, Vídeň 2003, ISBN 3-85165-550-8 .
  • Artaud, zinscenovaný život. Filmy, kresby, dokumenty. Katalog výstavy. Museum Kunst-Palast, Düsseldorf 2005, DNB 980154847 .
  • Richard Wall: Antonin Artaud se štábem sv. Patrick na Aranu. In: Richard Wall: Malé zavazadlo. Na cestách v jiné Evropě. Kitab Verlag, Klagenfurt 2013, ISBN 978-3-902878-06-9 .
  • David A. Shafer: Antonin Artaud. Reakční knihy, Londýn 2016, ISBN 978-1-78023-570-7 .
  • Jacob Rogozinski: Léčivý život. Vášeň Antonina Artauda. Turia + Kant, Vídeň / Berlín 2019, ISBN 978-3-85132-935-3 .

webové odkazy

Commons : Antonin Artaud  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Individuální důkazy

  1. Allen S. Weiss: Svátek a pošetilost. Kuchyně, opojení a poetika vznešeného . State University of New York Press, Albany 2002, ISBN 0-7914-5517-3 , s. 65-72.
  2. Jens Andermann: Léčení na konci světa. Antonin Artaud při hledání fontány mládí. In: Friedhelm Schmidt (ed.): Wild Paradise - Red Hell. Obraz Mexika v moderní literatuře a filmu . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, s. 91-110.
  3. ^ Antonin Artaud: Divadlo a jeho dvojník: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt nad Mohanem 1968, s. 79 .
  4. Bernd Mattheus: Divadlo krutosti. Zásadní nedorozumění. In: Antonin Artaud: Divadlo a jeho dvojník. (= Pracuje v samostatných edicích. Část 8). Matthes & Seitz, Berlín 2012, s. 276.
  5. ^ Antonin Artaud: Divadlo a jeho dvojník: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt nad Mohanem 1968, s. 91 .
  6. ^ Antonin Artaud: Divadlo a jeho dvojník: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt nad Mohanem 1968, s. 84 .
  7. ^ Antonin Artaud: Divadlo a jeho dvojník: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt nad Mohanem 1968, s. 100 .
  8. ^ Antonin Artaud: Divadlo a jeho dvojník: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt nad Mohanem 1968, s. 103 .
  9. Koláž z dopisů AA.s s Jacquesem Rivièrem a jeho spisy: Navel, Nervenwaage, Pekelný deník a Umění a smrt. 55 min.