Keltská božstva

Keltské božstva je souhrnný termín pro bohy a bytosti z keltské mytologie a náboženství , kteří byli uctíváni v říši keltské kultury (Celticum) od pokolení Britských ostrovech , Galii , v Celtiberian národy a východních Keltové těchto podunajských zemí a Galacie před jejich pokřesťanšťováním . Archeologické a filologické důkazy ukazují polyteistický pohled s řadou místních a regionálních, ale také některých národně rozšířených keltských božstev. Jména božstev keltských kultur na pevnině byla předávána prostřednictvím nápisů a prací starověkých řeckých a římských autorů; také ti Keltové ostrova prostřednictvím raně středověkých záznamů o keltských mýtech a legendách . Zatímco bohyně matky se nacházely v celé keltské oblasti, otcové bohové nebo bohové otcové lze jen stěží spolehlivě pojmenovat. Na druhé straně , bohové mrtvých , řemesla a především váleční bohové zaujímali důležitá postavení . To, zda v keltském kultu hráli zásadní roli bohové se zvířecími atributy nebo ve zvířecí formě, je kontroverzní.

Etymologie a zdroje

Rekonstruované indoevropské slovo pro boha nebo bohyni, * deiuos , * deiuih 2 , je přítomno jako kmen ve všech keltských jazycích . V Gaulish a Britannic je to * dēvo- nebo * dīvo- a kromě svého jména je také ve Vercelliho dvojjazyčném (z latinského bilinguis „dvojjazyčný“) jako teuoxtonion , ze kterého se dědí dēvo-gdonion „bohové a člověk“ ; Irish día , množné číslo DE , Cymrian dwyw , mladší duw . Název řeky Dee , který je v Británii běžný, je odvozen od britské devy „bohyně“ .

Představy Keltů o jejich božstvech jsou v zásadě neznámé, protože pro ně neexistují téměř žádné starší písemné tradice (tradice). Skutečnost, že bohové byli považováni za antropomorfní - včetně rozdílu mezi mužem a ženou a existence rodin bohů - lze vidět nejen v mnoha kultovních obrazech, ale také v analogii člověka a boha, která se často vyskytuje v literatuře. Jednotný panteon , jak je známo z řecko-římské mytologie, nelze u keltských božstev předpokládat.

Hypotézy o struktuře keltských bohů a o indoevropských náboženstvích jako celku („teorie tří funkcí“) ve srovnávacím výzkumu mýtů a náboženství 20. století jejich přispěvatelem Georgesem Dumézilem a jeho nástupcem, zejména pro Celticum například Jean J. Hatt a Jan de Vries , jsou dnes celtology vnímáni kritičtěji a někdy již nejsou akceptováni.

Interpretatio Romana a interpretatio graeca - keltské bohové jsou interpretovány jako klasických božstev - představují pouze velmi zjednodušený obraz funkcí bohů a říci prakticky nic o přidružené mýtu. Problémy Řeků a Římanů při identifikaci klasických keltských božstev lze vysledovat k jejich rozsáhlému nepochopení složitosti keltských bohů. Z důvodů právní politiky Cicero , který chtěl použít tento argument k dosažení příznivého soudního sporu pro klienta, předpokládá , že Galové jsou téměř bezbožní. Euhemerismus rozšířený v keltské oblasti ostrova, který nejprve proměnil mýtické hrdiny v bohy, poté po pokřesťanštění a poté znovu stal smrtelnými hrdiny, ukazuje počátky starověké mytologie jen ve zlomcích. Na pevnině se na ostrovech zachovala jména božstev a na ostrovech se zachovaly mýty, i když v odcizené podobě:

„ Známe (alespoň z části) náboženství pevninských Keltů, ale žádnou mytologii, zatímco ostrovní Keltové mytologii literárně formovali v době, kdy již neexistovalo základní náboženství. “

- Helmut Birkhan
Sloup Nautae Parisiaci

Ačkoli byla rozšířena některá božstva, dnes je pravděpodobnější, že existují omezené místně vázané kultovní komunity. Archeologie potvrzuje, že většina známých božích jmen se omezuje na malé zeměpisné oblasti. Na základě obrazů, (vysvěcení) nápisů, únikových znaků (defixiones) a textů starověkých autorů i raně středověkých legend - zejména v keltské oblasti ostrova - lze rozeznat některé „božské archetypy“, které byly rozšířeny po celé keltské kultuře kultura. Příkladem toho je Belenus / Belinus, často označovaný jako Apollon , ten na nápisech v Aquileia (dodnes ve jménu čtvrti Beligna ), ve Francii ( Saint-Chamas , Bayeux ), v Británii (srovnej královo jméno Cunobelinus ) a pravděpodobně také v Thrákii byl uctíván. Pokus Henri d'Arbois de Jubainville postulovat irského boha Lugha / Luguse jako božstva Galie je však velmi kontroverzní. Téměř typický keltský partikularismus , který byl také politicky rozhodující, je však zodpovědný za místní omezení bohoslužby kvůli velkému počtu bohů (přes 400) a jejich fuzzy, překrývajících se funkcí. Rozdělení božstev podle těchto funkcí je proto v každém případě třeba chápat pouze jako vodítko. Je pravděpodobnější, že božstva měla více funkcí a že se dostaly do popředí individuálně v závislosti na příležitosti a kultu.

U často se vyskytujících triád a také dvojic bohů dochází na jedné straně ke sloučení kvůli stejné funkci (viz matrony nebo matrony ), na druhé straně jako vzájemný doplněk (příklad muž / žena, viz Bormo / Damona ), a podle aspektu „ svatby svatých “, které mají být přijaty. Kvádr I („ božský pár kvádr“) Nautae Parisiaci lze považovat za příklad dvou božstev, z nichž každé má stejnou funkci. V těchto sdruženích mužské božstvo často - někdy výlučně - nese římské jméno, zatímco bohyně si zachovává staré keltské jméno (viz Mercurius a Rosmerta ). Spojení s dvojicí bohů také někdy přesahuje jazykovou hranici, například v Trevíru ( Augusta Treverorum ) je keltský / římský Lenus Mars pojmenován společně s germánskou triádou Xulsigiae v nápisu z chrámové čtvrti Irminenwingert . Předpokládá se spojení mezi těmito Xulsigiae a keltskými bohyněmi Suleviae , které jsou dokumentovány v oblasti horního Rýna, v Mosele, v Británii a ve městě Řím . Kvůli tomuto zjištění je někteří badatelé také přiřadili do germánské sféry (viz také kapitola „Keltsko-germánská rozhraní“). V posledních desetiletích byla Suleviae také spojována s léčivou a jarní bohyní Sulis, která je uctívána v Bathu .

V případě všech jmen bohů, funkcí, kultovních forem a nápisů předávaných starými autory však není nutné předpokládat již existující zvyk pro předrománské časy.

Regionální tradice

Celticum :
dark - původní osada prostor, světlo - maximální rozsah

Pevnina Celticum a Británii (vyjma Wales , Cornwall a Skotsko ) téměř prošel výlučně na funkční rozdělení božstev ovlivnily starověkými autory z Řecka a Říma . Oddělení původně keltských myšlenek a později definované identifikace s klasickými bohy je stěží možné. Například když Caesar na Mercurius -Verehrung v Galii píše:

Většina ilustrací o něm existuje, považují ho za vynálezce všeho umění, průvodce po cestách a cestách a připisují mu největší moc v peněžních záležitostech a podnikání ... (b. G. VI, 17)

tedy velké množství místních pevninských božstev a jejich funkce jsou přiřazeny jednomu římskému bohu. Římský bůh války Mars má téměř dvakrát tolik keltských epitet jako Mercurius, ale právě u těchto dvou klasických bohů je patrné míchání funkcí obchodu, cestování, řemesel a války a dokonce plodnost. Interpretatio Gallica , jako protipól k Interpretationes Romana a graeca představuje Řecké / římské bohy pod názvem a image místní keltských bohů. Často je obtížné odlišit, jakým směrem se tato identifikace provedena v jednotlivých případech.

Ostrovnímu Celticum :
Irsko (zelená)
Skotsko (modrá)
Wales (žlutá)
Isle of Man (červená)
Cornwall (oranžová)
Aremorica (fialová)

V Irsku jsou mytologické příběhy zaznamenané mnichy základem znalostí o starověkých božstvech. Nebylo interpretatio Romana zde, stejně jako Irsko nebyla nikdy obsazena Římany. Zejména Lebor Gabála Érenn („Kniha zemí Irska“) z počátku 9. století, ve své zprávě o vlnách imigrace jmenuje Túatha Dé Danann , „kmeny bohyně Danu“, rodinu bohů, která pak patří v křesťanském smyslu k magickým hrdinům zmutovaným. Výraz Trí Dé Daná („Tři bohové Danu“), podle kterého jsou pojmenovány tři děti Danu - Brian , Iuchar a Iucharba . Tři řemeslní bohové Goibniu , Credne a Luchta a také členové Túatha Dagda , Lugh a Ogma jsou také označováni jako Trí Dé Daná . Zejména jméno Dagda se překládá jako „dobrý Bůh“, i když existují etymologické nejasnosti. Další mýtické postavy výslovně pojmenované jako božstva jsou Morrígan , kterého lze vysledovat až ke starověké keltské bohyni Rigani a bůh moře Manannan mac Lir . Od Fomori lidí , králové Elatha a Indech oba mají patronymic (jméno otce) mac de Domnann (dále jen „syn boha Domnu “). Neexistuje však jasné přiřazení funkcí irským božstvům ve smyslu Interpretatio Romana . Pokusy Georges Dumézil a jeho studenty používat LeBor sestavit rozdělení funkcí mezi přistěhovalci - na Fomori jako bohy plodnosti je Firbolg jako bohové války - jsou dnes zamítnut většinou hlasů. Další kontroverzní klasifikace pochází od d'Arbois de Jubainville, který vidí temná božstva smrti ve Fomori a světelná božstva života v Túatha Dé Danann.

U Skotska , Walesu , Cornwallu , ostrova Man a Bretaně ( Aremorica ), který je osídlen na Britských ostrovech , platí výše uvedené ještě více, protože zde přežilo jen několik hrdinských mýtů, které byly zaznamenány z raného středověku, a proto staří bohové reinterpretace do mýtických, magických postav hrdiny museli ustoupit. Na rozdíl od Irska k tomu však došlo ve zmíněných regionech bez vlivu klášterů, které nefungovaly jako místa písemné tradice. Kromě Bretaně nedošlo ani k reinterpretaci starých bohů na bohy klasické, protože tento region - až na zanedbatelně krátkou dobu - nebyl obsazen Římany.

Božstva a funkce

Svatý kámen pro Matronae Vacallinehae z Weyer

Typ bohyně matky ( Matres, Matrae, Matronae ) je v Celticu běžný. Zejména v keltských oblastech římské říše bylo mezi 2. a 4. stoletím našeho letopočtu zaregistrováno přes 1000 takových nálezů. Tato bohyně je starověké plodnost, uzdravení a místní božstva, které pravděpodobně mají svůj původ v pre-keltský, možná pre-Indo-evropské časy, protože některé menhir sochy by se mohlo zdát. V indoevropských dobách začíná uctívání matron kolem 36 nl v Itálii, je archeologicky identifikovatelné mezi 70 a 122 nl v Porýní (zejména v oblasti Bonnu ) a končí kolem 260 nl. Četné vysvěcovací kameny Matronae Aufaniae („Velkorysý předek“ „) byly nalezeny v 60. letech 20. století poblíž Bonnu, Matronae Vacallinehae v chrámové čtvrti Pesch poblíž Bad Münstereifel -Nöthen, okres Euskirchen . Jasné přiřazení keltské nebo germánské kultuře a jazykové oblasti je obtížné, stejně jako u mnoha matre, protože byly většinou uctívány v oblasti smíšeného obyvatelstva. V keltských dobách jsou obvykle představováni jako triády ve formě matronae, které někdy také ztělesňují tři věky. Jejich hlavní funkcí je funkce strážných a kmenových bohyň, přechod na válečné nebo bitevní bohyně je také patrný na některých místech (například v kmenové bohyni Brigantia ze severních britských Brigantes a „Treverianských matek“ mezi Treverianskými v Trevíru plocha). V této funkci si je uctívají také jednotliví legionáři a celá těla vojsk. Naopak v Irsku bohyně války badb / Bodb je také jmenován s příjmením Tuath Thire ( „lidé na zemi“), tedy například „hospodyně“.

Taranis-Iuppiter z Le Châtelet de Gourzon, oddělení. Haute-Marne

Otce boha nebo boha otce ve smyslu klasické nebeské hierarchie nelze pro Kelty určit. Caesar napsal, že Keltové věřili, že všichni pocházeli z Dispatera , řeckého Hades . To naznačuje souvislost s bohem smrti, protože druidové vidí smrt jako začátek nového života, takže chthonický bůh smrti má také funkci plodnosti. Dispater je v bernském Lukan Scholien přirovnáván k Taranisovi , kterému by podle této pasáže byly také obětovány lidské oběti. Na jiném místě ve scholiích je však Taranis přirovnáván k Iuppiterovi , na nápis v Římě s Heraclesem . Bohyně Aericura je velmi často umístěna vedle Dispatera , zejména na východ od Keltů. Příkladem toho je nápis na reliéfu ze Sulzbachu , kde je Dispater zobrazen svitkem. To je interpretováno jako vedení záznamů o těch, kteří mají být odvoláni ze života. Na západě Keltů se místo Dispatersů jmenuje bůh Sucellus , kterého Émile Linckenheld kvůli svému atributu paličky vidí jako božstvo kováře a tavení kovů, protože kovářství a tavení jsou také spojovány s chthonic bohem smrti. Jako jeho choť je zmiňována bohyně Nantosuelta . Dvojitý reliéf poblíž Sarrebourgu (nyní v Musée d'Art et d'Histoire de Metz ) ukazuje dvě božstva stojící vedle sebe se svými atributy. Malý domek, který Nantosuelta nosí na většině obrázků v ruce, ji ukazuje jako patronku bohyně domova a bohatství. Dalším hlavním božstvem je Teutates („otec lidu“?), Který byl uctíván pod variací jména Teutanus v pozdním keltském oppidu Eravisker na dnešním Gellértově vrchu v Budapešti ( Aquincum ). Na hoře, kterou Římané pravděpodobně nazývali Mons Teutanus , byl oltářní kámen pro Teutana , který se ztotožňoval s Iuppiterem Optimus Maximus, každoročně postaven 11. června od 2. do 3. století našeho letopočtu duovci z Aquincumer Colonia . V lukanských scholiích je však důsledně přirovnáván k Mercuriovi, na některých starověkých nápisech s Marsem. Pro Irsko se Dagda považuje za otcovské božstvo, které může zničit a darovat život svým vidlicovým klubem. Proto je také považován za boha smrti a plodnosti.

Jak bylo uvedeno výše, bohové smrti nebo smrti se částečně překrývají s bohy otce, ale existují i ​​někteří bohové smrti v užším smyslu. V Irsku jsou zde zahrnuty Donn a s výhradami Goll mac Duilb a Tigernmas . Donn se také přezdívá Fírinne , protože se předpokládá, že jeho sídlem je „Mrtvá hora“ Cnoc Fírinne v hrabství Limerick . Další verze nazývá jeho sídlem ostrov mrtvých Tech nDuinn („House of Donn“, ostrov Býk na západním cípu poloostrova Beara ), kam přicházejí všichni zesnulí. U Golla a Tigernmasa jsou jen chtonické vztahy k „ jinému světu “ vodítkem k tomu, abychom je viděli jako bohy smrti. Jednooký (nesoulad ukazuje magickou sílu) Goll jako král Mag Mell , Tigernmas jako zakladatel těžby zlata v Irsku (bohové mrtvých byli téměř vždy bohy bohatství) a kvůli jeho smrti Samhainovi , kde vzal tři čtvrtiny irské populace s ním. Keltský bůh Ogmios na pevnině je ještě nejistější , ačkoli popis v Lucianovi Samosata (Hercul. I) ho přibližuje řeckému Charonovi . Klasifikovat všechna božstva spojená s druhým / podsvětím jako bohy mrtvých je jistě nepřípustné, stejně jako obětní šachty a obětní jámy, které jsou rozšířené po celém keltském světě, nelze spojovat s kultem mrtvého boha místně uctívaného božstva ( viz také Viereckschanze ).

Kromě těch, které již byly zmíněny, bylo vydáno velké množství řemeslných božstev, což ilustruje význam řemesel pro Keltové. Trí Dé Dana v Irsku jsou důvodem, proč se Tuatha Dé Danann jsou také viděn jako „pokolení bohů s řemeslnou“. Zejména Lugh je zdůrazněn jako nositel této funkce na pevnině i na ostrovech, což lze číst také na nápisu v Osmě v provincii Soria v Hispánii Tarraconensis : „Ve jménu ševcovského cechu vyrobila LL Urcico svatyně dar Lugovcům “. Jméno Lugoves je interpretováno jako triadic termín pro Lugus , tento bůh byl tak uctíván jako trojice, nebo alespoň jako dualita. Lughova irská přezdívka (sam) ildánach znamená významně „ten nadaný“. Velšský název pro Lugh je Llew Llaw Gyffese a to je odkazoval se na v waleských trojicích jako „jednoho ze tří božských / zlaté ševci“.

Někteří z kovářských bohů jsou také považováni za léčivé bohy. Zejména s místními božstvy, zdrojové svatyně je vždy třeba považovat za místo jejich bohoslužby, jak se Suleviae , Grannuse , Sequana , Bormo a Damona . V římském jménu Cáchy se nachází Aquae Granni , „lázně dolno germánské armády“, bůh uzdravení Grannus. V Irsku je opět členem Túathy, konkrétně doktorem bohů Dianem Cechtem se svým životodárným zdrojem.

Válka a bitevní božstva také hráli hlavní roli mezi Kelty; mezi řeckými a římskými autory je odkaz na „typicky keltskou“ ochotu tohoto lidu bojovat opakující se literární klišé.

... protože v té době měla Tyche ( řecká bohyně osudu ) jakýsi morový, nakažlivý válečný vztek nad Galy.

Jedním z atributů boha války v Británii je téměř vždy rohová ozdoba na hlavě, obvykle beraní, kozí nebo býčí rohy, ale žádné parohy jako u Cernunnos . Někteří z již zmíněných bohů a bohyň mohou také být viděni jako bohové války; pokud již není uvedeno v této funkci, ukázky jsou také zahrnuty: v Irsku, kromě badb / Bodb, bohyní Morrigan , Nemain a Ernmas , v Británii Andraste , na kontinentu Esus , který je zaměněn s Marsem, a bohyně Nemetona . Zda je třeba mezi válečné bohy počítat i bojující démonky jako Scáthach z Alby ( Skotsko ), je kontroverzní. V Leborovi Gabála Érennovi Irové nazývají válečný hluk, který je významný pro bitvu mezi všemi Kelty, božský vynález Túathy Dé Dananna .

Cernunnos ve sloupci Nautae Parisiaci

Není možné jasně rozlišit, zda existovala skutečná zvířecí božstva, nebo zda se jednalo o zvláště blízké vztahy s určitými zvířaty, která jsou božstvu přiřazena pomocí odpovídajících atributů. Cernunnos je zobrazen s (jelenem) parohy - na pilíři Nautae Parisiaci a pravděpodobně také na kotli Gundestrup . Andarta a Artio označují medvěda svým jménem (staré keltské * artos ). Prase, zejména kanec, je hora bohyně Arduinna , jméno boha Moccus je pravděpodobně odvozeno od irského mucc nebo velšského mochyn (oba = "prase"). Jméno bohyně Damona je spojováno s irskou přehradou („vůl“), Tarvos Trigaranus je „býk se třemi jeřáby“ ve spojení s bohem Esusem. Badb / Bodb je odvozen z irského * bodua („vrána“). Koňské bohyně jsou galská Epona a velšská Rhiannon , která byla původně chápána jako božstvo. Masky zvířat v rituálech plodnosti také naznačují spojení s bohy.

Keltsko-germánská rozhraní

Starší vztahy (z doby před železem ) mezi Kelty a germánskými národy nelze z hlediska jazykové historie identifikovat; z pozdní doby halštatské a laténské se předpokládaly mírové a válečné kontakty, což lze vidět ze společných kořenů slov. Keltsko-germánské kulturní sdružení regionu Severního moře lze také jazykově zafixovat, stejně jako kesselský kult, který se vyskytoval stejně v každodenním životě obou lidí i v mytologii. Předpokládá se, že bohyně matky (viz výše u Xulsigiae / Suleviae a Matronae Vacallinehae ) byly původně keltské a byly adoptovány Teutony v podobě trojice dívka-žena-matrona. Dalšími bohy, kteří dosud nebyli jmenováni a jejichž pověření je kontroverzní, jsou Arvernus , Baldruus , Cimbrianus , Gebrinius , Magusanus a bohyně Aericura a Vercana .

Viz také

literatura

  • Helmut Birkhan : Keltové. Pokus o představení celkového obrazu jejich kultury . Vydavatelství Rakouské akademie věd, Vídeň 1999, ISBN 3-7001-2609-3 .
  • Helmut Birkhan: Poststará keltská recepce. Praesens Verlag, Vídeň 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1 .
  • Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexicon of Celtic Mythology , Tosa Verlag, Vídeň 2004, ISBN 978-3-85492-846-1 .
  • Ingeborg Clarus : Keltské mýty. Člověk a jeho jiný svět. Walter, Düsseldorf et al. 1991, ISBN 3-530-70014-2 , str. 290 a násl. (2. vydání. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-69109-5 ).
  • Miranda J. Green, Sandra Billington (Eds.): Koncept bohyně . Routledge, London 1999, ISBN 0-415-19789-9 .
  • Miranda J. Green: Druidové . Bechtermünz, Augsburg 2001, ISBN 3-8289-0737-7 .
  • Miranda J. Green: Bohové římské Británie (Shire Archaeology Series). Shire Publication, Aylesbury 2003, ISBN 0-85263-634-2 .
  • Miranda J. Green: Bohové Keltů . Sutton Publishing, Stoud 1997, ISBN 0-7509-3479-4 .
  • Proinsias Mac Cana: Celtic Religion. Přehled . In: Lindsay Jones (ed.): Encyclopedia of Religion , 2nd A., sv. 3 (2005), ISBN 0-02-865736-5 , str. 1478-1497.
  • Bernhard Maier : Lexikon keltského náboženství a kultury (= Krönerovo kapesní vydání . Svazek 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5 .
  • Bernhard Maier: Náboženství Keltů. Bohové, mýty, světonázor . CH Beck, Mnichov 2001, ISBN 3-406-48234-1 .
  • Bernhard Maier: Malý lexikon jmen a slov keltského původu. CH Beck, Mnichov 2003, ISBN 3-406-49470-6 .
  • Joseph F. Nagy: Keltské náboženství. Historie studia. In: Lindsay Jones (ed.): Encyclopedia of Religion , 2. A., sv. 3 (2005), ISBN 0-02-865736-5 .
  • Ludwig Pauli: Keltská všeobecná víra. Amulety a speciální pohřby na Dürrnbergu poblíž Halleinu a v době železné ve střední Evropě . Beck, Mnichov 1975, ISBN 3-406-00498-9 .
  • Anne Ross: Druidové. Kazatelé nesmrtelnosti . Tempus Publishing Ltd., Stroud, Gloucestershire 2004, ISBN 0-7524-2576-5 .
  • Anne Ross: Pohanská keltská Británie. Studium ikonografie a tradic . Routledge a Kegan Paul, Londýn 1967; různá nová vydání, včetně Academy Chicago Publ., Chicago, Ill. 1997, ISBN 0-89733-435-3 . Recenze CS Littleton.
  • Rudolf Thurneysen : Irská hrdina a královská sága až do sedmnáctého století. Hall 1921.
  • Jan de Vries : Keltské náboženství (= Náboženství lidstva . Svazek 18). Kohlhammer, Stuttgart 1961 / dotisk vydání Amalia, Bern 2006, ISBN 3-905581-20-5 .

webové odkazy

Portál: Mythology  - Overview of Wikipedia content on the topic of mythology
Commons : Keltská božstva  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
  • Karl Prumm (SJ), Karl Prümm SJ: Manuál náboženské historie pro oblast raně křesťanského prostředí . Gregorian Biblical BookShop, 1954 ( náhled v Google Book Search).
  • Bernhard Maier: Keltové: jejich historie od počátku do současnosti (=  Beckova historická knihovna, série „Rané národy“ ). CH Beck, 2000, ISBN 978-3-406-46094-4 ( náhled ve vyhledávání knih Google).
  • Johann Figl: Příručka religionistiky: Náboženství a jejich ústřední témata . Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 978-3-7022-2508-7 ( náhled ve vyhledávání knih Google).

Poznámky

  1. ↑ Wolfgang Meid: O čtení a interpretaci galských nápisů . Innsbruck 1989
  2. ↑ a b c Bernhard Maier: Lexikon keltského náboženství a kultury . Klíčové slovo: Bohové a bohyně , s. 146 f.
  3. ↑ Bernhard Maier: Malý lexikon jmen a slov keltského původu. Str. 69.
  4. ↑ a b c d Bernhard Maier: Náboženství Keltů. Bohové, mýty, světonázor . Str. 73 f.
  5. ^ Marcus Tullius Cicero: Philippicae, et Orationes na Fonteio. 13.30: „An vero istas [sc. Gallorum] nationes religione iuris iurandi ac metu deorum immortalium in testimonis dicendis commoveri arbitramini? " ( Online v Google Book Search)
  6. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . 464 f.
  7. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . 582 f.
  8. ↑ Bernhard Maier: Náboženství Keltů. Bohové, mýty, světonázor . Str. 83 f.
  9. ↑ Bernhard Maier: Náboženství Keltů. Bohové, mýty, světonázor . Str. 89 f.
  10. ^ Joseph F. Nagy: Keltské náboženství. Historie studia. 1483.
  11. ↑ Ingeborg Clarus: Keltské mýty. Člověk a jeho jiný svět. Str. 41.
  12. ↑ a b c Helmut Birkhan: Keltové. Pokus o představení celkového obrazu jejich kultury . Kapitola: Keltští bohové a bohyně podle jejich funkcí , str. 491 a násl.
  13. ↑ AE 1924, 00016 ; Edith Mary Wightman. Roman Trier a Treveri , Praeger, Londýn 1970/71, s. 213.
  14. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . Str. 581 a násl., 618, 624; Bernhard Maier: Náboženství Keltů. Bohové, mýty, světonázor . 303-304.
  15. ^ Gaius Iulius Caesar, Johann Christoph Held ( překlad a komunikace): Caii Julii Caesaris Commentarii de bello Gallico . Seidel, 1839, str. 223 ( náhled ve vyhledávání knih Google): Deum maxime Mercurium colunt; huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur.
  16. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokus o úplné zastoupení jejich kultury. 491 f., 593.
  17. ^ Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Náboženství a jejich ústřední témata . Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 978-3-7022-2508-7 , str. 226 ( náhled ve Vyhledávání knih Google).
  18. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokus o úplné zastoupení jejich kultury. 459 f.
  19. ↑ Bernhard Maier: Kniha legend velšských Keltů. Čtyři větve Mabinogi . Dtv Mnichov, duben 1999, ISBN 3-423-12628-0 , s. 108 f.
  20. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . Str. 265 f.
  21. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokus o úplné zastoupení jejich kultury. S. 513 a násl.
  22. ↑ například v Le Mas d'Azaïs Montlaur a Le Mas Capelier (oba v Dep.  Aveyron , Francie )
  23. ^ M. Siebourg: Matron kult v Bonnu Minster. In: Bonner Jahrbücher 138, 1933, s. 103 a násl.
  24. ↑ jako příklad: CIL VII, 221 [Deab (us) Ma] trib [us] / M (arcus) Ingenui / us Asiati [cus] / dec (urio) al (ae) II As [t (urum)] / [v (otum)] s (olvit) l (aetus) l (ibens) m (erito) - z Ribchesteru (Bremetennacum) v Lancashire , římská provincie Britannia
  25. ↑ Helmut Birkhan: Germáni a Keltové až do konce římských časů. Rakouská akademie věd , phil.-hist. Kl. 272, Vídeň 1970, s. 492, 518.
  26. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokus o úplné zastoupení jejich kultury. Str. 549 a násl.
  27. ↑ „Otec Bůh je Bůh ve své podstatě, ale také Otec - například jiného Boha, hrdiny nebo člověka (jako CúChulainn, syn Luga). Otec bohů je otec, který produkuje bohy, nemusí nutně být sám bohem, ale může být také titánem , jak se to vyskytuje ve starověké mytologii. U Keltů to přesně nevíme, proto tato formulace, která ponechává obě otevřené. “(Helmut Birkhan, říjen 2011).
  28. ^ Gaius Iulius Caesar: De bello Gallico VI, 18.
  29. ^ CIL VI, 139 Diti / Patri // Hercu / li // Ti (berius) / Claudius / Utratit [on] // Valeria / Frontis
  30. ↑ CIL XIII, 6322 I (n) h (věta) d (omus) d (ivinae) d (eae) s (anctae) Aericur (ae) et Diti Pat (ri) / Veter (ius) Paternus et Adi () Pater (n / A)
  31. ^ A b Joseph F. Nagy: Keltské náboženství. Historie studia. 1485.
  32. ^ Sylvia a Paul F. Botheroyd: Lexikon keltské mytologie , s. 247 f.
  33. ^ Zsolt Mráv : Castellum contra Tautantum. Identifikovat pozdně římskou pevnost. In: Ádám Szabó , Endre Tóth (ed.): Bölcske. Římské nápisy a nálezy - in memoriam Sándor Soproni (1926–1995) Libelli archaeologici ser. Listopadu. II. Maďarské národní muzeum, Budapešť 2003, ISBN 963-9046-83-3 , s. 354.
  34. ^ Attila Gaál: Bölcske pevnost. In: Zsolt Visy (ed.): Římská armáda v Panonii. Teleki Lázló Foundation 2003, ISBN 963-86388-2-6 , s. 176.
  35. ^ Sándor Soproni : Előzetes jelentés a bölcskei késő római ellenerőd kutatásáról. (Předběžná zpráva o výzkumu pozdně římské protiohrady v Bölcske.) In: Communicationes Archaeologicae Hungariae 1990 . Budapest 1991, s. 133-142, zde: s. 142.
  36. ^ Rudolf Thurneysen: Irský hrdina a královská sága až do sedmnáctého století. 479.
  37. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokus o úplné zastoupení jejich kultury. S. 555 a násl.
  38. ↑ Kuno Meyer : Irský bůh mrtvých a ostrov mrtvých. In: Special Volume 32 of the Royal Prusian Academy of Sciences , Berlin 1919, p. 542.
  39. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokus o úplné zastoupení jejich kultury. 505, 732.
  40. ^ Klopstock / Gronemeyer / Beck: Práce a dopisy: historicko-kritické vydání: (Hamburg Klopstock vydání), oddíl II, dopisy; 8, 1783-1794; 2, aparát, komentář, příloha . Vyd.: Helmut Riege. Walter de Gruyter, 1999, ISBN 978-3-11-014281-5 , str. 850 ( náhled v Google Book Search).
  41. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . S. 593 a násl.
  42. ↑ CIL II, 2818 Lugovibus / sacrum / L (ucius) L (icinius?) Urci / co (m) colle / gio sutoru / md (onum) d
  43. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . 618 a násl.
  44. ^ Herbert Nesselhauf, Harald von Petrikovits: Weihaltar pro Apolla z Aachen-Burtscheid. In: Bonner Jahrbuch 67, 1967, s. 268 a násl.
  45. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . Str. 634 a násl.
  46. ↑ Polybios : Historíai , II, 20. In: Volume 49 of Langenscheidtsche Bibliothek of all Greek and Roman Classics in newer German sample translations . Langenscheidt, 1925.
  47. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokus o úplné zastoupení jejich kultury . S. 696 a násl.
  48. ^ Joseph F. Nagy: Keltské náboženství. Historie studia. 1487.
  49. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . Str. 571.
  50. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokus o představení celkového obrazu jejich kultury . 321.
  51. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . 937.
  52. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . 813.
  53. ^ Helmut Birkhan: Keltové. Pokuste se představit svou kulturu jako celek . 519.