Mozi

Tento článek nebo oddíl je třeba revidovat. Podrobnosti by měly být uvedeny na diskusní stránce. Pomozte nám to vylepšit a poté tuto značku odstraňte.

Mozi
Tradiční jména
Rodové jméno (姓): Jiang (Číňan:姜; Pchin- jin : Jiāng)
Jméno klanu (氏): Mo ¹ (Číňan:墨; Pchin- jin: Mò)
Jméno hovoru (名): Di (Číňan:翟; Pchin- jin: Dí)
Názvy podle moderních znalostí
Rodové jméno (姓): neznámý
Jméno klanu (氏): neznámý
Jméno hovoru (名): Di (Číňan:翟; Pchin- jin: Dí)
Oficiální jméno
Mistře Mo (Číňan:墨子; Pchin- jin: Mòzǐ)

Mozi , a Mo-tsu, Mo-tse ( Chinese 墨子, Pinyin Mòzǐ  - "Pan Mo"), nebo Mo Di, Mo Ti, Mo Te, Me-Ti ( Chinese 墨翟, Pinyin Mo Di ), Latinized Micius zavolal žil na konci 5. století před naším letopočtem BC , pracoval hlavně v severní Číně a byl zakladatelem a jmenovcem Mohism (墨家, Mòjiā ), školy čínské filozofie. Mohismus vznikl v době Sto škol a byl utilitárním myšlenkovým směrem zaměřeným na blaho lidí s důslednou etikou. Souviselo to se státní filozofií a doktrínou prosperity. Úzce organizovaná muslimská škola byla již ve 3. století před naším letopočtem. Rozdělený do tří skupin a o století později zcela ztratil svůj význam. Na rozdíl od Konfucia se říká, že Mozi napsal alespoň část svých značně zachovaných spisů sám. Mozi je také název sbírky 71 knih mohismu, které napsali následovníci mezi Moziho smrtí a polovinou 3. století před naším letopočtem. Byl vytvořen.

Život

Informace o osobě Mozi jsou špatné a částečně spekulativní. Pravděpodobně žil mezi 490 a 381 před naším letopočtem. (Čísla se liší, ale všechna se pohybují mezi roky 490 a 381), tj . V době změny z období Chunqiu (722-481) do doby válčících států (480-222) a mezi Konfuciem a Menziusem (Je možné, že se Mozi narodil před smrtí Konfucia, která se uvádí jako rok 479 př. N. L.).

Jeho domovským státem byl Lu nebo Song , Mo bylo jeho příjmení a jeho křestní jméno Di. Mozi pocházel z nižší společenské třídy, předpoklady jeho činnosti sahaly od řemeslníka přes úředníka až po vysoké úředníky. Jeho zaměstnání jako úředníka je však nepravděpodobné.

Doba, ve které Mozi žil, byla poznamenána zhroucením starého patriarchátu a rozpadem feudálních struktur. Společnost prošla vývojem, ve kterém nižší třídy opustily svou pasivní roli a vyšší třídy se stále více věnovaly svévolnému vykořisťování nižších tříd. Země byla zpustošena válkami a běžné obyvatelstvo upadlo do chaosu a chudoby.

Mozi charakterizoval tyto okolnosti pojmenováním „sedmi stížností“:

  1. Investice do okázalosti místo obrany
  2. žádná pomoc od sousedů v případě nepřátelského útoku,
  3. zbytečné vyčerpání silných stránek lidí,
  4. Korupce a svévole úředníků,
  5. Nevědomost a arogance prince, a proto nedostatečná obranná opatření,
  6. Věřte v lži a
  7. nedostatečné jídlo, nevhodní úředníci a neúčinnost odměn a trestů.

etika

Rén (仁) a yí (義) v Konfucius a Mozi

Pokud je podle Konfucia dokonalá společnost založena na lidstvu (rén,), zaujímá toto místo v Moziho teorii spravedlnost (yí 義). Jak již bylo zmíněno v termínech, podle Konfucia lidstvo vzniká v samotných lidech a pracuje z nich. Spravedlivost je však podle Moziho ctnost, která je člověku navenek donucena.

Tento zásadní rozdíl lze pochopit také z obrazu oblohy. Zatímco nebe s Konfuciem představuje uzavřenou, nehmotnou a neosobní bytost, jejíž vůle je zakotvena v samotném člověku a pracuje v něm, Mozi ho vidí jako samostatnou osobnost, která je velmi blízká Zemi. Stejně jako v Konfuciu ctnost vychází sama ze sebe, má sama sebe jako konec. Samotný Mozi však považuje ctnost a tedy vůli nebes z utilitárního hlediska. Spravedlnost slouží stabilitě politického systému.

Rozdíly tříd, zaujatost a univerzálnost

Myšlenka lidskosti (ren 仁) je také pevně zakotvena v Moziho myšlenkách, ale pohybuje se v hierarchii pod spravedlností (yi 義), kterou slouží k zachování. Zažívá změnu v tom, že ji Mozi osvobozuje od omezení rozdělení společnosti, jak to předpokládal Konfucius. Vyzývá k druhu lidskosti, která nepodléhá pevné klasifikaci jednotlivce ve společnosti (li 禮), což se projevuje zejména v zbožné poddajnosti (xiào 孝). Mozi tak jde o krok dále než Konfucius a rozšiřuje zaměření z vládnoucí třídy na celou společnost. Zatímco u Konfucia se lidé a vládci nemíchají, dělicí čára s Mozi je propustná v obou směrech.

„故 當 是 時 ， 以 德 就 列 ， 以 官 服 事 ， 以 勞 賞 ， 量 功 而 分 祿 祿． 故 官 無 貴 ， 而 民 無 無 終 賤 ， 有 則 則 舉 之 ， 無 之 之 之 之 之 之則 下 下 下 下 下 則 則 則 則 ．． 官 官 無 常 貴 ， 而 無 終 賤 以 官 服 事 ， 以 殿 殿 ， 量 功 而 分 祿． 故 官 無 無 ， ， 而而， 有 能 事 ， 以 勞 殿 賞 ， 量 功 而 分 祿 祿． 故 官 無 “

"Proto se v té době třídělo podle ctnosti, úkoly se zadávaly podle úřadu, odměny se určovaly podle osobního nasazení a plat se dělil podle výkonu." Státní zaměstnanec nebyl nutně trvale ve své vysoké funkci a lidé nebyli odsouzeni k tomu, aby navždy žili jako prostí občané. Pokud někdo měl dovednosti, byl vybrán, ale pokud nebyl schopen, byl odvolán z funkce. “

- Mozi

Rovnost lidí není vyjádřena skutečnými věcnými pojmy, ale spíše rovností příležitostí a rovností standardů hodnocení. Mozi vidí diferencované lidstvo (ren 仁) jako příčinu nedostatku spravedlnosti.

„分 名 乎 天 下 惡 人 而 賊 人 者 ， 兼 與？ 別 與 與？ 即 必 曰 別 也．“

"A když vyčleníme a pojmenujeme ty v království, kteří nenávidí ostatní a škodí jim, jsou jejich činy způsobeny univerzálností [jian 兼] nebo zaujatostí [bie 別]?" Odpověď je jistá: prostřednictvím zaujatosti. “

- Mozi

„兼 即 仁 矣 ， 義 矣．“

„Nauka o univerzálnosti [jian 兼] je pravděpodobně lidská [ren 仁] a spravedlivá [yi 義].“

- Mozi

Lidskost a spravedlnost jsou proto kritériem univerzálnosti, a proto mají přednost před ní.

Moziho obraz člověka

Základem Moziho úvah je jasně jeho obraz člověka. Podle jeho názoru je člověk, který vyrůstá bez pevného sociálního prostředí, sobecký a krátkozraký.

Když to

„未 有 刑 政“

„Stále žádná judikatura a žádná vláda“

- Mozi

tam to bylo

„天 下 之 亂 也 ， 至 如 禽 獸 然 ， 無 君 臣 上 下 長 幼 之 節 ， 父 子 子 兄 弟 之 禮 ，是

"Porucha v říši, jako by to byla divoká zvířata." Neexistovala žádná pravidla pro vztahy mezi princem a poddaným, nadřízeným a podřízeným, staršími a mladšími, žádná pravidla chování pro chování otce a syna a staršího a mladšího bratra; proto byla říše zmatená. “

- Mozi

Lidé sami nejsou schopni rozvíjet společný jazyk a porovnávat své názory.

Moziho cíl

Pro Moziho cíle byla rozhodující doba, ve které žil, a perspektiva, ze které vnímal společnost, zejména obyčejných lidí. Vyvinul systém podobný konfucianismu, který byl přizpůsoben potřebám obyčejného člověka (Kung-chuan Hsiao ho nazývá „obyčejný Konfucius“ a jeho učení „obyčejný konfucianismus“.). Jeho cílem byla spravedlnost ( čínská  chines chines 義 義 惡 不 義． ), mír a prosperita lidí.

Filozofie Moziho byla zaměřena na cíl realizace a zvýšení prosperity, míru a spravedlnosti lidí. Nejdůležitějším kritériem pro posuzování posvátných a světských věcí byla užitečnost. Mozi proto odmítal nespravedlivé války, bohatství, hostiny, nafouklý byrokratický aparát, umění a hudbu a požadoval jednoduchý život lidí s tvrdou prací, bez luxusu, bez (zbytečných) radostí v přísném pořadí, ve kterém je každému přidělena jejich role.

Podle Moziho byl ideálním řádem navenek mírumilovný stát, v jehož čele stál bezvadný vládce (Syn nebes, tian zi ), který podporuje blahobyt lidí. Vzpoura nebo odpor vůči vládci byly zakázány, ale lidé byli zodpovědní za selhání vládce. Člověk by měl být formován státními zákony a neustálým dohledem. Odměny (shang) a tresty (fa), jakož i celkový dohled ze strany státu by měly zajistit dodržování zákonů a způsob života v charitě a lidskosti.

Filozofie Moziho je v hlubokém rozporu mezi chaotickou, egoistickou a brutální podstatou lidské bytosti na jedné straně a ideálním obrazem spravedlivé, dobré a ušlechtilé lidské bytosti na straně druhé. Tento rozpor není zvednut vnitřní změnou lidského charakteru nebo zdokonalením mysli, ale „vyjasněn“ vnějším nutkáním.

Obecná charita a vzájemný prospěch

Na otázku, jak ukončit bídu země, Mozi odpovídá:

„以 兼 相 愛 交 相 利 之 法 易 之．“

"Díky všeobjímající vzájemné lásce [jian xiang ai 兼 相 愛] a vzájemné podpoře [xiang li 相 利] každého to lze změnit." [„Vzájemnou podporu“ lze také označit jako „vzájemný prospěch“] ““

- Mozi

Požadovaná obecná charita je vedle utilitarismu jednou z velkých inovací Moziho. V Konfuciu byly užitek a morálka proti sobě, ale v Mozi vstupují do syntézy. Charita je užitečná.

„今 吾 本 原 兼 之 所 生 ， 天 下 之 大 大 者 也．“

„Nyní jsem ukázal, že univerzalita [jian 兼] má pro království největší užitek [li 利].“

- Mozi

Obecná charita pro Moziho spočívá v tom, že už nebudeme rozlišovat mezi sebou a bližními. To lze rozšířit na všechny struktury; rodina každého jiného je jako jeho vlastní a ostatní státy jsou jako jeho vlastní.

„ 是 故 諸 侯 相 愛 則 不 野 戰 ， 家 主 相 愛 則 不 相 ， ， 與 人 相 ​​愛 則 則 相 相 賊． […] 天 下 之 人 皆 相 愛 ， 強 執 執 弱 ， 眾不 劫 寡 ， 富 不 侮 貧 ， 貴 不 敖 賤 ， 詐 不 欺 愚．凡 天 下 禍 篡 怨 恨 可 使 毋 起 者 ， 以 相 愛 生 也． 」“

"Mistr Mo Ti řekl:" Když se podíváte na jiné státy, jako je váš vlastní, a jiné rodiny, jako je váš vlastní, a další lidé, jako jste vy, pak se feudální knížata budou navzájem milovat a nebudou spolu válčit a hlavy rodiny budou navzájem přátelé a nebudou se navzájem překrývat a lidé se budou navzájem milovat a nebudou si navzájem ubližovat. […] A bída, útok, nespokojenost a nenávist již nebudou na celém světě vznikať. Je to způsobeno vzájemnou láskou [xiang ai 相 愛]. ““

- Mozi

Hranice mezi egem a zbytkem společnosti je tak zrušena. Každý, kdo jedná ve svém vlastním zájmu, jedná automaticky v zájmu společnosti a naopak. Tato myšlenka absolutní rovnosti sebe a všech ostatních se odráží v mohistickém významu yi (義), který vypadá jako plynulý konfuciánský yi (義), tj. Osvobozený od třídních rozdílů (li 禮). Yi (義) je implementace vzájemného prospěchu a obecné filantropie do akce, tj. „Humánního chování“.

Spravedlnost

V hierarchické struktuře Moziho filozofie zaujímala spravedlnost (yi 義) vyšší postavení. Lidstvo (ren 仁) na jedné straně, obecná charita (jian ai 兼愛) a vzájemný prospěch (xiang li 相 利) na straně druhé jsou mu podřízeny jako charakteristiky.

Ren (仁) popisuje vertikální vyjádření yi (義), tj. Chování vládců k jejich poddaným. Výzva Moziho jednat v souladu s proslulostí platí pouze pro vládce:

„仁 之 事 者 ， 必 務 求 興 天 下 之 利 ， 除 天 下 之 之 害 ， 將 以 為 法 乎 天 下下 利 人 乎 ， 即 為 ； 不利 人 乎 ， 即 止．且夫 仁 者 之 為 天 下 度 也 ， 非 為 其 目 之 所 美 ， 之 所 樂 ， 口 之 所 甘 ， ， 身 之 所 安 ， 以 此 虧 奪 民 衣 食 財 財 ， 仁 也 弗 弗 弗 弗 弗為 為 為 為 為 為． ”

"Úkolem člověka [ren 仁] je usilovat o zvýšení užitečnosti království, odvrátit od něj škodu a být příkladem pro svět." Proto dělá to, co je pro lidi užitečné, a zdržuje se toho, co je pro ně k ničemu. Při plánování používání království navíc člověk nemyslí jen na to, co potěší oko, potěší ucho, ochutná patro a potěší tělo. Protože kdyby musel lidi okrást o zboží potřebné k oblečení a jídlu, neučinil by to. ““

- Mozi

„故 置 此 以 為 法 ， 立 此 以 為 儀 ， 將 以 量 度 天 下 之 之 公 大 人 卿 大 夫 夫 仁仁

"Učiní z této [vůle nebeské] normu [fa sets] a stanoví ji jako vodítko pro určení lidskosti [nel 仁] a nelidství [bu ren 不 仁] mezi králi, knížaty a velikány království, jako by rozlišoval mezi černou a bílou. “

- Mozi

Obecná charita (jian ai 兼愛) a vzájemný prospěch (xiang li 相 利) se primárně uplatňují na horizontální rovině, i když se také aplikují vertikálně, ale zde na rozdíl od ren (仁) v obou směrech.

„臣臣子之不不孝孝………………………………………………雖 至 大 夫 之 相 亂 家 ， 諸 侯 之 相 攻 國 者 亦 然．[...] 天 下 之 亂 物 具 此 而已 矣．察 此 何 自 起？ 皆 起 不 相 愛． “

"Když poddaní a synové neprojevují synovskou zbožnost [xiao 孝] svým knížatům a otcům, nazývá se to zmatek [luan 亂]. [...] Pokud ani otec nemá láskyplný vztah ke svému synovi, starší ke svému mladšímu bratrovi nebo princ ke svému poddanému, pak jde také o stav, který se v království nazývá nepořádek. [...] A pokud hodnostáři uvedou své rodiny do zmatku a poddaní knížata bojují mezi sebou, pak je to stejné. […] Jsou zahrnuty všechny případy záměny v říši. A pokud někdo prozkoumá, jaký je jejich důvod, je to vždy nedostatek vzájemné lásky [xiang ai 相 愛]. “

- Mozi

Spravedlnost a užitečnost

Ani koncept yi (義) však není absolutní. Měří se proti standardu užitečnosti. Zde je míněn největší možný přínos pro největší možnou část společnosti.

K implementaci yi (義) jsou vyžadovány pokyny.

„天 下 從 事 者 不 可 以 無 法 儀．“

„Ten, kdo dělá něco na světě, to nemůže udělat bez měřítka [fa 法].“

- Mozi

„然 則 奚 以 為 治 法 而 可？ 故 曰 莫 莫 法 天．“

"Co pak může sloužit jako model pro vládu [zhi fa 治 法]?" Odpověď zní: Nejlepší příklad [fa 法] je nebe [tian 天]. “

- Mozi

"Pokud si člověk bere nebe jako vzor, ​​musí se ve všem, co se děje, orientovat na nebe a uposlechnout toho, co si nebe přeje, a zdržet se toho, co nechce." [...] Nebe určitě touží po tom, aby se lidé navzájem milovali a podporovali se navzájem [...]. “

- Mozi

Nebe určuje, které chování je v souladu s yi (義) a které nikoli. Definuje ren (仁) obsažený v yi (義) vládnoucích tříd a jian ai (兼 爱) a xiang li (相 利) populace.

Provádění ve společnosti

Opatření, která Mozi poskytuje pro realizaci svých myšlenek, lze rozdělit do dvou oblastí. Na jedné straně cesta k míru, lidskosti a spravedlnosti a na druhé straně dosažení prosperity. Hlavní naplnění těchto dvou hlavních cílů spočívá na různých sociálních třídách.

„上 強 聽 治 ， 則 國 家 治 矣 ， 下 強 從 事 則 財 用 足 足 矣．“

„Pokud jsou vrchní plně oddáni vládě, pak je stát dobře organizovaný a pokud nižší plní své povinnosti ze všech sil, postačí zboží a prostředky.“

- Mozi

Státní objednávka

Na základě svého skeptického pohledu na člověka požadoval Mozi státní systém, který lidi prostřednictvím odměn a trestů nutí chovat se podle jeho představ. Realizace tohoto nábožensky založeného státního řádu by měla probíhat současně na posvátné i světské úrovni.

Sakrální úroveň

Měřítkem (fa 法) je vůle nebes. Každý se k tomu musí orientovat. Aby to zajistil, Mozi čerpá z duchů a bohů, kteří byli ve své době silně zakotveni v populární víře, a proměnil je v nebeské agenty. Tito duchové a bohové znají vůli nebes a nechávají se nimi vést. Vždy všechno vidí a slyší a mají moc odměňovat nebo trestat.

„故 鬼 神 之 明 ， 不 可 為 幽 閒 廣 澤 ， 山 林 深 谷 谷 ， 鬼 神 之 明 必 知 之．“

„Probuzením duchů nemůžete uniknout ani v ponurých údolích nebo širokých bažinách, v horách, lesích nebo hlubokých soutěskách, protože oči duchů vás stále uvidí.“

- Mozi

„今 若 使 天 下 之 人 ， 偕 若 信 鬼 神 之 能 賞 賢 而 罰 暴 暴 也 ， 則 夫 天 下 豈 豈 亂 哉！“

"Pokud by se dalo dnes všem lidem v království věřit, že duchové jsou schopni odměnit dobré [shang 賞] a potrestat špatné [fa 罰], jak by v království be] mohla být porucha [luan]? "

- Mozi

Ačkoli zde hlavním aspektem není existence lihovin, ale spíše víra lidí v existenci lihovin, je zřejmé, že tato víra má zásadní význam pro účinnost tohoto odvětví implementace hodnotového systému. Standardy hodnoty nepůsobí na lidi zvenčí, ale z jejich nitra pomocí víry v duchy. V této instrumentaci duchů nalézá vyjádření utilitární základní myšlenka s cílem eliminovat nepořádek.

Světská úroveň

Volba vládců

I zde funguje nebeská vůle jako nejvyšší autorita. Aby mohla být říše vyvedena z chaosu, musí ji spojit nejvyšší vládce.

„是 故 選 天下 之 賢 可 者 ， 立 以 為 為 天 子．“

„Proto byl nejschopnější mudrc v království vybrán a ustanoven jako Syn nebes.“

- Mozi

To si lidé nemohou vybrat, protože to kvůli svým omezením a sobectví nejsou schopni. I myšlenka, že vládce bude jmenován skupinou mudrců, je okamžitě odmítnuta, protože vládce nad ním nesmí mít žádnou jinou autoritu kromě nebe. Je tedy nevyhnutelně na Nebi, aby určilo vládce. To se provádí uplatněním měřítka (fa 法), tj. Vůle nebeské.

Jakmile bude Syn nebes nainstalován, jeho úkolem bude vydávat standardy, které společnost vyvedou z původního stavu.

Jelikož je však země příliš rozsáhlá na to, aby ji mohla sjednotit jedna osoba samostatně a jako

„以 其 力 為 未 足 ， 又 選 擇 天 下 之 賢 可 者 ， ， 置 立 之 以 為 三 公．“

„[...] viděl jsi, že jeho síla nestačí, takže byli vybráni další schopní a moudrí muži říše, kteří udělali tři ministry.“

- Mozi

Poté následuje další krok, ona

„故 畫 分 萬 國 ， 立 諸 侯 國 君 […] 又 選 擇 其 國 之 賢 可 者 ， 置 立 立 之 以 為 正 長．“

"[...] rozdělili to celé do bezpočtu oblastí a ustanovili feudální knížata a panovníky." [...] A nejmoudřejší a nejschopnější muži v každé zemi byli vybráni a jmenováni jako státní zaměstnanci. “

- Mozi

Země je tedy rozdělena na menší a menší oblasti, až po komunity. Do každé části na každé úrovni je představen muž. Kritériem je lidstvo (ren 仁):

„是 故 里 長 者 ， 里 之 仁 人 也．“

„Nejlidštější [仁] muž každé církve se stal vedoucím církve.“

- Mozi

„鄉 長 者 ， 鄉 之 仁 人 也．“

„Okresní šéf byl nejlidštější [[] muž v okrese.“

- Mozi

„國 君 者 ， 國 之 仁 人 也．“

„Princ byl nejlidštější [仁] muž ve své zemi.“

- Mozi

Vládní politika

Po instalaci tohoto hierarchického systému oznámil Syn nebes svou vládní politiku.

„聞 善 而 不 善 ， 皆 以 告 其 上．上 之 所 是 ， 必 皆 是 之 ， 所 非 必 皆 非 之 ， 上 有 過 則 規 諫 之 ， ， 有 善 則 傍 薦 之． “

"Pokud někdo zjistí, že je to dobré nebo špatné, měl by to nahlásit svému nadřízenému." A to, co nadřízený považuje za správné, musí každý považovat za správné, a to, co považuje za špatné, musí každý považovat za špatné. Pokud supervizor udělá chybu, měl by si přiměřeně stěžovat, a pokud jeho subjekty dělají dobře, měl by je doporučit. “

- Mozi

„上 以 此 為 賞 罰．“

„Na tomto základě [shang 賞] odměnil a potrestal [fa 罰] nadřízené [...].“

- Mozi

Tato pravidla chování učí lidi v komunitách vedoucí komunity. Zarovná lidi s vedoucím okresu, jehož úkolem je

„同 鄉 之 義“

„[...] standardizovat pohledy v okrese [...].“

- Mozi

Okresní hlava zase srovnává lidi s panovníkem a on je srovnává se Synem nebes. Na všech úrovních až po Syna nebes jsou názory lidí dále sjednoceny.

„察 天 下 之 所 以 治 者 何 也？ 天 子 唯 能 壹 同 同 天 下 之 義．“

„Protože pokud člověk prozkoumal, na čem spočívá řádnost v království, je to jednoduše proto, že Syn nebes chápe, jak sjednotit rozmanité názory ve svém království.“

- Mozi

Když mají poddaní a vládci odlišné názory, lidé, jichž vládce odměňuje, budou lidmi opovrhováni a ti, které trestá, budou lidmi chváleni.

Lidé nemají právo povstat proti Synu nebeskému. Pokud však nebude vládnout podle vůle nebes, bude celá země postižena přírodními katastrofami, a tak bude vládce i lid potrestán.

„Ale i když se každý ztotožňuje s Nebeským synem, ale není s ním v souladu, přírodní katastrofy nikdy neskončí.“

- Mozi

Interakce obou úrovní

Dvě úrovně implementace, duchovní a pozemská, ukazují značné paralely. V obou případech je vládnoucí zásadou vůle nebe (fa 法) a používá se systém dohledu a odměn a trestů. To má svou příčinu v Moziho obrazu člověka. Podle jeho názoru musí být lidé nuceni chovat se spravedlivě, nebo spíše správně. Celkové monitorování je základem pro účinnost systému.

„是 以 舉 天 下 之 人 皆 恐 懼 振 動 惕 慄 ， 不 敢 為 為 淫 暴 ， 天 子 之 視 聽 也 神“

"Výsledkem bylo, že obyvatelé království se velmi báli a báli se a neodvážili se dělat zlo, když řekli: 'Oči a uši Syna nebeského mají nadpřirozené schopnosti.' [Chang překládá poslední část jako „Vládce je jako bůh v jeho vidění a slyšení!“ Zde je jasnější blízkost k posvátné úrovni implementace. ] "

- Mozi

Lidé žijí ve strachu a hrůze a jsou příliš ochromeni, aby porušili zákon, vůli nebeskou. Metody fungují na jedné straně zvenčí na osobě, na druhé straně zevnitř ven, takže se navzájem doplňují a úplně obklopují osobu.

Nebeská vůle

Nebeská vůle (tian zhi 天 志) je základem mohismu. Popisuje základy fungující společnosti, které vše ostatní slouží k dosažení a udržení. Nebe nezasahuje přímo do světa, ale spíše prostřednictvím jeho agentů nebo prostřednictvím Syna nebes. Komunikace s nimi probíhá prostřednictvím vůle nebes.

„天 之 意 不 欲 大 國 之 攻 小 國 也 ， 大 家 之 亂 家 也 ， ， 之 暴 寡 寡 ， 詐 之 謀 ， 貴 貴 貴 之 傲 賤 ， […] 欲 人 之 有 力 相 營 營 ，有 道 相 教 ， 有 財 相 分 也．又 欲 之 強 聽 治 也 ， 下 之 強 從 事 也． “

"Nebe si nepřeje, aby velké státy útočily na malé, aby velké rodiny způsobovaly zmatek, když jsou malé, aby silné hrály špatně pro menšiny, aby mazaní přelstili hloupé a šlechtic pohrdali chudými." [...] Chce, aby silní podporovali své bližní, aby byli vzdělaní, aby poučovali své bližní a dělali se o bohaté se svými bližními. Také chce, aby vrchní udělali maximum pro vládu a nižší aby udělali maximum pro své úkoly. ““

- Mozi

„Nebe touží po spravedlnosti a nesnáší nespravedlnost.“

- Mozi

„Nebe touží po životě a nenávidí smrt, touží po prosperitě a nenávidí chudobu, touží po pořádku a nenávidí nepořádek.“

- Mozi

Nebeská vůle slouží jako měřítko [fa 法] chování všech částí společnosti. Je to to, co se nejvíce blíží zákonům v Mozi, a proto je základním kamenem jeho učení. Dodržování zákonů obyvatelstvem zajišťují úřady. Syn nebes je však nejvyšší lidskou autoritou, a proto není odpovědný žádné pozemské bytosti. Jeho chování je sledováno pouze samotným nebem a potrestáno přírodními katastrofami, pokud bude jednat v rozporu s jeho vůlí.

Cesta k prosperitě

Našetřit

„Cokoli, co vyžaduje další výdaje a není v zájmu lidí, odsoudili [„ svaté krále starověku “].“

- Mozi

Mozi požaduje, aby byly pohřby jednodušší. Podřizuje je svému utilitarismu. Rakve, pohřební roucha, mohyly a hroby by měly být navrženy jednodušeji, aby sloužily svému účelu.

Hudba je pro Moziho ztělesněním sociální nespravedlnosti a představuje všechny druhy privilegovaného luxusu. Je vyhrazen pro bohaté a vysoce postavené a je financován obyčejnými lidmi.

"[...] když se na to podíváte [hudba, paráda, svátky], pak to neslouží ve prospěch lidí." Proto mistr Mo Ti řekl: dělat hudbu je špatné. “

- Mozi

Zbytečné války jsou pro Mozi zbytečným plýtváním (Mozi obecně nezasahuje agresi; podporuje represivní výpravy).

Zvýšení produkce

Podle Moziho je dost půdy a na dosažení vyššího výnosu je prostě nedostatek lidí. Takže požaduje předčasné manželství.

„Muži ve věku dvaceti let se nesmějí odvážit založit domácnost a dívky ve věku patnácti let se nesmějí odvážit nesloužit muži.“

- Mozi

Válkám je třeba se vyhnout, protože způsobují mnoho úmrtí a na dlouhou dobu oddělují vojáky od manželek. Vojáci jsou také brzdeni produktivní prací.

Hudba svazuje dělníky, protože mladí muži nebo ženy jsou zvyklí hrát na nástroje a musí se naučit hrát. Kromě toho musí být nástroje vyrobeny. Ale i samotný poslech hudby je kontraproduktivní, protože knížata poslouchají hudbu ve společnosti úředníků a pokorně, což jim brání v práci.

„Protože dnes mají králové, knížata a vyšší úředníci hudbu, připravují lidi o prostředky na oblečení a jídlo [...]“

- Mozi

V případě smrti příbuzných nebo nadřízených museli lidé dodržovat smuteční období až tří let. Během této doby museli být sexuálně abstinenti a nesměli pracovat. Na jedné straně to snižuje populační růst a brzdí produkci. Lidské oběti navíc nebyly neobvyklé. B. Syn nebes ve smrti několika stovek lidí.

recepce

Přizpůsobení se naučil své dílo německého básníka Bertolt Brecht . Pod názvem Me-ti. Buch der Wendungen , Brecht shrnul doktrínu chování, ve které je doktrína komunismu prezentována ve zkorumpované podobě , jak ji přijal Brecht. Brecht ztvárnil svou přítelkyni Ruth Berlau v postavě Lai-tu a sebe v postavě Ki-en-leh nebo Kin-jeh.

Čest

První vesmírný satelit vypuštěný v Číně v srpnu 2016 pro experimenty v kvantové komunikaci byl pojmenován Micius (latinizovaná forma jména Mozi ). Projekt je spoluprací vědeckých ústavů v Rakousku a Číně.

literatura

  • Wing-tsit Chan: Zdrojová kniha v čínské filozofii . Princeton University Press, Princeton 1969, ISBN 0-691-01964-9 .
  • Wejen Chang: Tradiční čínská jurisprudence: Právní myšlení myslitelů před Qin . Cambridge 1990.
  • Filozofická díla sociálního etika Mê Ti a jeho studentů . Poprvé kompletně přeloženo s provedením Vstup, ext. a text krit. Vysvětlení vers. od Alfred Forke . Vydavatel Komise Asociace vědeckých vydavatelů, Berlín 1922.
  • Kung-chuan Hsiao: Historie čínského politického myšlení . In: Volume One: From the Beginnings to the Sixth Century AD Princeton University Press, Princeton 1979.
  • Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně . Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlin 1990, ISBN 3-326-00466-4 .
  • Peter J. Opitz: Cesta nebes: K duchu a tvaru politického myšlení v klasické Číně . Fink, Mnichov 1999, ISBN 3-7705-3380-1 .
  • Vitalii Aronovich Rubin: Jednotlivec a stát ve starověké Číně: Eseje o čtyřech čínských filozofech . Columbia University Press, New York 1976, ISBN 0-231-04064-4 .
  • Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Od lásky k nebi k lidem . Diederichs, Mnichov 1992, ISBN 3-424-01029-4 .
  • Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Solidarita a obecná láska k lidem . Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975, ISBN 3-424-00509-6 .
  • Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce . Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975, ISBN 3-424-00509-6 .
  • Bertolt Brecht: Me-ti. Kniha zvratů . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1971.
  • Mozi jiangu墨子 闲 诂 (Poznámky k Mozi). Vyd. autor: Sun Yirang (孙诒让). Zhonghua shuju , Peking 2001.
  • Mo Zi: Znepokojení a péče. Vybral a komentoval Wolfgang Kubin. (Classics of Chinese Thought 10). Herder, Freiburg a kol. 2020, ISBN 978-3-451-38301-4 .

webové odkazy

Individuální důkazy

  1. ↑ a b Kung-chuan Hsiao: Historie čínského politického myšlení. In: Volume One: From the Beginnings to the Sixth Century AD Princeton University Press, Princeton 1979, s. 215.
  2. ↑ a b Vitalii Aronovich Rubin: Jednotlivec a stát ve starověké Číně: Eseje o čtyřech čínských filozofech. Columbia University Press, New York 1976, s. 33.
  3. ↑ a b Wing-Tsit Chan: Kniha zdrojů v čínské filozofii. Princeton University Press, Princeton 1969, s. 211.
  4. ↑ a b c Peter J. Opitz: Cesta nebes. Fink, Mnichov 1999, s. 159.
  5. ↑ a b Wing-Tsit Chan: Kniha zdrojů v čínské filozofii. Princeton University Press, Princeton 1969, s. XV.
  6. ↑ wejen Chang: Tradiční čínská jurisprudence Právní myšlení myslitelů před Qin. Cambridge 1990, s. 14.
  7. ^ Kung-chuan Hsiao: Historie čínského politického myšlení. In: Volume One: From the Beginnings to the Sixth Century AD Princeton University Press, Princeton 1979, s. 214. (Viz také poznámku 1. k dalším teoriím)
  8. ↑ Wejen Chang: Tradiční čínská Jurisprudence: Právní Myšlenka Pre-Qin myslitelů. Cambridge 1990, s. 53.
  9. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 68.
  10. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 70.
  11. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 70f.
  12. ↑ Peter J. Opitz: Cesta nebes. Fink, Mnichov 1999, s. 166f.
  13. ↑ Peter J. Opitz: Cesta nebes. Fink, Mnichov 1999, s. 168.
  14. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 72f.
  15. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 73.
  16. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 89, jedna s 29
  17. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 146, jedna s 74
  18. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 152, jedna s 78
  19. ↑ wejen Chang: Tradiční čínská jurisprudence Právní myšlení myslitelů před Qin. Cambridge 1990, s. 54.
  20. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 110, one s 47
  21. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 115, jedna s 50
  22. ^ Kung-chuan Hsiao: Historie čínského politického myšlení. In: Volume One: From the Beginnings to the Sixth Century AD Princeton University Press, Princeton 1979, p. 222.
  23. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 124, dva s 124.
  24. ↑ a b c Wejen Chang: Tradiční čínská jurisprudence: Právní myšlení myslitelů před Qin. Cambridge 1990, s. 59.
  25. ↑ a b Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 141, jedna s 67.
  26. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 77.
  27. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 148, jedna s 75.
  28. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 78.
  29. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 79.
  30. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 72.
  31. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975b, s. 160, dva s 160.
  32. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975b, s. 83, dva s 133.
  33. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 136ff, one s 65f.
  34. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 80.
  35. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 67, jedna s 12
  36. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 68, jedna s 13
  37. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 68.
  38. ↑ a b Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975b, s. 75, dva s. 128
  39. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975b, s. 107, dva s 156
  40. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975b, s. 95, dva s 144
  41. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 111, jedna s 50
  42. ↑ a b wejen Chang: Tradiční čínská jurisprudence Právní myšlení myslitelů před Qin. Cambridge 1990, s. 55.
  43. ↑ wejen Chang: Tradiční čínská jurisprudence Právní myšlení myslitelů před Qin. Cambridge 1990, str. 54f.
  44. ↑ a b Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 111, jedna s 47
  45. ↑ a b c Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 112, jedna s 48
  46. ↑ a b c Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 113, jedna s 48
  47. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 112 a násl.
  48. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 114, jedna s 49
  49. ↑ wejen Chang: Tradiční čínská jurisprudence Právní myšlení myslitelů před Qin. Cambridge 1990, s. 60.
  50. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 117.
  51. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975a, s. 119.
  52. ↑ Wejen Chang: Tradiční čínská věda. Právní myšlení myslitelů před Qin . Cambridge 1990, s. 61.
  53. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975a, s. 119, jedna s 56.
  54. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975b, s. 67.
  55. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975b, s. 68.
  56. ↑ a b Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975b, s. 48.
  57. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975b, s. 51.
  58. ↑ wejen Chang: Tradiční čínská jurisprudence Právní myšlení myslitelů před Qin. Cambridge 1990, str. 57f.
  59. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975b, s. 112.
  60. ↑ Ralf Moritz: Filozofie ve starověké Číně. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlín 1990, s. 82.
  61. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975b, s. 47.
  62. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975b, s. 114f.
  63. ^ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975b, s. 115.
  64. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer (ed.): Mo Ti: Proti válce. Diederichs, Düsseldorf / Kolín nad Rýnem 1975b, s. 57.
  65. ↑ Wejen Chang: Tradiční čínská věda: Právní Myšlenka Pre-Qin myslitelů. Cambridge 1990, s. 58.
  66. ↑ První kvantový satelit vypustil orf.at 16. srpna 2016, přístup k 16. srpnu 2016.
osobní data
PŘÍJMENÍ Mozi
ALTERNATIVNÍ NÁZVY Po út
STRUČNÝ POPIS čínský myslitel
DATUM NAROZENÍ 5. století před naším letopočtem Chr.
DATUM ÚMRTÍ 5. století před naším letopočtem Chr.