Baphomet

Baphomet po fantasy od Éliphas Lévi (ilustrace v jeho díle Dogme et Rituel de la Haute Magie (1854))

Jméno Baphomet nebo Bafomet bylo používáno v protokolech o templářském procesu v jižní Francii k označení symbolu údajně uctívaného templářskými rytíři .

Původ a symbolika

Původ symbolu není znám. Postava Baphomet byla zobrazena s bílým vousem a dvěma červenými drahokamy jako oči.

etymologie

Spekulovalo se o původu a významu slova Baphomet :

  • Abufihamat je považován za arabský původ a znamená „otec porozumění“.
  • Baphomet je údajně korupcí jména Mahomet , středověkého hláskování jména Mohamed.
  • Baphomet je korupce gnostického Bapho Metis (řecky: křest v moudrosti nebo přijetí do moudrosti ).
  • Asi v 6. století před naším letopočtem Židovský obrat Atbash , který vznikl ve 3. století před naším letopočtem , je napsán hebrejsky od Baphomet (Soph פ ו מ ת) Sophia (ש ו פ י א). To byl objev Hugha J. Schonfielda ; Doposud však neexistují žádné důkazy o tom, že by se templáři zabývali obrácením Atbash.
  • Arthur Edward Waite řekl, že Baphomet je třeba číst pozpátku, protože jméno bylo původně napsáno hebrejskými písmeny. V souladu s tím Ananym TEM fólií AB bude skládat ze tří zkratek s významem: Templi Omnium Pacis Abbas , (= ‚otce chrámu, všeobecný mír lidstva‘).
  • Podle Aleistera Crowleyho je Baphomet korupcí otce Mithry (Bafomithr).
  • Kuno Graf von Hardenberg spojil ve své práci Rosenkranz a Bafomet se starým templářským písmenným čtvercem, aby vysvětlil slovo Baphomet , do kterého mohl vložit templářský kříž po smazání všech písmen kromě A a B , která je složena ze dvou heraldických postav zvaných „Fyrfos“ " a heraldicky se nazývá" mluvící hlava ".
Baphomet of St-Merry (vyřezávané mezi 1841/1843)

Pokud jsou naopak z čtverce písmen odstraněna pouze písmena A a B, zůstávají za středem B počáteční písmena STNDMT latinského templářského jména Salomonis Templum novum Dominorum Militiae Templariorum a kabalistická inverze TMDNTS . V kombinaci s „mluvící hlavou“, „Fyrfos“, čtverec symbolizuje „zapalovač ohně“ (latinsky: Fomes ). V tomto smyslu byl čtverec amuletovým klenotem jako důkaz náboženské příslušnosti ke zkrácení templářské rituální fráze a jako templářský caput by neměl být chápán jako hlavní, ale jako hlavní rituální kus: „ex literis BA fomitem habemus "(= z písmen B a A máme" podpalovač "). Zkratka tohoto vzorce byla „BA fomes“ nebo „BA fomit“ = Bafomet.

Porovnání textu se současnou provensálskou literaturou ukázalo, že pravopis Baffomet byl použit pouze ve zkušebních protokolech z provensálské mluvící oblasti . Baffomet je provensálské slovo pro proroka Mohameda nebo pro údajný idol, který byl v některých šansonech de geste přisuzován muslimům . Například jeden najde „bohy Bafum / Bafumet et Travagan“ a Mohammeda jako svého vyslance v provensálské básni o životě Svaté cti , dokončené v roce 1300. V šansonu Simon de Pouille , napsaném před rokem 1235, se hovoří o Saracénská modla zvaná „Bafumetz“ a kronikář první křížové výpravy Raimund d'Aigulhers nazývá mešity „Bafumarias“. Již v roce 1098 napsal Anselm von Ribemont v dopise z Antiochie, že útočící muslimové se dovolávali svého boha „Bafometa“. Když byli dotázáni na modlu, podle Anke Krügerové templáři popsali, co věděli o modlech z Chansons de gestes nebo ze života svatých.

Baphomet a templáři

Obrázek tří tváří hlavu na hradě Templar z Tomar , Portugalsko, interpretován jako Baphomet reprezentace
Vstupní okno kaple komendy Villedieu s přidáním Baphometu ve stylu St-Merry během renovace v roce 2012

Historický základ Baphometu lze najít v protokolech, které byly vyrobeny během templářského soudu. Jedním z článků obžaloby v procesu proti templářům z roku 1307 bylo, že mniši budou „uctívat modlu“. Několik svědků se v různých fázích soudu k takovému uctívání přiznalo. Popisy se liší. Podle Larchantova prohlášení například záznamy v obžalobě hovoří o „idolu jako hlavě s bradkou“, kterému se templáři údajně klaněli. Někteří ji prohlásili za černou sochu, jiní jako hlavu se dvěma nebo třemi tvářemi (srov. Ianus , Trinity ) nebo jako čtyřnohá postava.

Termín baffomet se objevuje pouze v některých protokolech zaznamenaných v jižní Francii . Nebyl nalezen žádný důkaz skutečného uctívání ani existující idol Baphomet. Výroky v protokolech se rozcházejí do té míry, že z nich dosud nebylo možné získat důkazy o existenci a tvaru Baphometu. Kromě toho byla tato prohlášení často získávána mučením.

Éliphas Lévis Baphomet a moderní recepce

Vyobrazení Baphomet v pozicích dvojčat Cautes a Cautopates z Mithras kultu
Baphomet při údajném zednářském obřadu. Ilustrace v knize vydané Taxilem. Viz: Taxil podvod
Pečeť Baphomet satanské církve

Kouzelník a okultní spisovatele Eliphas Lévi Zahed nejprve nakreslil Baphomet jako démon s rohaté kozí hlavy, ženského poprsí a pentagram na čele v 19. století . Jeho zastoupení vzniklo z různých mnohem starších božstev pohanského původu. Takže ve starověkém Egyptě a v keltských reprezentacích najdeme rohaté bohy plodnosti . Korespondence polohy paže a symboliky hořáku lze najít v kultuře Mithras u dvojčat Cautes a Cautopates , zosobněných chlapeckých symbolů rána a večera, života a smrti se zvednutými nebo sníženými pochodněmi. Lze identifikovat i několik konkrétních zdrojů pro Lévise Baphometa, například slavný androgýn v díle Amphitheatrum sapientiae aeternae od Heinricha Khunratha (1595), tisk v edici Clovis Hesteau de Nuysements, Traittez de l'harmonie et Constitution Generalle du vray sel a výše veškerá karta Le Diable v Tarot de Marseille (kolem 1500). Vizuálně podobné reprezentace ďábla nebo démonů jsou navíc všudypřítomné již od raného novověku.

Bylo zdůrazněno, že Lévise Baphometa je třeba vnímat v historickém kontextu raného socialismu , romantismu a magnetismu. Na jedné straně znamená údajnou tradici pravého náboženství, která sahala od pozdní antické školy v Alexandrii po gnostiky, templáře, katary a další kacíře až po současné socialisty. Na druhou stranu je to symbolické vyjádření Lévisovy magicko-magnetické teorie astrálního světla .

Lévis Baphomet je dnes velmi rozšířený a byl přijat satanisty . Reprezentace je používán v Satanské bible od Anton LaVey Szandor a na rekordní kryty skupinami takový jako Angela čarodějnice , Death SS , kožního onemocnění , Mysticum a černá smrt . Jeho fascinace je vysvětlena jeho komplexní synkretickou symbolikou. Postava spojuje dobré a špatné , muže a démona , ženu a muže , muže a zvíře a obsahuje také prvky alchymie ( Solve et coagula! - „Uvolněte a spojte se!“). Výsledkem je, že se Baphomet dostal také do beletristické literatury, například v románu „Upír“ od Władysława Reymonta , zde jako ztělesnění ďábla.

Taxilova mystifikace dal podnět k konspirační teorie , že Freemasons by uctívání Baphomet, jak vylíčený Lévi, jako idol .

V takzvaném „křesťanském obřadu“ Velké národní lóže zednářů Německa se postava Baphometa, symbolizující světovou duši , hraje v hláskování „Baffometus“, které je odvozeno z italského slova bafil („ vousy ") znamená" muž s vousy ", určitou roli. V poli Velkého státu je symbol viditelný pouze na znaku Velmistra.

Jeho studiem templářů byl Alfred Schuler, který věřil, že mají vousatého, Baphometa uctívaného jménem main. Přirovnal to k uctívání klíčového života, který by chrámoví mistři odčinili smrtí - a tím je prohlásil za maskované gnostiky .

Taková moderní znázornění postrádají jakýkoli historický kontext s templářskými rytíři a nelze je doložit nálezy z doby templářů.

literatura

  • Anke Krüger: Vina nebo předsudek? Protokoly templářského soudu v textovém srovnání (1307–1312). In: Historická ročenka. Svazek 117, 1997, ISSN  0018-2621 , str. 340-377.
  • Anke Krüger: „Baphomet Idol“. Příspěvek k původu hlavních obvinění proti templářským rytířům. In: Historická ročenka. Svazek 119, 1999, s. 120-133.
  • Allan Oslo: The Secret Doctrine of the Knights Templar. Historie a legenda. Königsfurt, Klein Königsförde / Krummwisch 2001, ISBN 3-93-393988-7 .
  • Peter Partner: Zavraždění kouzelníci. Templáři a jejich mýtus. Oxford University Press, Oxford et al. 1982, ISBN 0-19-215847-3 , zejména str. 138 a násl. A 164 a násl.
  • Julian Strube: „Baphomet“ Elifase Léviho. Jeho význam a historický kontext. In: Korespondence . Sv. 4, 2017, ISSN  2053-7158 , s. 37-79.

webové odkazy

Commons : Baphomet  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Individuální důkazy

  1. ↑ a b Horst E. Miers : Lexikon tajných znalostí (= Esoteric. Vol. 12179). Původní vydání, Goldmann, Mnichov 1997, ISBN 3-442-12179-5 , str. 97-98.
  2. ↑ a b c Ruud Vermeer: Aleister Crowley. Iris Buecher 2005. s. 148.
  3. ↑ Tento obrat byl záhadou CryptoLogic v románu Da Vinciho kód ( Da Vinciho kód ).
  4. ^ Horst E. Miers: Lexikon tajných znalostí (= Esoteric. Vol. 12179). Původní vydání; a 3. aktualizované vydání, obě Goldmann, Mnichov 1993, ISBN 3-442-12179-5 , s. 98.
  5. ↑ Karl RH Frick: Osvícení. Gnosticko-teosofické a alchymistické tajné společnosti. Marix Verlag, Wiesbaden 2005, s. 258 a násl.
  6. ^ Andreas Resch : Online vydání Lexikon der Paranormologie. Klíčové slovo: Baphomet. (Již není k dispozici online.) In: igw-resch-verlag.at. Dříve v originále ; zpřístupněno 28. srpna 2018 .  ( Stránka již není k dispozici , hledat ve webových archivech )@ 1@ 2Šablona: Toter Link / www.igw-resch-verlag.at
  7. ↑ Recueil des historiens des croisades . Historiens occidentaux. Svazek 3. Imprimerie Impérial, Paříž 1866, str. 892-893 .
  8. ^ Anke Krüger: „Baphomet Idol“. 1999.
  9. ↑ Ian Wilson představuje hypotézu - do značné míry odmítnutou vědeckou komunitou - že idol údajně uctívaný templářskými rytíři je totožný s Turínským plátnem . Podívejte se naposledy na Karlheinz Dietz , Die Templer und das Turiner Grabtuch . In: Karl Borchardt, Karoline Döring, Philippe Josserand, Helen J. Nicholson (eds.): The Templars and their Sources (= Crusades - Subsidia . Vol. 10). Routledge, London 2017, ISBN 978-1-315-47529-5 (elektronická kniha; omezený, nepaginovaný náhled ve vyhledávání knih Google).
  10. ↑ Strube 2017, s. 40–42
  11. ↑ Strube 2017, s. 44–73
  12. ^ Matthias Mader: Angel Witch . In: Matthias Mader, Otger Jeske, Manfred Kerschke (Eds.): NWOBHM: New Wave of British Heavy Metal . Dny slávy. Iron Pages, Berlin 1995, str. 16 .
  13. ↑ Andělská čarodějnice . In: Malc Macmillan (ed.): Encyklopedie NWOBHM . IP Verlag Jeske / Mader GbR, Berlín 2012, s. 35 .
  14. ^ Death SS : Rohatý bůh čarodějnic , 1981.
  15. ^ Death SS: Guardian Angel , Lucifer Rising Records 1997.
  16. ^ Death SS: The Horned God of the Witches , Black Widow Records 2004.
  17. ^ Ringworm : The Promise , Incision Records 1993.
  18. ↑ Mysticum : Lost Masters of the Universe , Planet Satan Revolution 2004.
  19. ↑ Blackdeath : Satan osvobozuje , Drakkar Productions 2004.
  20. ^ Franz Wegener: Alfred Schuler, poslední německý katar. Gnóza, národní socialismus a mystické světlo krve. Gladbeck 2003, ISBN 3-931300-11-0 , s. 32.