Transpersonální psychologie

S transpersonální psychologií se odkazuje na řadu různých obsahových psychologických přístupů se zkušenostmi změněnými stavy vědomí . Jde o uchopení psychologických stavů mimo obvyklé „normální“ bdělé vědomí. Těžištěm zájmu jsou proto extáze , duchovní zážitky a hraniční zážitky. Transpersonální psychologie a na ní založená transpersonální psychoterapie chtějí rozšířit klasické přístupy psychologie (zejména hloubkové psychologie ) a psychoterapie o filozofické, náboženské a duchovní aspekty. K popisu a vysvětlení změněných stavů vědomí a odpovídající zkušenosti odkazují různé přístupy transpersonální psychologie také na skutečně náboženské myšlenky, konkrétně na aspekty zen-buddhismu , súfismu a hinduismu . Používají se také přístupy západní psychologie.

Obsah

Transpersonální psychologie se částečně vyvinula z jiných psychologických škol, jako je psychoanalýza , behaviorismus , humanistická psychologie , prenatální psychologie a psychedelický výzkum. Transpersonální psychologie se snaží popsat duchovní zážitky a integrovat je do stávajících moderních psychologických teoretických přístupů. Různé koncepce v transpersonálních psychologických přístupech předpokládají, že existuje druh duše, která může ukládat zkušenosti materiálně a časově nezávisle na těle, a to i od doby před počátkem. Tato myšlenka vyjadřuje přídavné jméno „transpersonální“. Trans-osobní říká v. A. také prostor zkušeností nad rámec každodenního sebevědomí a struktury osobního charakteru.

Podle svého vlastního obrazu je transpersonální psychologie částečně mimo kánon klasických věd, a tedy i psychologie jako empirické vědy. Vědecký přístup považuje za metafyziku mezi mnoha a obhajuje rozsáhlý metodologický pluralismus . Je také otevřená takzvaným paranormálním jevům, které jsou zkoumány parapsychologií .

Podle vlastního chápání transpersonální psychologie zkoumá stavy vědomí „nad“ (trans) osobní zkušeností. Takové zážitky jsou popsány v pojmech, které zdůrazňují prominentní zážitek. Tato koncepční pole pocházejí z oblastí

John J. Miller předpokládá, že západní psychologie má tendenci zanedbávat duchovní rozměr lidské psychiky, ačkoli například v díle Carla Junga jsou brány v úvahu odpovídající aspekty.

Obraz člověka v transpersonální psychologii je podobný obrazu humanistické psychologie, která také staví do centra svých úvah holistický vývoj. V průběhu svého výzkumu seberealizovaných lidí a špičkových zkušeností Maslow zjistil, že duševně obzvláště zdraví lidé mají sklon k „mystickým zážitkům“, což následně rozšířilo jeho hierarchii potřeb a později vedlo k průkopnickému setkání se Stanislavem Grofem. Na konci svého života si Maslow uvědomil, že kromě klasického uspokojování potřeb (srov. Platón  / Lujo Brentano ) a seberealizace je nutná další vývojová fáze: sebepřesahování (a tedy otevření srdce) vědomí ve smyslu celého života). Tato transpersonální kvalita jde ruku v ruce s tím, co Aldous Huxley nazval „ Philosophia perennis “ - věčnou podstatou veškerého učení moudrosti a duchovních tradic, která je totožná s nejvyšší realitou všeho bytí. V Psychologii bytí Maslow napsal o poznání pravého bytí, které je založeno na celkové pozornosti - srovnatelné se současným zaměřením na meditaci:

"Protože je vnímáno celé bytí, platí všechny ty zákony, které by byly platné, kdyby bylo možné uchopit celý vesmír najednou." Toto vnímání je v ostrém kontrastu s normálním vnímáním. Zde věnujete pozornost objektu současně se vším, co je relevantní. “

Vznik

Tento článek nebo následující oddíl není dostatečně vybaven podpůrnými dokumenty ( např. Individuálními důkazy ). Informace bez dostatečných důkazů mohly být brzy odstraněny. Pomozte Wikipedii prozkoumáním informací a zahrnutím dobrých důkazů.

Termín byl vytvořen představiteli humanistické psychologie v USA na konci 60. let . Původně byl použit termín „transhumanista“, ale poté byl zahozen ve prospěch termínu „transpersonální“. The Journal of Transpersonal Psychology se poprvé objevil v roce 1969 .

Hlavními zakladateli a teoretiky transpersonální psychologie byli a jsou Stanislav Grof , Anthony Sutich , Frances Vaughan , Roger Walsh , Abraham Maslow , Ronald D. Laing , Charles Tart , Roberto Assagioli a Ken Wilber . V Evropě prvky analytické psychologie z Carl Gustav Jung , na logoterapie založeného podle Viktora Emila Frankla a iniciační terapii založenou podle Karlfried Graf Dürckheim byly integrovány do transpersonální psychologie.

Terapeutické metody

V transpersonální psychoterapii se kromě prvků různých terapeutických metod, především meditativních a hypnotických technik a metod tělesné terapie , používá i iniciální terapie Graf Dürckheim , holotropní dýchání , psycholytická psychoterapie , šamanské a další duchovní techniky. To by mělo umožnit zážitky rozšiřující vědomí, které pak budou mít trvalý dopad na životy lidí. Dále transpersonální psychologie - v. A. se vznikem takzvané „Duchovní sítě pro vznik (SEN)“ - používaná mezinárodně k doprovodu tzv. „duchovních krizí“ (po Stanislavu Grofovi / Christině Grofové). V Německu existuje od roku 1993 jako registrované neziskové sdružení s odpovídajícím statutem. Obecně může být každý, kdo má zájem, členem a účastnit se svépomocných skupin, projektů, kongresů a dalších aktivit sdružení. Cílem sdružení je doprovázet jednotlivé nebo malé skupiny na duchovní cestě a v případě krizí. Takové duchovní krize mohou na jedné straně vzniknout v samotné duchovní praxi (nesprávné vedení nebo nedostatečná vnitřní příprava a psychická stabilita dotyčné osoby), na druhé straně mohou také nastat prostřednictvím spontánních duchovních zážitků (např. Nadpřirozené zážitky, zážitky blízké smrti) nebo náhlé probuzení „energie kundaliní“, kterou postižení nemohou zařadit do svého světonázoru). Kromě toho mohou nastat duchovní krize v souvislosti s téměř jakoukoli obtížnou situací (konflikty nebo ztráta práce, životní partner, zdraví, řešení vlastní úmrtnosti atd.). Teoreticky se aktivity sdružení týkají transpersonální psychologie a terapie, což je forma psychologie, která bere náboženský rozměr duše znovu vážně. Mezi průkopníky a klasiky transpersonální psychologie patří CG Jung, R. Assagioli, Graf Dürckheim, S. Grof, K. Wilber.

kritika

Ze strany vědecké psychologie je transpersonální psychologie buď většinou ignorována, nebo kriticky vnímána kvůli kombinaci duchovních a psychologických konceptů. Jeho metodika, obsah a terapie na něm založené terapeuti z jiných terapeutických škol často odmítají, například zemřelý kognitivní terapeut a zakladatel Rational Emotive Behavioral Therapy (REVT) Albert Ellis .

Kritici kritizují zejména částečné odmítnutí vědeckých metod získávání znalostí, naivní romantizaci východní tradiční psychologie a některé argumenty Kena Wilbera.

literatura

webové odkazy

bobtnat

  1. ↑ a b Jürgen Kriz: Transpersonální psychologie. In: Roland Asanger, Gerd Wenninger (Hrsg.): Stručný slovník psychologie. Klíčové slovo „transpersonální psychologie“ (autor Jürgen Kriz). Psychologie Verlag Union, s. 797–802. 1992 (str. 797).
  2. ^ Jörg Fuhrmann: Grofsovy perinatální matice, porodní trauma a prenatální psychologie. In: freiraum-Institut.ch. 13. května 2016, zpřístupněno 27. listopadu 2020 .
  3. ^ Jorge N. Ferrer: Transpersonální psychologie, věda a nadpřirozeno. In: Journal of Transpersonal Psychology. 46 (2), 2014, s. 152-186.
  4. ^ Douglas A. MacDonald, Harris L. Friedman: Transpersonální psychologie, parapsychologie a neurobiologie: vyjasnění jejich vztahů. In: International Journal of Transpersonal Studies. 31 (1), 2012, s. 49-60.
  5. ^ John J. Miller: Recenze knihy: Učebnice transpersonální psychiatrie a psychologie. In: Psychiatrické služby. 49, duben 1998, str. 541-542.
  6. ^ Jörg Fuhrmann: Pozadí a filozofie transpersonální psychologie. In: freiraum-Institut.ch. Citováno 27. listopadu 2020 .
  7. ↑ a b c Harald Walach, Niko Kohls, Wilfried Belschner: Stránka již není k dispozici , hledejte ve webových archivech: Transpersonální psychologie - Psychologie vědomí: šance a problémy . @ 1@ 2Šablona: Toter Link / www.europa-uni.de(PDF), Journal Psychother Psychosom Med Psychol 2005; 55 (9/10): 405-415. doi : 10,1055 / s-2005-866896 .
  8. ^ Roger N. Walsh, Frances Vaugham: Psychologie v tahu. Scherz, Mnichov 1985, ISBN 3-502-13818-4 , s. 12 a násl.
  9. ↑ Co je SEN? In: SENeV.de. Spiritual Emergence Network (SEN) Německo, přístup 27. listopadu 2020 .
  10. ^ Albert Ellis, Raymond J. Yeager: Proč některé terapie nefungují: Nebezpečí transpersonální psychologie. Prometheus Books, Amhearst, New York, USA 1989, ISBN 0-87975-471-0 .