Hui Shi

Hui Shi ( Číňan 惠施, Pinyin Huì Shī ), také Huizi ( Číňan 惠子, Pinyin Huìzǐ  - „Mistr Hui“) * 370 př. Chr . † 310 př. N. L BC , byl čínský filozof ze státu Song (宋) v době válčících států . Za vlády krále Hui pracoval částečně jako ministr a částečně jako kancléř ve Wei . Jeho spisy byly ztraceny. O obsahu zpráv True Book of Nanhua of Zhuangzi (庄子) Hui Shi should proto zveřejněny taoistické motivované úvahy , kterými by měla být ospravedlněna doktrína Mozis o výhodách vzájemné lásky k lidstvu. K tomu použil dialektický systém, který sám vymyslel a který byl vytvořen z paradoxů . Hui vyučování jsou předávány v jiných pracích, jako je Zhanguo ce , Lushi chunqiu , spisy mistra Han Feizi a Xunzi .

Osobě

Zprávy v Zhuangzi popisují Hui Shi jako mírumilovný a velmi výmluvný. Je také zobrazen jako inteligentní, subtilní myslitel, který zaujal neobvyklými výroky nebo tématy, jako například: B. „Nebe a země mají stejnou výšku“ nebo „Co vstupuje do uší, jde ven z úst.“ Kromě mohistů se říká, že jeho současníci považovali jeho výroky za zbytečné a teorie, které z nich vyvinul, za nepravdivé. Sinologové poznamenávají, že neexistují žádné klasické zdroje, které by komplexně prezentovaly jeho filozofii. Interpretace jeho filozofování jsou diskutovány ve výzkumu: jsou jiskřeny dobovými výroky jiných, jako je např B. podle Zhuangzi . Nelze je však dokázat prohlášeními Hui Shi.

Životopisné údaje jsou přibližné. Na základě pramenů lze bezpečně dojít k závěru, že Hui Shi byl současníkem Zhuangzi. On je zmíněn jako přítel a krajan z Zhuangzi a předního představitele filozofické školy do školy názvů nebo logiky ( mingjia ). Přátelství se Zhuangzi nebylo pravděpodobně nic jiného než vyprávění, píše Chris Fraser ve Stanfordské encyklopedii filozofie . Uvádí se, že král Hui z Wei uvažoval o přenesení vlády nad Wei na něj, protože věřil, že Hui Shi byl nad ním ve znalostech a moudrosti lepší. Na druhé straně byly jeho vládní pokusy kritizovány jako „žádná vláda“.

Uvádí se také, že Hui Shi vytvořil návrh nového trestního zákona. Král si myslel, že návrh je dobrý, a lidé ho přijali, ale nemohl být realizován. Jak je možné, že zákon je dobrý, ale ne vymahatelný? Divil se král. Třetí osoba, kterou král požádal o radu, vysvětlila, že to bylo způsobeno skutečností, že rozhodnutí vyžadovalo podobné dovednosti krále, jak nést velký paprsek, k čemuž jsou zapotřebí alespoň dva. Co se týče dobových společensko-politických změn, sinolog Ralf Moritz věří, že může předpokládat, že se Hui Shi svým designem osvědčil jako politik nových společenských podmínek.

Dialektika paradoxu

Hui Shi disponoval - kromě literárních a právních - rozsáhlými znalostmi přírodních věd. Říká se, že zanechal rozsáhlá díla. Zhuangzi zmínil, že naplnili pět aut. Říká se, že vybudoval Moziho doktrínu všeobjímající lásky s taoistickou doktrínou „obecnou identitou všech bytostí“. Tuto identitu konstruuje za předpokladu, že prostor a čas jsou neomezené a neurčité. Pokud se podle tohoto předpokladu bude řídit filozofické myšlení, pak již neexistují časové ani prostorové rozdíly, řekl Hui Shi. Tuto spekulativní skutečnost formuluje paradoxně v následujících příkladech:

Čínští filozofové říkají, že tento způsob znázornění teorií je pro čínské filozofy typický. Prostorové a časové prvky - takže z toho lze odvodit - jsou výhradně lidské konstrukce nebo vynálezy pro Hui Shi. Proto mohou být různé prostorové a časové výroky identické i odlišné. Hui Shi rozšiřuje tuto představu, když tvrdí, že celý svět je ve skutečnosti „jeden a totožný“. Pokud ano, pak musí souhlasit s Mozim, že člověk musí milovat všechny lidi. Hui Shi vyvinul tento způsob myšlení do dialektického systému paradoxních výroků. Richard Wilhelm vysvětluje, že se snažil prezentovat každý nárok jako platný . Bauer zdůrazňuje, že Hui Shi chtěl prostřednictvím svých paradoxů „zvýšit myšlení ... a dát mu důstojnost a velikost“. Systém Hui Shi pravděpodobně přispěl k rozvoji „ školy dialektiky “, která se zabývá logicko-koncepčními zkoumáními. Mohists také následoval zde. Podle jejich odlišného přístupu se však odtrhli od základních taoistických myšlenek Hui Shi.

literatura

• Ralf Moritz: Hui Shi a vývoj filozofického myšlení ve starověké Číně . Akademie-Verlag, Berlín, 1973.
• BS Solomon: The Assumptions of Hui Shih . In: Monumenta Serica. Journal of Oriental Studies 28 (1969), s. 1-40.
• Thierry Lucas: Hui Shih a Kung Sun Lung: přístup ze současné logiky . In: Journal of Chinese Philosophy 20 (1993), str. 211-255.

webové odkazy

• Chris Fraser:  Život Hui Shi. In: Edward N. Zalta (ed.): Stanfordská encyklopedie filozofie .
• Ulrich Theobald na Hui Shi 惠施[2]

Individuální důkazy

1. ^ Srov. Richard Wilhelm : Čínská filozofie . Wiesbaden 2007 (první vydání Vratislav 1929), str. 65–67.
2. ↑ Hubert Schleichert / Heiner Roetz: tamtéž, str. 284f.
3. ^ Fraser, Chris, „Škola jmen“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání z jara 2017). [1]
4. ↑ Viz Ralf Moritz: Hui Shi a vývoj filozofického myšlení ve starověké Číně . Berlin 1973, s. 74.
5. ↑ Viz Ralf Moritz, tamtéž, str. 77.
6. ↑ Viz Ralf Moritz, tamtéž, str.78.
7. ^ Wilhelm: Čínská filozofie, s. 66.
8. ^ Feng Youlan : Krátká historie čínské filozofie . New York 1966, s. 12
9. ^ Wolfgang Bauer: Dějiny čínské filozofie . Mnichov 2009, 2. vydání, s. 83.
10. ↑ Prezentace navazuje na Richarda Wilhelma: čínská filozofie . Wiesbaden 2007 (první vydání Breslau 1929), str. 65–67; citované paradoxy pocházejí také od Wilhelma.