Eclogae
Tyto eclogues (latina Eclogae nebo Bukolika ) jsou sbírkou deseti pastevních básní Virgilové , které byly pravděpodobně psané mezi 42 a 39 před naším letopočtem. Byl vytvořen. Ačkoli toto publikační období předpokládali také starověcí komentátoři, podle novějšího výzkumu je možný i termín až 35 př. N. L. BC je myslitelné.
Pastorační básně se až do třetího století nazývaly Bucolica , toto byl pravděpodobně původní název. Název „ Eclogae “ pro Virgilovu bukolickou poezii, který byl poprvé doložen ve 4. století, rozhodně není autentický, ale postupem času se etabloval.
Formálním modelem Eclogae jsou idyly (řecky Eidyllia) helénistického básníka Theocrita ze Syrakus (začátek 3. století př . N. L. ). Virgil přebírá základní téma zpívajících pastýřů, ale dává bukolickému žánru velkou hloubku začleněním témat ze soudobých dějin a skutečných lidských emocí a výrazným snížením grotesknosti a vtipnosti. On také vzdává hold svým příznivcům Octaviana , Alfenus varus , Cornelius Gallus a Gaius Asinius Pollio .
Historickým pozadím, zejména prvního a devátého eklogu, je rozdělení půdy v Cremoně a Mantově 200 000 veteránům triumvirů v důsledku vřavy občanské války po událostech ve Filipech a Perusii (42 a 41 př. N. L. ): Mnoho farmářů bylo vyhnáno ze svých zemí nebo odešlo nutně jejich země. Virgil byl pravděpodobně také zpočátku ovlivněn, ale získal svůj majetek zpět prací Gaius Asinius Pollio a Alfenus Varus s Octavianem.
Nejznámějším eklogem je 4. eklog věnovaný Polliovi , který se datuje přibližně od roku 40 př. N. L. BC . V této básni je prorokováno narození světového zachránce a začátek nového, zlatého věku, který křesťanská interpretace interpretovala jako oznámení o narození Krista. Toto dalo Virgilovi jeho pověst jako anima naturaliter christiana , jako „přirozeně křesťanské duše“, což z něj navzdory jeho předkřesťanské víře učinilo jednoho z nejvlivnějších autorů ve středověku a raném novověku.
Obsah a tlumočení
Eclogue 1: Meliboeus. Tityrus (dialogický)
První báseň deseti eklogů se skládá z dialogu mezi dvěma pastýři, Tityrusem a Meliboeem, na pozadí venkovské scény. Zatímco Meliboeus si stěžuje, že mu již není povoleno pást stáda na obvyklé zemi, Tityrus uvádí, že se v Římě setkal s mladým mužem ( iuvenem ), kterého také nazývá božstvem ( deus ) a který mu zanechal obvyklou pastvinu. mít.
Od pozdního starověku byla osoba Tityru znovu a znovu interpretována jako Virgilovo alter ego a mladík, kterého Tityrus potkal v Římě jako Octaviana. Je kontroverzní, zda a do jaké míry je přípustná taková alegorická interpretace, již praktikovaná ve starověku (nejen 1. eklog), která vidí maskování biografických a historických událostí v typologiích bukolického světa. Na rozdíl od teokritských idyl, zvláště ve srovnání s 1. idylkou, je idylka stále více vytlačována, místo toho stále více a více vyčnívá historicko-politický svět (narážka na rozdělení půdy). To vede k historizaci bukolické poezie, která je okamžitě naznačena v prvním eklogu, který poskytuje pohled na knihu.
Eclogue 2: Alexis (monologický)
Corydon, pastýř se svým vlastním stádem, se zamiluje do mladého pastýře Alexise, milence svého pána, který ho však navzdory veškerému úsilí a slibům odmítá. Corydon se snaží vysvětlit Alexisův život v zemi vychvalováním jeho výhod, např. B. že má 1000 jehňat, a tedy čerstvé mléko po celý rok. Také slibuje Alexisovi, že se s ním bude moci naučit hrát na rákosovou flétnu (v. 31: mecum una in silvis imitabere Pana canendo ). Ve v. 56 ( Rusticus es, Corydon; nec munera curat Alexis ) však Corydon sám vidí, že Alexis nemá o tyto věci absolutně žádný zájem. Nakonec tedy (v. 69ff) má nářek a naději pro „jiného Alexise“ pouze tehdy, když ním pohrdá (v. 73: invenies alium, si te hic fastidit, Alexin ).
2. Eclogue si těžce půjčuje od Theokrit, v. A. na jeho 11. idyle, kde Cyclops Polyphemus podobným způsobem naráží na vílu Galateia . Zde je však zaměření jiné, milostná agónie je vážná, na scéně není sebevražedný úsměv. Kromě toho existují výslovné prvky římské milostné elegance , například: B. topos Paraclausithyron , ale také vzdálenost milence od reality, což lze poznat podle toho, že chce nabídnout Alexis kytici květin, které všechny kvetou v různých ročních obdobích. Tento eklog mohl tedy sloužit jako přímý model pro pozdější milostné uchazeče.
Eclogue 3: Menalcas. Daemoetas. Palaemon (dialogický)
Třetí eclogue je soutěž mezi pastýři Menalcas a Damoetas. Damoetas zpočátku viní Menalcas z toho, že zlomené daphnis' šipky ven žárlivosti, načež Menalcas odpovídá, že Damoetas ukradl kozu z Damon. V důsledku těchto vzájemných obvinění se pastýři rozhodli bojovat proti své hádce soutěží, pro kterou Damoetas nastaví mladou krávu, uměle vyřezávané poháry z bukového dřeva Menalca. Damoetas to nechce přijmout, ale stále existuje soutěž. Náhodně se objevující Palaemon je určen jako rozhodčí. Od verzí 60–107 se dva pastýři distichomytickým způsobem utkávají ve dvou verších, z nichž každý je ústředním tématem láska. Diskutuje se také o kontrastu mezi homosexuální a heterosexuální láskou. Nakonec Palaemon vyhlásil oba vítěze kvůli vysoké kvalitě zpěvu.
Třetí eklog se 111 verši je nejdelší z první poloviny knihy eklogů. I zde existují obrovské výpůjčky od Theocrita , zejména v 5. (a částečně také ve 4.) idyle. Rozhodující rozdíl oproti Virgilovi je v tom, že rustikální a urážky jsou odsunuty. Například v Theocritovi je vítěz, který otevřeně vyjadřuje radost z vítězství. Téma lásky, které již začalo v Eclogue 2, pokračuje v soutěžní písni, i když v poněkud výstižnější podobě.
Eclogue 4: The Divine Boy (monologický)
4. Eclogue je o proroctví ze Sibylline Books . Jedná se o narození božského chlapce pod konzulátem Asinius Pollio v roce 40 před naším letopočtem. Oznámil, že vláda Saturn by se vrátit a věk železa by ustupují do zlatého (verše 8-9:. Quo ferrea primum | desinet ac toto Přepět'ová gens aurea mundo ). Mluví se také o míru mezi lidmi a zvířaty. Všechno navíc v tomto zlatém věku roste samo, takže zemědělství se stává nadbytečným (v dávných dobách to bylo velké utrpení). Také by zmizel obchod a hospodářství a lidé by mohli žít ve stavu podobném ráji. Tento zlatý věk není spojen pouze s narozením dítěte, ale s ním také dospívá v průběhu textu.
Eclogue (stejně jako šestý) se výrazně liší od ostatních. Bukolický svět zde poskytuje návrhy na obrázky (např. Myricae (tamarisky) se ve verzi 2 objevují jako typické bukolické rostliny), ale obsah a nálady se liší. Téma lásky a nářku nehrají v tomto eklogu žádnou roli, bukolika tvoří pouze rámec. Celý eklog je prostoupen náladou naděje na lepší čas, která začíná narozením chlapce. Ve výzkumu je tento chlapec často přirovnáván k Augustovi . Manfred Erren naproti tomu považuje celou báseň za dost drzý Virgilův vtip. Již v pozdním starověku však začala křesťanská reinterpretace textu, protože chlapec byl přirovnáván k Ježíši Kristu . Tato rovnice sahá až k císaři Konstantinovi I. Byla ovlivněna řeckým překladem čtvrtého eklogu, který byl k dispozici nikajskému koncilu . Překlad se velmi liší od Virgilova Eclogue. Chybí z. B. všechna jména bohů, kromě těch, která mají čistě umělecké konotace ( múzy ) nebo jsou ve čtvrtém eklogu ( pánev ) zobrazena jako podřadná . Chybí také historické odkazy, jako je konzulát Pollio. Hodně z Virgilovy slávy ve středověku je založeno na této interpretaci.
Eclogue 5: Daphnis (dialogický)
Stejně jako 3. eklog, i 5. je písní o soutěži. V tomto případě dva pastýři, mladý Mopsus a starší Menalcas, zpívají o smrti a následné zbožnění z Daphnis . Oba zpěváci představili svou píseň o Daphnisovi v delší pasáži (25 veršů na obou stranách). Mopsus začíná a popisuje, kolik nejen nymf a zvířat by truchlilo nad smrtí Daphnisa, ale také celé přírody pouze klíčení rostlin, které byly pro člověka nepoužitelné nebo nebezpečné, jako je vertigo oves a trní keře. Menalcas chválí píseň Mopsus a oznamuje svou vlastní slovy, že vychová Daphnis ke hvězdám ( Daphninque tuum tollemus ad astra , v. 51). Jeho píseň je o míru mezi lidmi a zvířaty, protože Daphnis je miluje ( amat bonus otia Daphnis , v. 61). Celá příroda ohlašuje jeho zbožštění ( deus, deus unbekannt, Menalca!, V. 64) a lidé i zvířata ho budou navždy uctívat oběťmi a modlitbami. Poté si dva pastýři Mopsus a Menalcas dávají dárky. Mopsus dostává flétnu vyrobenou ze stonků jedlovce, Menalcas pastýřskou hůl s rudami.
5. eklog jako báseň o smrti je přesným opakem 4. eklogu, báseň o narození. Je však prostoupena trvale přátelskou atmosférou. Soutěž mezi pastýři není zaměřena na vítěze, ale na zpěv a chválu zesnulého Daphnisa. Nejde o umírání, ale o situaci po smrti. Ukazuje se, že živí následují mrtvé, a proto zde není smrt znázorněna jako konec, ale jako zdroj života a kultury. Politická interpretace básně byla často prováděna, zejména ve starších výzkumech, tím, že se Daphnis postavil na roveň Caesarovi, který byl krátce předtím zavražděn . To však nelze prokázat kvůli textovému základu. Zjevnější je poetologická interpretace, která by se dobře hodila na konec 1. části, kde oba pastýři uvažují o hodnotě své poezie. Vyměňované předměty by také mohly představovat formu rituálu mezi básníky. Pokud jde o tuto možnost výkladu, lze rovněž konstatovat, že symbolika je přítomna, ale není také bez obtíží, takže nelze najít jasnou interpretaci.
Eclogue 6: The Silenus (monologický)
6. Eclogue začíná dříve, než akce začne věnováním Varusovi. Říká se, že oba chlapci Chromis a Mnasyllos a Naiad Aegle našel Silenus namol ve své jeskyni. Protože jim Silenus často slíbil nějakou píseň, ale nikdy ji nedodržel, svázali ho věnci, které mu ve spánku sklouzly z hlavy. Aegle si také namaluje obličej moruší. Probudí se, ale nehněvá se, ale zpívá slíbenou píseň. Jedná se zpočátku o stvoření světa, o zlatý věk pod bohem Saturnem, Prometheem a cestu Argonautů , takže má zpočátku rysy didaktické básně . Pak jde o všemohoucnost lásky s příklady Pasiphae a dcer Proetus, kteří si mylně mysleli, že jsou krávy. Zmíněny jsou také rychlá běžec Atalante a sestry Phaëthon . Další část písně se pak pohybuje od mytologie k zasvěcení múz Galluse v Boeotii . Konce píseň s mýtickými příklady Scylla stejně jako téreus a prokné . Eklog končí večerním padáním a údolí se rozléhají zvukem písně Silenianů.
6. Eclogue je jediný, který nemá žádnou zmínku o Theocritovi , ale o prologu Aitien od Callimacha . Jak je tomu u Virgila často, bukolickému světu je dán historický rámec konkrétním odkazem na historické postavy Varuse a Galluse. Eclogue je rozmanitý, pokud jde o použité motivy. Existuje smrt a smutek i otroctví, ale také láska v jejích různých podobách, každá rozdělená do epizod. Téma captus amore mohlo být dokonce do značné míry zachováno. Motiv hry je vždy přítomen, a to jak na obsahové, tak na narativní úrovni. Hraje do sebe nejen několik motivů, ale také několik žánrů, jako jsou didaktické básně a milostné strategie. Téma poetologie , které vyniká zejména v Gallusově epizodě, dělá zbytek s mnoha protkanými motivy, aby zdůraznilo skutečné úspěchy básníka. To spočívá v dočasném vyvedení přírody z její paralýzy pomocí jeho básně nebo písně, což lze poznat podle skutečnosti, že veškerá příroda, rostliny i zvířata, začínají divoce tančit na začátku písně (v. 27-28) .
Eclogue 7: Meliboeus. Corydon. Thyrsis (dialogická)
Stejně jako 3. a 5. eklog i tento je o básnické soutěži. Meliboeus drží první a poslední část řeči, jinak Corydon a Thyrsis mluví vždy střídavě. Na začátku Meliboeus popisuje, jak přišel k Daphnisovi a Arcadianům Corydonovi a Thyrsisovi, kteří se usadili pod dubem Holm, protože se tam ztratil kozel Meliboeus. Je pozván Daphnisem, aby se zúčastnil soutěže v poezii mezi Corydonem a Thyrsisem. Mluví střídavě po čtyřech verších. Oba pastýři na sebe osobně zaútočili ( invidia rumpantur ut ilia Codro , v. 26). Obsah je o vyvolávání různých božstev, např. B. nymfy , Priaps a Galateas . Kromě toho je znovu přijata krásná Alexis z 2. Eclogue, po jejímž odchodu z přírody vyschly i řeky ( u si formosus Alexis | montibus jeho abeat, videas et flumina sicca , v. 55 f.). Převládajícím tématem je však láska. Na konci své soutěže si Corydon a Thyrsis přejí, aby se k nim přidali Phyllis a Lycidas. Poslední dva verše pocházejí z Melibea, ve kterém říká, že Corydon vyhrál soutěž a od té doby pro něj Corydon byl ( Haec memini, et victum frustra contendere Thyrsin | ex illo Corydon Corydon est tempore nobis . Ff, V. 69) .
7. Eclogue je (stejně jako 3. a 5.) další variaci na téma soutěžní písně, kterou vypravěč Meliboeus čtenáři hlásí ze retrospektivy. Ale zatímco ve 3. eklogu soutěž skončila remízou a v 5. eklogu panovala přátelská, až láskyplná atmosféra, tón se zde stává drsnějším a urážky se odehrávají na osobní úrovni. Thyrsis ztělesňuje poutavého, majetnického básníka, zatímco Corydon představuje vtipného a milujícího básníka ze sebepoznání. Nové je také to, že na konci je jasný vítěz. Kromě toho zazní arkádské téma, které bude hrát důležitou roli zejména v 10. Eclogue.
Eclogue 8: Damon. Alphesiboeus (dialogický)
8. Eclogue je také dialogický, ale nejedná se přímo o soutěžní píseň, jak byla dosud zvyklá z Eclogues. Místo toho mluví Damon i Alphesiboeus pouze jednou, ale každý v souvislém díle. Tématem jejich písně je láska. Poté, co báseň se věnuje Pollio o vypravěče , Damon začne zpívat. V jeho básni je několik přestávek, které jsou strukturovány versus intercalaris (opakující se verš, který v Damonově písni čte Incipe Maenalios mecum, mea tibia, versus = „Hlas, moje flétna, se mnou písně od Maenalu "). Takže milenec proklíná Amora, protože z něj vzal svou milenku. Medea je uváděna jako mytologický příklad její údajné krutosti . Nakonec milovaný upadne do smrti z bolesti srdce. Píseň Alphesiboeus má paralelní strukturu, versus intercalaris je zde Ducite ab urbe domum, mea carmina, ducite Daphnin = „ Vezměte Daphnis, moje písně, vezměte ho domů z města.“ Tam vypravěč vklouzne do role toho v Daphnis amaryllis v lásce. Ale protože je ve městě, ona ho pomocí kouzla lásky přivede zpět, což již versus intercalaris naznačuje. Nicméně, zatímco ona stále provádí rituál, Daphnis se vrací.
Tyto dva zpěvy jsou typickým případem poezie rolí , protože příslušný zpěvák vklouzne do role jiné osoby. Téma lásky je osvětleno jak z mužského, tak z ženského hlediska, přičemž navzájem jsou naplněni a nenaplněni. Použité mytologické příklady jsou však negativní. Ukázalo se, že postavy přebírají sílu kouzel. Zatímco Damon zoufá, Amaryllis je nakonec úspěšná, když se Daphnis vrátí domů před provedením obřadu. Náhlé vzplanutí popela však stojí za spontánní a libovolnou takovou řečí, kterou lze tedy popsat jako do značné míry nezávislou na úmyslu řečníka. 8. Eclogue se 108 verši je nejdelší ve druhé části Eclogue.
Eclogue 9: Lycidas. Moeris (dialogický)
Hlavním tématem 9. Eclogue je rozdělení půdy. „Media in res“ začíná, když o tomto tématu hovoří dva pastýři Lycidas a Moeris. Moeris si stěžuje, že ho ze své země vyhnal nový majitel ( diceret: „haec mea sunt; veteres migrate coloni“, v. 4). Ani Menalcas nebyl schopen svými písněmi zachránit zemi pro pastýře, a kdyby ho vrana nevarovala před odporem, už by nebyl naživu (v. 15 f). Lycidas se diví, kdo by se pak měl postarat o zpěv nymf a další typické činnosti bukolických pastýřů. Moeris dodává, že ani píseň chvály pro Varuse již nelze dokončit. Zároveň vyjadřuje přání, aby pro ně byla zachována alespoň Mantova . Po několika verši o jejich těsnění Lycidas zmíněna v souvislosti s Daphnis hvězdy Caesars ( Caesaris Astrum , V. 47). Eclogue končí tím, že Moeris řekl, že kvůli svému věku zapomněl na mnoho písní, zatímco Lycidas navrhuje zpívat písně na cestě do města, což Moeris odmítá.
V 9. Eclogue je zřejmé, jako v žádném jiném, že bukolický svět je pod tlakem vnějších vlivů. Prostřednictvím toho jsou pastýři nuceni vzdát se svého idylického života. Ztrácejí se osobní vazby a dokonce i hudba se stává obětí okolností, protože již není schopna zastavit rozpad bukolického světa svými účinky. V tomto eklogu se Virgil zabývá také skutečnými událostmi, protože v této době došlo také k distribuci půdy. Lze systematicky vytvářet odkazy na (později) 1. eklog, kde jsou také diskutovány. Virgil se tak stává mluvčím mnoha lidí své doby. Silné odkazy lze nalézt na Theokrits Idyll 7 (The Harvest Festival, „biografická idyla“), ale toto se změnilo v negativní. Pouze Caesaris astrum lze interpretovat jako nadějný prvek : Nestačí, že poezie může nést někoho ke hvězdám; Caesar vytvořil novou hvězdu, na kterou se Daphnis může dívat s nadějí. 9. Eclogue nicméně představuje nejnižší bod knihy Eclogue, protože vyjadřuje hlubokou beznaděj, že bukolický svět dokáže odolat tlaku zvenčí.
Eclogue 10: Gallus (monologický)
10. a poslední eklog začíná představením tématu: Gallusova nešťastná láska ( sollicitos Galli dicamus amores , v. 6). Plačí z celé přírody. Objeví se Menalcas a Apollon a bůh oznamuje Gallusovi, že jeho milovaný Lycoris následoval jiného vojáka ( tua cura Lycoris | perque nives alium perque horrida castra secuta est , v. 22-23). Pan mu také připomíná krutost boha lásky Amora . Gallus si pak stěžuje na své milostné utrpení, přesto si však přeje, aby jí Lycoris neubližovala, zatímco ona odejde s jiným vojákem. Mluví o tom, že chce snášet své utrpení v přírodě. Nicméně ani tyto, ani písně ho už nechtějí potěšit a je zoufalý, aby nemohl změnit názor Amora. Jeho nářek vrcholí výrokem omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori (Amor dobývá všechno, takže se také chceme podrobit Amorovi, v. 69). Eklog a s ním i dílo končí, když vypravěč požádá múz, aby tyto verše učinily pro Galluse vzácnými, a poté kozy pošle domů, protože je večer.
10. Eclogue se nachází v krajině Arcadia , která je velmi vzdálená a jejíž obyvatelé byli považováni za drsné pastevce. Ale již ve starověku byla krajina proměněna na místo Zlatého věku , místo lidského a zvířecího míru, kde se scházejí lidé, zvířata, rostliny a bohové - událost, která se stala naposledy na svatbě Peleuse a Thetis dal. Nešťastně zamilovaný voják a básník Gallus nyní vstupuje do tohoto světa a vůbec se nedokáže zorientovat v bukolickém světě. Je to proto, že láska je pro něj životně důležitou silou, které nemůže uniknout. Láska je také důležitá pro pastýře, ale pro ně je to jen jeden bod mezi mnoha a život jde dál i po neúspěšné lásce (srov. Eclogue 2, v. 73: invenies alium, si te hic fastidit, Alexin ) . Díky slavnému verši omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori Virgil také ukončil rod bucolic, protože téma elegie je nyní výslovně řešeno. Z toho již v tomto eklogu existuje mnoho motivů a topoi, např. B. Paraklausithyron , servitium amoris (láska jako služba otrokům) a dura puella (dívka s tvrdým srdcem). Ale vyskytují se také typické bukolické prvky, jako je sebeklam a nespolehlivý vypravěč . Tato poslední báseň tedy stojí, typická pro žánr, na hranici mezi bukolickou a milostnou elegancí.
Edice a překlady
- Roger AB Mynors (ed.): Opera P. Vergili Maronis. Clarendon, Oxford 1969 (kritické vydání).
- P. Vergilius Maro: Bucolica. Pastorační básně. Latina / němčina. Překlad, poznámky, interpretační komentář a doslov Michaela von Albrechta . Reclam, Stuttgart 2001.
literatura
- Robert Coleman (ed.): Eclogues. University Press, Cambridge 1977 (komentář).
- Bruno Snell : Arcadia. Objev duchovní krajiny. In: Bruno Snell: Objev mysli. Claassen & Goverts, Hamburg 1949 a. Ó.
- Friedrich Klingner : Virgil. Bucolica, Georgica, Aeneid. Artemis, Curych [u. a.] 1967.
- Ernst A. Schmidt : Poetická reflexe. Virgilova bukolika. Fink, Mnichov 1972.
- Michael von Albrecht : Virgil. Úvod. Bucolica, Georgica, Aeneid. Winter, Heidelberg 2006.
- Manfred Erren : Virgilovo proroctví. P. Vergilii Maronis Eclogam IV silvas consule Pollio dignas notis explicui Manfred Erren profesor Friburgensis emeritus anno Domini MMXIII ( blog, březen 2014) .
webové odkazy
Individuální důkazy
- ^ EA Schmidt: K chronologii Virgilových eklogů. Heidelberg 1974.
- ^ M. von Albrecht: Virgil. Bucolica. Pastorační básně. Reclam, Stuttgart 2001, s. 268.
- ↑ Viz Nicholas Horsfall: Některé problémy titulatury v římské literární historii. In: University of London, Institute of Classical Studies: Bulletin. (BICS) 28, 1981, s. 103-114, zde: 108 f.; Heathcote William Garrod: Varus a Varius. In: The Classical Quarterly . 10, 1916, s. 206-221, zde: 218-221.
- ↑ P. VERGILI MARONIS ECLOGA QVARTA ( latinsky ) LATINSKÁ KNIHOVNA. Citováno 18. března 2019.
- ↑ Viz Erren: Virgilovo proroctví.
- ^ Srov. M. von Albrecht: Virgil. Bucolica. 136 a násl.
- ↑ Viz Michael von Albrecht, 2001, s. 149 f.
- ↑ Viz Michael von Albrecht, 2001, s. 187.
- ↑ Viz Michael von Albrecht, 2001, s. 198.
- ↑ Viz Michael von Albrecht, 2006, s. 57.
- ↑ Viz Michael von Albrecht, 2001, s. 206.