Symbolický interakcionismus

Symbolický interakcionismus je sociologická teorie mikro-sociologie , která se zabývá interakcí zaměstnává mezi lidmi. Tato teorie akce je založena na základní myšlence, že význam sociálních objektů, situací a vztahů se vytváří v symbolicky zprostředkovaném procesu interakce / komunikace ( viz také: Akce a sociální akce , symbolická komunikace ).

Základy

Školu symbolického interakcionismu založil Herbert Blumer (1900–1987). Blumer byl studentem sociálního filozofa a raného sociálního psychologa George Herberta Meada (1863-1931). Když Blumer vypracoval symbolický interakcionismus, zaměřil se především na Meadovy úvahy o fylogenetické formaci vědomí a osobním ( ontogenetickém ) rozvoji identity pomocí společného jazyka: „Logický vesmír významných symbolů“ (viz také John Cunningham Lilly ). Americký sociolog Charles Cooley (1864–1929) se svými úvahami rovněž přispěl ke vzniku teorie symbolického interakcionismu; jeho tezí (navazující na sociálně psychologickou přípravnou práci Williama Jamese , Johna Deweye a Jamese Marka Baldwina ) bylo, že jedinec byl již duchovní bytostí (mentálně) sociální bytostí; abstraktní pojmová juxtapozice jednotlivce / společnosti je zavádějící metafyzika . Chápal také společnost mentálně, pokud se skládá z mentálních obrazů, které vyrůstají ze sociálních interakcí a komunikace.

Úvahy George H. Mead jako základu pro symbolický interakcionismus

Lidská bytost jako sociální bytost

Lidé rozvíjejí pouze sebevědomí / identitu a schopnost myslet v rámci sociálních vztahů a vývojových stádií a za jejich pomoci. V souladu s tím jsou jednotlivec a společnost vzájemně propojeny a vzájemně závislé.

Mead předpokládá, že komunikace je faktorem, který určuje vývoj člověka jako sociální bytosti, protože typická lidská komunikace a interakce probíhá prostřednictvím „významných symbolů“. Tyto symboly jsou obecné výrazy, tj. To znamená, že symbol spouští stejné v jednom jako v ostatních. Smysl nebo význam symbolu je vykládán stejným způsobem všemi členy společnosti.

Příkladem toho může být situace, kdy někdo křičí „Oheň!“ Jelikož se jedná o obecný pojem, lidé interpretují slovo stejným způsobem a reagují, a proto v situaci jednají stejně. Sociální interakce je umožněna prostřednictvím symbolického interakcionismu. Předpokládá, že je možné zaujmout a internalizovat zahraniční perspektivu a dívat se na sebe z cizí perspektivy.

Socializace v Mead

Socializace je v Mead chápána jako proces rozvoje osobnosti a integrace do společnosti. Pouze v organizované komunitě nebo sociální skupině si jednotlivec vyvíjí jednotnou identitu. V socializaci hraje roli „zobecněný jiný“. Má formativní vliv na jednotlivce. Charakteristiky „zobecněného druhého“ jsou emoční povolání, permanentní interakce a nerovnováha sil . Příkladem jsou rodiče a učitelé.

Dítě se stává členem společnosti převzetím rolí a postojů „konkrétního druhého“, a tedy morálky a norem společnosti do určité - individuálně odlišné míry (viz sebepojetí ).

Socializace jako proces formování identity

Přijetím postojů druhých lidé rozvíjejí svou identitu a důsledné sebevědomí. Identita člověka se skládá z elementárních identit, které odpovídají různým aspektům sociálního procesu. Struktura úplné identity je tedy odrazem úplného sociálního procesu. Identita je možná, pouze pokud člověk žije v komunitě nebo v sociální skupině.

Mead rozlišuje tři úrovně vývoje převzetí role, které se liší podle složitosti:

  1. Imitativní role hrát
    Referenčním bodem pro převzetí perspektivy je jiný jednotlivec a základem orientace pro akci jsou očekávané akce. Podle Mead je hra hravou interakcí mezi dítětem a imaginárním přítelem. Toto je nejjednodušší forma převzetí role . Dítě dosáhne této úrovně formování identity, když může převzít různé role, např. B. když hraje indiána nebo prodavače. Ve výsledku mají děti dvě základní identity: svou vlastní identitu a identitu, kterou hrají. Ještě však nemají plně rozvinutou identitu, protože podněty v této fázi ještě nejsou organizovány. Role se odehrávají jeden po druhém, ne ve stejnou dobu.
  2. Pravidelná spolupráce (hra)
    Organizovaná hra (soutěž) představuje přechod v životě dítěte od hravého převzetí role druhých k organizovanému převzetí rolí několika dalšími, což je zásadní pro uvědomění si identity.
    Ve hře musí člověk systematicky vnímat různé role a naučit se k nim vztahovat. To znamená, že dítě musí zaujmout přístup všech zúčastněných ve hře a tyto role si navzájem spojit.
    V této fázi je referenčním bodem pro získání perspektivy omezená komunita, ve které se dítě nachází. Dítě jedná v souladu s normami specifickými pro komunitu (pravidla hry).
    Příklad baseballu:
    Předtím, než dítě provede určitý hod, aby mohlo hrát úspěšnou hru, musí vědět, jak ostatní účastníci na jeho akci zareagují. To je možné pouze v případě, že se člověk vcítí do různých rolí (např. Chytač a vyhazovač). Reakce druhého musí být organizovány tak, aby přístup jednoho hráče spustil přístup druhého.
  3. Univerzální spolupráce a porozumění
    Referenčním bodem pro převzetí perspektivy je univerzální lidská společnost (univerzální jiná), takřka světová společnost. Akce by měla probíhat podle principu univerzalizace. K tomu je třeba vytvořit společné normy a symboly, aby se vytvořilo spojení mezi různými společnostmi.

Teorie osobnosti

Identita se vždy vyvíjí v interakci se společností. Na úrovni osobnosti Mead rozlišuje mezi dvěma ústředními entitami, které při interakci koordinují akci a zároveň vytvářejí identitu. Mead nazývá tyto instance sebe sama „já“ a „já“ (německy se často překládá jako „ICH“ a „já“).

„Já“ (osobní já) označuje spontánnost, kreativitu a jedinečně subjektivní. Tato instance představuje názorovou reakci na postoje ostatních k sobě samému.Tento aspekt je často srovnáván s instinktivním vybavením člověka.

„Já“ (sociální já) popisuje představu o obrazu, který o mě mají ostatní, internalizaci jejich očekávání ode mne. Je to hodnotící orgán pro strukturování spontánních impulsů. Jde tedy o sociální aspekt identity. Pro očekávání všech ostatních se vyvíjí výraz „já“, tj. Sociální reprezentace obrazu sebe sama. V průběhu ontogeneze jsou tyto různé perspektivy syntetizovány v neustálém dialogu s „já“, aby se vytvořil abstraktní souhrn obraz.

Obě části jsou v neustálém vnitřním dialogu. O dalších činech a rozvoji člověka rozhoduje vnitřní dialog. Výsledek interního dialogu je zpočátku otevřený, protože váha mezi „mnou“ a „já“ závisí na několika faktorech. Podle Meada se vlastní identita v průběhu života mění a reorganizuje znovu a znovu, a je tedy aktivním procesem (socializace).

Fáze já ve vnitřním dialogu

Fáze I: Akční návrh jednotlivce („I“)

Fáze II: Prohlášení z pohledu zobecněného druhého („mě“)

Fáze III: Prohlášení a rozhodnutí jednotlivce („Já“)

Symbolický interakcionismus podle Herberta Blumera

Základní předpoklady

V roce 1969 Blumer učinil následující základní předpoklady o symbolickém interakcionismu:

  1. Lidé jednají podle věcí na základě významů, které pro ně tyto věci mají.
  2. Smysl věcí vzniká sociální interakcí.
  3. Významy se mění prostřednictvím interpretačního procesu, který člověk používá při řešení věcí, se kterými se setkává.

Další základní předpoklady:

  • Lidé vytvářejí svět zkušeností, ve kterém žijí.
  • Významy těchto světů jsou výsledkem interakcí a jsou utvářeny sebereflexivními okamžiky, které přinášejí lidé v každé situaci.
  • Interakce lidí se sebou navzájem se prolíná a ovlivňuje sociální interakci.
  • Formování a rozpuštění, konflikty a sloučení společných činů tvoří společenský život lidské společnosti.
  • Složitý proces interpretace vytváří a formuje význam věcí pro lidi.

Sociální a individuální akce

Interakcionisté zkoumají každodenní život a „dělají každodenní život“. V každodenním životě lidé jednají na základě toho, co vnímají, jak hodnotí a interpretují to, co vnímají. Vnímání smyslu předmětu je přisuzováním významu. To znamená, že v procesu sociálního vyjednávání bylo toto vnímání přijato jako dostatečné. Tuto interpretaci lidské činnosti lze použít také na společnou kolektivní akci, do níž je zapojeno velké množství aktérů nebo jednotlivců, například na spolupráci ve světě práce . Sociální akci (v doslovném smyslu, tj. Akci ve společnosti nebo v sociálním prostředí) lze proto podle Blumera vždy nazvat sociální akcí . Protože sociální akce vždy začíná od jednotlivců, symbolický interakcionismus umožňuje nahlížet na tuto akci jak v jejím společném, kolektivním charakteru, tak i v jejím jednotlivci, tj. H. komponenty tvořené symbolickými interakcemi jednotlivých jednotlivců.

Lidské soužití

U symbolického interakcionismu představuje kolektivní akce vždy výsledek nebo průběh procesu vzájemně se interpretujících interakcí.Lidské soužití tedy spočívá ve vzájemné koordinaci akcí účastníky, přičemž charakter společných akcí vyplývá ze vztahu mezi účastníky.
Společná akce, kterou Blumer také nazývá „propojená akce celku“, je tedy vždy souhrnem řetězců / koordinace jednotlivých akcí jednotlivců, a tedy výsledkem nepřetržitého, nikdy nekončícího vývoje.

Výklady

Pokud vezmeme v úvahu ty případy, ve kterých se společná akce opakuje a je stabilní (tj. Společensky zavedené, opakující se vzorce společné akce), mají lidé zapojení do příslušné situace předem pochopení toho, jak chtějí a pravděpodobně se stanou. Toto porozumění vychází z běžných, již existujících interpretačních vzorců nebo interpretací toho, co lze očekávat od jednání účastníka situace. Na základě tohoto porozumění je každý účastník schopen na základě těchto interpretací ovládat své vlastní chování.

Vznik sociálních norem a pravidel

Existuje zde riziko záměny příčin a následků takovým způsobem, že by se dalo dojít k závěru, že to jsou normy , pravidla, hodnoty a sankce, které určují nebo určují jednání lidí. A to tím, že diktuje, jak by lidé měli jednat v nejrůznějších situacích.

Podle Blumera však interakce účastníků situace nejsou předem určeny hodnotami a normami; ale hodnoty a normy jsou tvořeny pouze neustálým vyjednáváním významů v interakcích účastníků . To platí také v případě, že akce zůstanou konzistentní. Protože i když se jedná o trvale existující a opakující se formu společné akce, musí být znovu vytvořeno každé její opakování. Pokud se akce opakuje, účastníci tak činí pomocí stejných významů znovu a znovu.

Přijmeme-li trvalou formaci nových akcí a interpretací, také opakujících se, znamená to, jako by, posun v perspektivě. Následkem toho není společná akce, která se podřizuje pravidlu nebo normě, která je vždy přítomna („plovoucí nad vším“). Blumer předpokládá, že pravidla a normy vznikají, když jsou vyjednány významy a je vytvořena společná akce.

Viz také

literatura

  • Herbert Blumer : Symbolický interakcionismus. Perspective and Method , Englewood Cliffs, New Jersey 1969
  • Herbert Blumer: Metodické umístění symbolického interakcionismu . In: Bielefeld sociologists 'group (ed.): Everyday knowledge, interakce a sociální realita , sv. 1, Rowohlt, Reinbek 1973 (1981 ISBN 3-531-22054-3 )
  • Stuart Hall : Interakce, identita, reprezentace. Sebrané spisy, sv. 4 , Argument Verlag, Hamburk ²2008 ( ISBN 3-886-19326-8 )
  • Hans Joas : Praktická mezisubjektivita. Vývoj díla GH Mead , Frankfurt nad Mohanem 1989, s. 91–119.
  • Dirk Kaesler , Ludgera Vogt (ed.): Hlavní díla sociologie (= Krönerovo kapesní vydání . Svazek 396). Kröner, Stuttgart 2000, ISBN 3-520-39601-7 , str. 298-299.
  • George Herbert Mead : Duch, identita a společnost , Frankfurt nad Mohanem 1978, s. 187–221.
  • Michael Dellwing, Robert Prus: Úvod do interakční etnografie. Sociologie v oboru. Wiesbaden 2012, s. 23f.

webové odkazy

Individuální důkazy

  1. ↑ Jakob Krüger: Symbolický interakcionismus podle Herberta Blumera - principy a metody. Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg, Sociologický ústav, ZS 2010/11
  2. ^ Robert Cooley Angell: Úvod. In: Dvě hlavní díla Charlese H. Cooleyho. Sociální organizace. Lidská přirozenost a sociální řád. S představením Roberta Cooleyho Angella. The Free Press, Glencoe, Ill. 1956. s. Xvi.
  3. ↑ Dellwing, Michael; Prus, Robert: Úvod do interakční etnografie . 1. vydání. Springer VS, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-531-18268-1 , s. 23 f .