Akanské náboženství

Tradiční Akan náboženství je typický pro západní Afriky. Nejen, že najdeme složitý svět božských bytostí, který nakonec vychází z kosmicky interpretovaného monoteismu, zde se například v souvislosti s myšlenkami duší a předků setkáváme s globálně jedinečným skupinovým a individuálním totemismem . V této souvislosti je zajímavý také náboženský aspekt akanské keramiky. Je to pravděpodobně pozůstatek starověkého světa fantazie. I přes veškerý kontakt s náboženskými myšlenkami jiného než akanského původu a prolínání s nimi, včetně rozsáhlé christianizace a islamizace dnešní akanské společnosti, dodnes přežilo mnoho tradičních prvků, které přispívají ke kulturní a náboženské rozmanitosti v dnešní západní Africe jižně od Sahary .

Svět bohů

Nejvyšší bytost

Nejvyšší bytost v tradičním náboženství Akan se skládá z božské triády Nyame-Nyankopong-Odumankoma , tj. Je to jediné božstvo ve trojnásobné expanzi ( hypostáza ). Nyame znamená vše hmotné na tomto světě (včetně oblohy, slunce a měsíce), Nyankopong znamená životní sílu nebo život sám o sobě a Odumankoma vědomí nebo intelekt. Nyame (v Nzima Nyamenle , s východním Akanem na Voltě Wulbari ) je vlastníkem rotujícího vesmíru, je synonymem nebe, slunce vyjadřuje svůj mužský aspekt, měsíc aspekt svého ženského aspektu. Alternativní názvy Twi pro Nyame jsou „Ewim“ (něco vzdušného) nebo „Osoro“ (tam nahoře). Nyankopong je obecnější termín pro všechno božské a rituálně uctívané předměty s ním spojené. V Odumankomě se nejjasněji objevuje tvůrčí aspekt Boha. Všichni ostatní subbohové, Abosom, jsou jeho stvoření. Objevuje se také v náboženství Akan jako nositel kultury tím, že učí ženu jménem Osra Abogyo v umění keramiky.

Ivorian Agni (Anyi), Baulé a Nzima však oddělují prvotního boha stvořitele od bohů nebe a slunce. Skutečnost, že toto oddělení jinak nelze najít mezi Akany, naznačuje starší uctívání, které v těchto oblastech existovalo před přistěhováním Akanských skupin. U Agni je tímto prvotním bohem stvořitele Dago ( Dagon ), u Baulé Alurwa nebo Anangama , u Nzimy Edenkema .

Země bohyně

Akanská bohyně Země je Asase , někdy také Asié , zvaná Nzima Azele . Název pochází ze zdvojnásobení „ase“, což ve Twi znamená „spodní strana něčeho“. Někdy se jí také říká Aberewa , „stará matka Země“, v Nzima Sama Belewa (Sama Bolowa). K jejich jménu se obvykle přidává přípona „Yaa“ nebo „Afua“ (Efua, Fua). „Yaa“ je akanské jméno pro osobu narozenou ve čtvrtek, „Afua“ pro osobu narozenou v pátek, což znamená den posvátný bohyni Země, který se může v jednotlivých regionech lišit.

Jako bohyně Země je Asase také bohyní mrtvých a vládcem říše mrtvých. Kdykoli byl v minulosti někdo pohřben s Akany, Asase nejprve dostala úlevu, aby od ní získala povolení k pohřbu. Kromě toho je Asase také bohyní míru, protože v náboženském světě Akan je to ona, kdo musí absorbovat krev zabitých a zraněných, což ji velmi rozzlobilo. (Utopit se v moři je něco jiného.) Pokud její hněv neutrpí, podle tradiční víry existuje riziko neúrody, zemětřesení nebo podobných přírodních katastrof. Ve dnech, které jsou pro ně posvátné, je akanům zakázáno provádět veškeré práce, které by „poškodily“ Zemi (práce v terénu, výkopové práce atd.), A v takový den by na Zemi neměla kapat krev, i když jen z řez. Pokud se to přesto stane, je přestupník vyzván k oběti usmíření. Někdy se rozlišuje mezi Asase Yaa jako bohyni sterilní půdy a Asase Efua jako bohyni úrodné půdy. V tomto případě je Asase Afua přiděleno osm jako posvátné číslo, Venuše jako posvátná hvězda a koza jako posvátné zvíře. Asase Yaa, na druhé straně, je přiděleno devět jako posvátné číslo, Jupiter jako posvátná hvězda a štír jako posvátné zvíře. Navzdory těmto posvátným zvířatům je had (ve skutečnosti krajta ) považován za obecný symbol samotné bohyně země Akan.

Asase je božská manželka Stvořitele a nebeského Boha. Všichni Akaničtí Abosomové (sub-bohové) jsou považováni za děti Nyame a Asase. Tato hierarchická pozice mezi původním stvořitelem a všemi ostatními bohy ukazuje, že bohyně Země je neakanského původu a její začlenění do bohů Akan lze považovat za pokus o dosažení míru mezi přistěhovaleckými a domorodými skupinami (které jsou považovány za skutečné vlastníky půdy). trvale).

Předplatné

Pod souhrnným názvem Abosom také Abosommerafoo (Sing. Obosom, Bossum, Bassam) v náboženství Akan jsou shrnuti všichni subbohové, kteří jsou v božské hierarchii pod bohem stvořitele a bohyní Země. V Nzimě se jim říká Awonzonle (Sing.: Bozonle). Jsou to sub-bohové, tj. Mohou být potrestáni smrtí bohem stvořitele. Podle mýtu o akanickém stvoření mělo spojení Boha stvořitele a bohyně Země zpočátku za následek pouze čtyři abosomy: Tano (Tando), Bea, Apo a Twe (Bosomtwe). Všichni čtyři jsou „vodami“ v Akanlandu a do světa byli posláni z Nyame jako součást stvoření světa, aby rozdávali požehnání lidem a přijímali požehnání od nich. Všechny ostatní božstva přírody, vody a lesů pocházejí z těchto čtyř původních abosomů. Proto v tradičním náboženství Akanů má voda obecně sílu vytvářející život, a proto jsou všechna božstva řek a vod považována současně za bohy plodnosti. (To se týká pouze pozemské vody, moře je něco jiného.) Pro Pobřeží slonoviny je to Kwamnabo, bůh deště, který se vynořil ze spojení boha stvořitele a bohyně Země. Na rozdíl od Sumanu mají Abosomové svou božskou moc od Nyame. V Asante se říká, že byl vytvořen obosom, který sloužil jako bůh k náčelníkovi a duchům předků vesnice. Obosome však může být konzultován jedinou osobou v osobních záležitostech, jako jsou: B. v případě nemoci, bezdětnosti, neúrody atd.

Suman

Suman (Souman, Summan) je v tradiční Akan představivosti fetišem, který ztělesňuje osobní dům a rodina ochranného ducha. V této souvislosti vždy existuje kontejner, který obsahuje objekt, se kterým je vytvořen odkaz na Summan. V 60. letech 16. století se takové nádobě s náboženským maskotem říkalo „Sesja“. V každé rodině Akanů (ve smyslu maximální linie) byl nebo je jmenován Essumanfo (summanský kněz), který byl nebo je odpovědný za oběť, zabíjení obětovaných zvířat a rodinnou svatyni Summanů. V literatuře (Clarke) se rozlišují tři typy Summan:

  • Typ 1: Má obvyklou, typickou, magickou strukturu speciálních, magicky vyrobených komponent. Má obřady a kouzla, kouzla musí být dodržována, objekt má specificky omezenou funkci a je používán jednotlivci pro individuální účely.
  • Typ 2: Říká se, že získali své schopnosti spojením s vílami nebo lesními duchy a lze je získat, nebo proto, že předmět je potenciálním stanovištěm jednoho nebo více duchů „vnitřního stavu“, obvykle zvířecí říše patřit. (Totemismus)
  • Typ 3: Jedná se o Summan, ve kterém se několik sloučilo do vyšší kategorie, ve které, jak se zdá, se střetávají s předplatiteli. Summan vyšších kategorií jsou většinou ochranné fetišy celých národů, jako např B. v případě Bora Bora Weigya, hlavní fetiš národa Fanti, jehož hlavní svatyně je v Mankessimu. Většinu času však Summan slouží jako ochranná božstva pro vesnice. Na přelomu 19. a 20. století z. B. nejběžnější z nich Borgya a Abirwa. V té době téměř každá vesnice v jihozápadní Asante a sousedních regionech měla buď svatyni Borgya nebo Abirwa, nebo obojí. Její obdivovatelé vytvořili uzavřené kultovní komunity na úrovni vesnice, každé s vlastními pravidly vyhýbání se, přijímacími rituály, pravidly chování a mnohem více

Ostatní

  • Summa byla božstvem plodu 60. let 16. století, kterému byla připisována veškerá neštěstí, která by se člověku mohla stát.
  • Mezi Pobřeží slonoviny je Kaka-Gye božstvo s volskou hlavou, které vede duši zemřelého do Nyame. Bez jeho pomoci by duše nenašla cestu a neklidně by bloudila jako duch, což by způsobilo velké škody.
  • Nyevile („moře“) nahrazuje Nyameho jako boha stvořitele v pobřežních oblastech Agni a Nzima. Je zde považován za manžela bohyně Země.
  • Samanfo je jméno Akan pro souhrn duchů předků .

Světové stvoření

Bez ohledu na variantu stvoření Akanů bylo stvoření v každém případě ukončeno v sobotu. Mužské dítě narozené v sobotu, které Akan tradičně nazývá Kwame , je proto považováno za šťastné dítě. Ceremonie a rituály na počest Boha Stvořitele se proto vždy konají v sobotu. Například královy narozeniny v Asante vždy připadaly na sobotu, i když se vlastně narodil v jiný den.

verze 1

Na počátku Bůh stvořil svět, ale na světě byl pouze Bůh. Poté pro sebe vyrobil „lék“, nalil ho na zem a vyklenul kopce, které se nakonec rozpadly a vyšla zvířata, lidé a všechna další stvoření.

Varianta 2

První lidé byli stvořeni v nebi. Zatímco Bůh pršel, sedm prvních lidí, stvořených Bohem, sestoupilo na řetězu z nebe na Zemi. Přinesli oheň s sebou. Když se dostali na Zemi, zapálili oheň, aby si uvařili jídlo. Neměli žádnou vodu na vaření, ale nebylo vidět žádnou vodu. Dva z nich pak šli do keře, až nakonec našli řeku s vodou, ze které pak mohli připravovat jídlo.

Dílčí varianta 2.a): Bůh dal svému kováři Odunmangkoma úkol kovat lidi a zvířata, kterému Bůh Stvořitel vdechl život. Podle tradice vytvořila Odunmangkoma nejprve vodu , protože voda má živototvornou sílu.
Sub-varianta 2.b) (nalezená zejména u Kratsche (východní Akan) a částečně u Ashanti): Byl to Anansi, pavouk , služebník Boha Stvořitele, který přinesl slunce a měsíc. Také „utkala“ první lidi, kteří poté slezli na zem na niti, kterou utkala.
Varianta 3

První lidé jsou nebeského i pozemského původu. Pár sestoupil z nebe, další přišel ze Země.

Varianta 4

Stalo se to už dávno, že v konkrétní pondělní noc (Nkydwo) se do země zakopal červ. Za ním bylo sedm mužů, sedm žen, leopard a pes. Stáli na povrchu Země a byli zmateni novými a neznámými dojmy a jejich oči byly plné strachu. Pouze Adu Ogyinae, který se jako první vynořil ze Země, nevykazoval žádné známky strachu. Vložením rukou se mu podařilo ujistit také své společníky. Ve středu začali lidé stavět chaty. Adu Ogyinae byl zabit padajícím stromem. Současně pes odešel, a když se vrátil, měl v tlamě oheň. S jídlem ohřátým na ohni pak lidé zvíře nakrmili (takřka jako experiment). Když se začalo hromadit tuk, lidé se rozhodli jíst jídlo vařené od nynějška.

Myšlenky duše a víra v předky

Samanfo (Sing:. Samman ) jsou Akan duchové předků s Abusua (všichni členové krevní linie matek). Jejich společné sídlo se jmenuje Samandow . Singular Samman se obecně překládá jako „duch klanu“ a je také chápán jako jednotný duch, který je přísně vzato, je to duchovní celek mnoha jednotlivých bytostí. V zásadě existují tři duchové:

Mogya

Je určena členstvím v matrilineálním klanu a je dána dítěti jeho matkou při početí. Pohlaví dítěte je irelevantní. Mogya váže dítěte do Matrilineage (Abusua) a jejím prostřednictvím i na předky Lineage a země vzaly na vlastnictví. Mogya má svůj původ v Nyame a je to ona, kdo implantuje jeho Kra (životní duši) do jednotlivce .

Ntoro

Ntoro je viděn jako skutečné příčině koncepce v tradičním Akan náboženství. Pokud dojde k početí během sexuálního aktu, pak se Mogya skládá z plodu z „červené“ („horké“) krve ženy a Ntoro z „bílé“ („studené“) krve muže (sperma). Teprve když se oba setkají, když se Ntoro a Mogya setkají, to znamená, že když se oba duše navzájem „mají rádi a spojují se v lásce“, teprve potom nastává nový život. Akanové v tomto případě říkají, že červená, horká krev ženy během úspěšného pohlavního styku je „neutralizována“ nebo „ochlazena“ bílou, chladnou krví muže (spermatem). Je to „Ntoro“, kdo implantoval své Nunsum ( duši osobnosti) do jednotlivce . Určuje členství v patrilineálním klanu nově vytvořeného jednotlivce. Na rozdíl od Mogyi, která pochází z Nyame, duše složka Ntoro pochází z obosome.

Obě složky duše, to znamená Mogya z mateřské krve a Ntoro z otcovské krve, jsou spojeny s Akany s určitými vlastnostmi a vzorci chování, které se později projeví u jednotlivce a které jsou považovány za charakteristické pro celou Abusua (Matrilineage) nebo Fekuw ( Patrilineage). Po smrti jednotlivce kněz znovu odděluje Ntoro od Mogyi zvláštním rituálem, načež Mogya migruje zpět do Samandowa a Ntoro se znovu připojí ke komunitě Ntoro svého Obosomu. Takovou komunitou Ntoro je například komunita Twe, tedy Obosom, který sídlí na dně jezera Bosomtwe.

Sunsum

Sumsum je stínem duše . Je to stín, který člověk vrhá na Zemi. Podle akanických myšlenek tvoří Kra (životní duše), Nunsum (duše osobnosti) a Sunsum (duše duše) jako celek duši živého člověka.

Mentální zdvojnásobení a „alter ego“

Jedná se o výraznou formu skupinového nebo individuálního totemismu , který mezi akany někdy existuje nezávisle vedle jiných náboženských představ o duši, ale někdy také splývá s výrazem „Ntoro“. Například existuje zvyk, že pupeční šňůra novorozence je umístěna do kokosu a pohřbena. Pokud strom v tomto bodě skutečně vyroste (a pokud ano, budou-li podmínky správné), bude strom a dítě po celý život vzájemně propojeny. Oba vyrůstají ve stejnou dobu a strom je zároveň nositelem či domovem „ alter ega “ dítěte, tedy psychologického dvojníka. Stejný přenos „alter ego“ se odehrává také v případě, že pupeční šňůru požírá jakékoli zvíře.

V literatuře byl někdy vzhled psychického doppelgangera také ztotožňován s pojmem „duše duše“, což je také docela blízké, pokud vycházíme z víry nigerijské duše duše, i když existují určité rozdíly. Například dvojnásobný keř-duše v Nigérii má vždy tvar lesního zvířete, ale nikdy to není rostlina ani nic jiného.

Bytost „alter ego“ má také charakter ochranné bytosti. Vyplývá to hlavně z myšlenky, že lidé a zvířata se navzájem ovlivňují a že mohou předat své vlastnosti druhému partnerovi. Například leopard chrání pole svého lidského druha před devastací způsobenou divočáky, buvoli, slony apod. Líbí se. A také proti lidským zlodějům. Vlastnosti zvířecího „alter ega“ však lze přenést i na člověka. Leopard dává sílu svému lidskému partnerovi, antilopa dává inteligenci atd. Zvíře je také schopné varovat svého lidského partnera před jakýmkoli nebezpečím a na druhé straně může člověk ovlivňovat pohyby a jednání svého zvířecího partnera. To však neplatí pouze pro tradiční akanské víry, ale také obecně v západní Africe, kde lze nalézt individuální totemismus ve formě víry „alter ego“.

Kromě toho mezi Akany existuje výrazný skupinový totemismus ve formě určitého živočišného nebo rostlinného druhu nebo nějakého jiného stavu, který je jako totem vlastní každému klanu Akanů a se kterými jsou spojeny určité příkazy k vyhýbání se. Totemové zvíře je projevem jednoho nebo více předků, kteří se na Zemi objevují v podobě tradičního totemového zvířete, aby se starali o své potomky. Vzhledem k tomu, že živí nemohou přesně vědět, o jaké zvíře jde, je obecným příkazem vyhnout se všem členům klanu, aby zabili dokonce jakýkoli exemplář tohoto živočišného druhu nebo dokonce jedli jeho maso. Příkladem toho je rodina původů Akanů, „Ntwa“ (také „Nitschwa“), „psí rodina“, jejíž členové mají přísný zákaz zabíjet psy, natož jíst psí maso. Pododvětví psího klanu jsou například „Ackwia“ v Denkira, „Abadzi“ v Cape Coast a Assin, „Appiadzi“ v Cape Coast, „Aduana“ v Denkira atd. V Denkira a Cape Coast byly nebo jsou rodiny psího klanu měly mimořádný vliv.

Vzhled klanového totemismu v západní Africe není v žádném případě omezen na Akany, například se vyskytuje také mezi Nankanse v severní Ghaně nebo na bahnicích východně od Volty.

Akua-Bà

Akua-BA (množné číslo: Akua-MMA ) je africký idol údaj, který charakterizuje duši bytost, která kdysi žila v osobě nebo později obývá jeden. V prvním smyslu toto číslo označuje bývalého člověka, který je mrtvý, ale který je dost úctyhodný, takže si člověk i nadále uctívá svou duši po jeho smrti. Duše, která je inherentní v Akua-Bà, však není ani lidská, ani božská, ale lze ji spíše chápat jako bytost v přechodném stavu z pozemského světa a kosmického světa mimo ni. Během tohoto přechodného stavu by mu postava Akua-Bà měla sloužit jako byt. (To však nelze srovnávat s totemem , protože právě v této funkci se Akua-Bà liší od totemu. Totem mimo jiné spojuje duše předků, což lze tedy předat i osobě následující generace. Akua-Bà na druhé straně je to pouze dočasný byt.)

Na Gold Coast jsou také často vyráběny a používány postavy Akua-Bà, které slouží k naplnění dříve nesplněného přání žen mít děti, a někdy se velmi a posvátně přísahá, že to také pomohlo v mnoha případech. Poskytnutí bytu Akua-Bà má následně učinit majitele Akua-Bà přitažlivějším pro duši, když je na cestě k tomu, aby se někde na zemi objevila jako živá bytost. Takového účinku však lze dosáhnout pouze s pomocí kněze nebo kouzelníka. Je zajímavé, že postava Akua-Bà, i když jsou obvykle zpracovávány ženské i mužské sexuální charakteristiky současně (protože dosud není známo, jaké pohlaví bude budoucí pozemská bytost), v zásadě od obyvatel Gold Coast je považována za ženskou povahu.

Kromě Asante jsou postavy Akua-Bà známé také zejména z Jižní Afriky, kde je lze najít mezi národy Bantu (např.Zulu) ve formě a obsahu identického tvaru. Vysvětlení najdete, pokud dovolíte oběma lidem přijít do styku se staroegyptskou kulturou. U Bantuů o tom není pochyb, protože podle jazykových znalostí (Kramar) se ptali faraonů 6. a 11. dynastie, když přišli ze severovýchodu, bloudili Egyptem a pronikli na africký kontinent. V případě předků Akanu je to těžší říci, ačkoli kontakt se staroegyptskou kulturou naznačuje i řada dalších kulturních a náboženských prvků.

Bližší pohled na postavy Akua-Bà navíc odhalí další podrobnosti týkající se náboženských idejí starověkého Egypta. Postava Akua-Bà má nepochybně vnější tvar symbolu „Ankh“, který v hieroglyfické formě znamená „život“ jako znamení významu. Na obrázku z Jižní Afriky (který je v soukromém vlastnictví autora) je na zadní straně hlavy vytesán také symbol, který představuje širší svislou čáru, kterou protínají čtyři úzké vodorovné čáry. To bylo interpretováno jako strom Djed, tj. Staroegyptský „strom života“, jak jej také najdeme v křesťanské Bibli. Reprezentace ze středověku, jako například ty, které se nacházejí na mnoha kostelních oknech v Evropě, také ukazují tento strom se čtyřmi bočními větvemi a horní korunou, na každé z nich visí jablko a Eva spáchá prvotní hřích tím, že desáté jablko okusuje. Další zvláštností Akua-Bà je, že ve srovnání se skutečným symbolem „Ankh“ je mezi nadměrnou hlavou a zbytkem postavy krk. Tento krk je vytvořen z devíti prstenců na tomto obrázku, další obrázky v literatuře ukazují postavy s pěti nebo třemi kroužky na krku. Číslo osm nebo devět může být spojeno se staroegyptským božstvím a jednotou bohů, zatímco číslo pět je posvátným číslem „Odumankoma“, božstva stvořitele Akanů.

Náboženský aspekt keramiky

Keramika má s Akany náboženský aspekt, protože existuje analogie mezi modelováním v hlíně a inkarnací v jejich tradiční představivosti .

Na rozdíl od vody, která je vysledována zpět do Odumankomy s její živototvornou silou, v náboženském světě Akan pocházejí ze Země všechny složky, které tvoří člověka. Totéž platí pro keramiku. I zde, stejně jako v koncepčním procesu, se voda mísí se složkami Země, tj. Zde se také vytváří život.

Stejně jako například v akanské společnosti mají těhotné ženy různá pravidla chování a pravidla vyhýbání se (která vycházejí hlavně z pravidel vyhýbání se manželům „Ntoro“), tak i pro hrnčíře, kteří obvykle pocházejí z pocházejí z těch říčních božstev, s jejichž vodami se proces modelování provádí. Pokud těhotná žena nedodrží pastevní přikázání „Ntoro“, která jí byla uložena, může se její dítě narodit s deformacemi nebo malformacemi nebo dokonce porodem; Pokud hrnčíř poruší její přikázání, může dojít k prasknutí hrnců nebo k falešným požárům . Na základě této náboženské analogie mezi keramickými hrnci a lidmi je také pochopitelné, že úmyslné rozbití hrnců bylo v minulosti mezi Akany velmi nebezpečným činem a bylo potrestáno jako rituální pobouření, které vedlo k urážce Matky Země a Nebeského Otce. V minulosti byla požadována přinejmenším jedna obětavá oběť v podobě ovce nebo kozy, přesně v místě, kde byl rozbit hrnec.

Četné akanské přísloví se točí kolem této analogie člověka s bankou, jako např B. „Mít děti je jako kupovat hliněné hrnce.“ Znamená: U novorozence si nikdy nemůžete být jisti, kdo nebo co se v něm skrývá, jak se to bude jednou vyvíjet, ať už brzy zase opustí Zemi atd. ... Podobné je to i při nákupu keramiky, nejste v bezpečí před překvapením, zvláště ne bez důkladného předchozího prozkoumání, protože: „Pouze když klepnete na hrnec, všimnete si, že je prasklý.“

Typy hrnců s náboženskými funkcemi

V tradičním akanickém náboženství mohou být hrnce nositeli všech druhů magických sil, které může jednotlivec využít, bez ohledu na to, zda se jedná o pozitivní nebo negativní síly.

Hrnec Abammo

Abammo pot je speciální forma keramických nádob Akan, že je vyhrazena výlučně pro dvojčata (a dalších násobků), stejně jako děti, které se objevily od matky třetině, šestý a devátý těhotenství. V tradičním náboženském světě Akan mají tyto děti kromě svého již existujícího psychologického dvojníka i dalšího strážného ducha v podobě abamského božstva. V této souvislosti plní nádoba Abammo funkci svatyně pro Abam dotyčné osoby.

Obzvláště vejce jsou obětována Abamovi, tj. Jsou nezbytnou součástí všech rituálních pokrmů. Kromě toho pokrmy připravované pro Abam někdy obsahují také zlatý prach nebo žlutou perlu, s níž se žádá o budoucí bohatství, a žlutá je také symbolem dospělosti, dlouhé životnosti a tepla. Kromě toho jsou listy rostliny Adwira ( Lonchocarpus cyanescens ) někdy přidávány společně s práškem „Hyire“ (bílá hlína), který má vytvářet rituální čistotu a harmonii s duchovním světem. Dítě dostane také červený korálek Abammo přivázaný k hlavě, který má zažehnat zlé síly.

Kromě toho má v tradiční akanské představivosti každý člověk ochranného ducha, který je přiřazen dni v týdnu, ve kterém se narodil, což se často již odráží ve jménu. V tento den týdne narození je to např. B. V zemi Ashanti je běžné stříhat si vlasy. Několik z těchto zastřižených chloupků se také vloží do hrnce Abammo. Kromě toho se pravidelně konají určité obřady za božstvo Abam.

Při příštím setí, ke kterému dojde po narození takového dítěte, matka zasadí pro dítě tři, šest nebo devět nových cibulí příze, podle toho, které místo dítě zaujímá na svém seznamu těhotenství. Tyto cibuloviny se speciálně používají k přípravě „Abommo-bayere“ na „Afehyiada“, tj. Na výroční narozeniny dítěte, přičemž do vařené ovesné kaše se přidává palmový olej a v závislosti na místě dítěte v seznamu narození se používají , míchá se šest nebo devět vajec. Trochu z toho dáme také do hrnce Abammo jako obětní jídlo, zbytek dáme dítěti k jídlu. Hrnec Abammo by měl zůstat neporušený, dokud nedosáhne dospělosti, pokud je to možné. V případě, že dítě navzdory všem náboženským ochranným opatřením zemře, měl by hrnec doprovázet toto dítě až do hrobu.

Hrnec Abammo je povinný, zejména u dvojčat. Pokud se matce nepodaří připravit Abammův hrnec a uspořádat potřebné obřady, děti čelí chudobě a hněvu podle tradičních náboženských přesvědčení. Dvojčata by se pak stala divokými a bouřlivými a bylo by velmi obtížné je ovládat. Pokud dvojčata nemají ve svém životě štěstí, tradičně věřící Akan z toho viní rodiče, protože se zdálo, že v dětství nedokázali pravidelně vykonávat obřady Abammo.

Předkové nebo rodinné hrnce

„Rodinné nebo rodové hrnce“ (Twi: Abusua Kuruwa ) jsou rituální nádoby pro Akany, aby uctívaly některé zesnulé členy rodiny. Dávají je zesnulému Abusua, tj. H. Stanoveno příbuznými mateřské pokrevní linie, zejména pokud byla zesnulá důležitá osoba a pokud tato zemřela „dobrou“ smrtí. Většina z těchto nádob nese také obrázek zesnulého. Někdy se používají také při pohřebních obřadech. Za tímto účelem má každý akanský hřbitov „místo hrnců“ (Twi: „Asensie“; v Agoně také nazývané „Gsiebia“), kde mohou být uloženy hrnce předků. Častěji jsou však umístěny v rodinné svatyni předků, kde jsou také uloženy posvátné židle předků a další kultovní předměty. Tam tyto hrnce slouží jako skladovací nádoby na různé předměty nabité magickými silami, jako např B. ostříhané nehty zesnulého, které přeživší členové Abusua drží společně s oholenými vlasy na hlavě zesnulého. Slouží také jako úlitby, tj. H. jako nádoby, ve kterých se obětují nápoje bohům a předkům. Občas je hlavě rodiny dovoleno použít jednu z nich jako nádobu s vodou, protože je to on, kdo je nejblíže předkům na Zemi. Abusua Kuruwa symbolizuje jednotu Abusua, ke které přispívají i její předkové. Hrnce představují spojení mezi tímto světem a světem následujícím.Často mají tato plavidla také četné malé otvory, které jsou považovány za „ústa“, stejně jako žijící rodinu tvoří četné „ústa“.

Rodina Akanů a svatyně předků navíc často obsahují nádoby, jejichž výzdoba je spojena s určitým příslovím, například: Například: „Všichni členové rodiny bojují o jídlo, a přesto vše končí ve stejném žaludku.“ Takové „ příslovečné hrnce “ (Twi: Abedudie ) se často nacházejí ve svatyních předků jako nádoby na vodu. Jsou také známí jako „Abusua Kuruwa“.

Mezi „Abusua Kuruwa“ patří také „Abogye-abogye Kukuo“ (Sing.: „Mogye-mogye Kukuo“) (hrnce se spodní čelistí). Používají se hlavně k skladování palmového vína, které se v pravidelných intervalech rozlije na židle zemřelých členů rodiny jako úlitba. Slouží také jako podpěry důležitých slibů, které ovlivňují celou rodinu. U příležitosti takové přísahy si všichni přítomní po odpuštění pro předky napijí palmového vína z „Mogye-mogye Kukuo“. Všichni, kteří z této nádoby pili, pak tvoří nerozlučnou komunitu, která bude pokračovat i po smrti. Porušení takové přísahy má pak zvlášť hrozné následky.

Rodinné nebo rodové hrnce jsou modelovány výhradně starými a zkušenými hrnčíři. Spolu s víčky jsou velmi komplikovaně a pečlivě modelovány a v jistém smyslu představují dokonalost akanského hrnčířského umění. Ženám v plodném věku je zakázáno vyrábět hrnce předků, protože by to znamenalo urážku duchů předků.

V historických dobách se člověk musel vzdát svého života, když došlo na výrobu obzvláště silného rituálního hrnce. Za tímto účelem provedl hrnčíř nádobu neúplnou a bez ohně a odsouzený muž byl pověřen přepravou této nádoby. Poté musel tuto loď nosit, dokud se v určitém okamžiku nerozbila. Ničitel plavidla poté přišel o hlavu a skutečný „Abusua Kuruwa“ byl vymodelován a vypálen z rozdrcených střepů a krve popravené osoby.

Lékárničky

„Léčivé hrnce“ jsou hrnce Akan (Asante), s nimiž by člověk chtěl magickým způsobem předcházet nemocem nebo proti nim bojovat. Obsahují hlavně rostlinné a živočišné části, o nichž se předpokládá, že mají magickou moc, a také sladkou vodu. Podle tradičních přesvědčení má voda obecně životodárné schopnosti. Léčivé květináče jsou často červené a ve své výzdobě nejlépe zobrazují motiv brouka. Tento brouk odkazuje na rčení: „Brouk Anyinaboa, oheň se k vám může dostat!“ (... když shořel strom, ve kterém se schováváte). Záměrný význam: Důsledky jeho zlého činu pachatele nevyhnutelně dohoní. Léčivé květináče také často ukazují četné knoflíky nebo gnubbel, který má být také obranným symbolem proti chorobám.

Vdovské hrnce

„Vdovský hrnec“ (Twi: Kuna kukuo ) nese Akan vdovou nebo vdovcem před průvodem, který vede transport rakve se zesnulým z jeho domu směrem na hřbitov. V tomto hrnci jsou tři kameny a četné části rostlin, kterým jsou v tradičním náboženství připisovány různé magické síly. Když vlak dorazí na okraj vesnice, truchlící a vdova se otočí zpět poté, co vdova rozbila vdovský hrnec. Rozbitím hrnce symbolicky ničí pouto manželství a všechny povinnosti, které pro ni z manželství vyplývají, jsou tak zrušeny. Pouze členové zesnulé Abusua, tj. Pokrevní příbuzní mateřské pokrevní linie, pokračují v cestě s rakví před vesnicí do „houštiny duchů“ (džungle), kde jsou obvykle vyloženy hřbitovy, a dokončují pohřeb.

Další pravidla vyhýbání se

Obecně platí, že akanským ženám je zakázáno vyrábět keramiku ve dnech, kdy se od nich vyžaduje, aby se zdržovaly od mužů. Jsou to všechny menstruační dny a všechny „špatné“ dny v týdnu, včetně „pátku“. (Akanové rozdělují 7denní týden na „dobré“ a „špatné“ dny v týdnu. (Velmi) špatným dnem v týdnu je například úterý.) Kromě toho by se průzkum surovin neměl uskutečňovat v den v týdnu, který Země bohyně Asase je zasvěcen, což je čtvrtek nebo pátek v závislosti na regionu. Těhotným ženám je rovněž zakázáno vstupovat na těžební místa.

literatura

  • Ute Ritz: „Nikdo nerozbije hrnec s vodou, když se poprvé potknete.“ Na analogii hrnce a člověka v Asante (Ghana) . In: Paideuma . 35 (1989) 207-219.
  • Elizabeth L. Anderson: Úrovně významu Ashanti Akua'ba . In: Michigan Academican . 21 (1989) 205-219.
  • Werner F. Bonin: Bohové černé Afriky . Příspěvky John S. Mbiti a Niitse Akufo Awuku. Verlag der Collectors, Graz 1979.
  • Ch.Béart: Difúze nebo konvergence: à propos des poupées Akua Ba de la Gold Coast . In: Notes Africaines . 75 (Juillet) 83-84 (1957).
  • Josef Haekel : Současný stav problému totemismu . In: Komunikace antropologické společnosti ve Vídni . 82 (1-3) (1953) 33-49.
  • Hermann Baumann : Zvíře jako alter ego v Africe. K otázce afrického individuálního totemismu . In: Paideuma (Bamberg) . 5 (4) 167-188 (1952).
  • JB Danquah: Kultura A.kana . In: Afrika . 22 (4) (1952) 360-366.
  • Melville J. Herskovits : The Ashanti ntoro: Znovuzkoumání . In: The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland . 67 (1937) 287-296.
  • Edith Clarke: Sociologický význam uctívání kotvy v Ashanti . In: Afrika . 3 (4) (1930) 431-471.
  • Karl Kramár: Germáni z Tacita a stěhování národů v pravěku starého světa . České Budějovice 1914
  • Arthur Ffoulkes: Borgya a Abirwa; nebo nejnovější fetiš na Gold Coast . In: Journal of the African Society . 8 (1908/09) 387-397.
  • Wilhelm Johan Müller : Africká krajina Fetu . Hamburk 1673.