Kritika a sebekritika

Kritika a sebekritika ( rusky Критика и самокритика ) byl termín v marxismu-leninismu, který označuje konstruktivní technickou, politickou nebo vědeckou debatu - na rozdíl od destruktivní kritiky přiřazené třídnímu nepříteli . Členové různých komunistických stran a organizací ve 20. století zároveň nazývali „sebekritiku“ hovorově komunikační praxí, jejíž účastníci kritizovali sebe i sebe.

Termín

V sovětském propagandistickém jazyce byl tento výraz sledovatelný až od 15. sjezdu strany KSSS (prosinec 1927). Zpočátku nešlo o filozofický termín, ale pouze o frázovou část populistické kampaně, během níž Stalin vyzval „obyčejné dělníky“, aby „zdola“ kritizovali údajně zkorumpované funkcionáře. Předpona „já“ původně neměla vztah k jednotlivému kritikovi, ale k proletariátu, který se tím kolektivně kritizoval „sám“. Teprve po druhé světové válce byla „kritika a sebekritika“ povýšena na filozofický princip a sahá až k Hegelově dialektice. V následujících desetiletích došlo k několika vlnám „sebekritiky“. Kampaň, kterou zahájil Michail S. Gorbačov v 80. letech pod heslem „ Glasnost “, navázala na tuto tradici.

Procvičování přiznání viny a jejich výklad

Ve 30. letech byla poptávka odvozena od členů komunistické strany a dalších sovětských kolektivů, aby se během pravidelných schůzek navzájem kritizovali. Taková setkání byla často zaznamenávána a vzájemná obvinění, která zde zazněla, by mohla vést k sankcím (návrat ke statusu kandidáta strany, povinnost vykonávat sociální práci, profesní znevýhodnění). Spisovatel a historik Wolfgang Leonhard popisuje, jak se v „Kritice a sebekritice“ obvinění odtrhla od skutečných vyjádření kritizovaných a spekulativně řešila jeho údajné postoje:

Křesťanská zpověď

Autoři jako Klaus-Georg Riegel, Oleg Charchordin a Berthold Unfried připisují „sebekritiku“ v té či oné podobě křesťanské zpovědi . Pro Klause-Georga Riegela patří veřejné přiznání viny (kritika a sebekritika) k nejdůležitějším kontrolním nástrojům, které mají revoluční a náboženské virtuózní komunity (Max Weber) k dispozici. Veřejné přiznání pochybení proti hodnotám a normám náboženské společnosti zahrnuje a) přiznání vlastní viny, b) podrobení se příslušnému sankčnímu orgánu ac) ochotu přijmout uložené tresty. „Neustálé sebeočištění“ „revolučního řádu“ podle N. Bukharina z roku 1922 slouží jako očistný rituál, jehož cílem je vnitřní já spoluvěřícího, který je ochoten vykoupit, sám zkoumat svědomí a být připraven dobrovolně hlásit protiprávní jednání spáchaná kontrolním orgánům komunity. Jak požadoval G. Lukacs již v roce 1920, jde o „morální změnu“. Jde o znovuzrození Nového člověka, což předpokládá zničení předchozí biografie. Veřejné přiznání viny je inscenováno jako rituální drama obviňování jednotlivce a kolektivních trestů, očištění a symbolické očištění náboženské komunity podle institucionálně stanovených pravidel. Veřejná přiznání viny mají v konečném důsledku snížit nejistotu, která strukturálně zakotvuje ve virtuózních komunitách ohledně míry, do jaké jsou jejich členové věrní, ochotní se věnovat a poslouchat.

Podle Olega Charchordina bylo v popředí vzájemné veřejné obvinění, nikoli individuální přiznání viny důvěrníkovi. Praxe individuálního přiznání viny existovala pouze u komunistů západoevropského původu, což je způsobeno odlišnými vyznávacími a pokánícími postupy západní (katolické) a východní (řecké nebo ruské pravoslavné) církve. Berthold Unfried rovněž považuje „sebekritiku“ za rituál související s veřejným přiznáním a za koncept vzájemného sledování mezi rovnými, ale na rozdíl od Charchordin jasně zdůrazňuje důležitost jednotlivých přiznání viny. Často však byla obvinění a obvinění vynesena vyšší autoritou.

Politické rozhodování

Na rozdíl od Unfrieda, Riegela a Charchordina Lorenz Erren popírá jakýkoli vztah ke křesťanské zpovědi, pokání a pokání a sleduje vývoj „sebekritiky“ zpět k „konkrétně stalinské formě formování politické vůle“, která byla původně demokratickou volební mechanismus „zadrženi rukojmí“. Podle Errena dokázala „Stalinova většinová frakce“ uplatnit svůj nárok během 20. let 20. století (s odkazem na „zákaz frakce“ zavedený v roce 1921), aby získala jednomyslné schválení ve všech hlasováních uvnitř strany. Devianti, kteří nehlasovali nebo se zdrželi hlasování (zejména Trocki podporovatelé), byli vždy konfrontováni s volbou, zda se následně připojit k stalinistickému většinovému hlasu, nebo být vyloučeni ze strany. Podle Errena fungovaly ve stalinistické KSSS podobné mechanismy jako v některých demokratických stranách v západních státech: tu a tam je tlak na přizpůsobení („frakční tlak“), který umožňuje stranickým vůdcům vytvořit „monolitický“ „blok“ ven jejich příznivců. Podle Errena se stalinistická praxe politického přiznání viny vyvinula v důsledku tohoto tlaku na přizpůsobení (zesíleného policejní represí), ale zcela nezávislého na konceptu „kritiky a sebekritiky“ - nebo dokonce v opozici vůči němu. Podle Errena to nebyla bolševická stranická elita, ale spíše jiné skupiny, jako jsou spisovatelé, umělci a němečtí žadatelé o azyl, kteří nepochopili pojem „sebekritika“ jako výzvu k osobní kritice - nejen kvůli politickým odchylkám, ale také za „hříchy“ v každodenním životě (zneužívání alkoholu, sexuální promiskuita atd.). Ani myšlenka na chov „nového člověka“ nehrála za Stalina významnou roli.

Praxe v Číně

Praxe v Komunistické strany Číny se výrazně liší od Sovětského svazu. Zdá se, že zde hrála mnohem větší roli myšlenka morální dokonalosti („překonání starého, egoistického, maloburžoazního já“). Kritika a sebekritika je také 27. kapitolou slov předsedy Maa Tsetunga .

Individuální důkazy

1. ↑ Lorenz Erren: „Sebekritika“ a přiznání viny. Komunikace a vláda za Stalina (1917–1953). Mnichov 2008.
2. ^ Oleg Charchordin: Kolektivní a individuální v Russa. Studie praxe . Berkeley 1999
3. ↑ Berthold Unfried: „Přiznávám se“: Katolická zpověď a sovětská sebekritika . Campus-Verlag, Frankfurt am Main et al. 2006, ISBN 3-593-37869-8 .
4. ↑ Viz také: Getty, John Arch: Cesta k teroru. Stalin a sebezničení bolševiků, 1932-1939. Yale Univ. Press, New Haven 1999.
5. ↑ Lorenz Erren: „Sebekritika“ a přiznání viny. Komunikace a vláda za Stalina (1917–1953). Mnichov 2008.

literatura

• Lorenz Erren: sebekritika a přiznání viny. Komunikace a vláda za Stalina (1917–1953). Mnichov 2008, ISBN 978-3-486-57971-0 .
• John Arch Getty: Cesta k teroru. Stalin a sebezničení bolševiků, 1932-1939. Yale Univ. Press, New Haven 1999.
• Oleg Charchordin: Jednotlivec a kolektiv v Rusku. Studie praxe. Berkeley 1999.
• Klaus-Georg Riegel: Denominační rituály v marxismu-leninismu . (= Původ a budoucnost; svazek 7). Styria, Graz et al. 1985, ISBN 3-222-11601-6 .
• Klaus-Georg Riegel: Rituály vyznání v rámci společenství virtuózů: Interpretace stalinistické kritiky a sebekritiky v perspektivě sociologie náboženství Maxe Webera. In: Totalitní hnutí a politická náboženství 1 (2000), s. 16–42.
• Brigitte Studer a Berthold Unfried: Kádr stalinistické strany. Postupy a pojednání o identitě v Sovětském svazu ve 30. letech. Böhlau Cologne 2001, ISBN 3-412-09101-4 .
• Berthold Unfried: „Přiznávám se“: katolická zpověď a sovětská sebekritika . (= Studies on historical social science; sv. 31). Campus-Verlag, Frankfurt am Main et al. 2006, ISBN 3-593-37869-8 .

webové odkazy

• Lorenz Erren: „Sebekritika“ a přiznání viny. Komunikace a vláda za Stalina. V: Náhled na GoogleBooks. Citováno 16. dubna 2011 .