Hurriánské náboženství

Hurriánská kadidelnice

Hurrian náboženství je polytheistic náboženství z Hurrites , což bronzové lidu starověkého Orientu . Jelikož se v nich nacházelo široké území, existují rozdíly, zejména mezi východními Hurrity kolem Nuzi a Arrapḫy na jedné straně a západními Hurrity v Sýrii a Anatolii na straně druhé. Od 14. století před naším letopočtem Hurriánské náboženství mělo silný vliv na chetitské náboženství a v důležité chetitské skalní svatyni Yazılıkaya ze 13. století před naším letopočtem. Hurriánský panteon byl zobrazen.

Lore

Zdroje týkající se hurriánského náboženství jsou rozmanité a regionálně zcela odlišné. Nejstarší důkazy pocházejí z Urkeše a lze je datovat do 3. tisíciletí před naším letopočtem. Bude datováno.

Nejrozsáhlejší je materiál z chetitských archivů chetitského hlavního města tuattuša , přičemž některé texty jsou v Hurrian , ale některé byly přeloženy do chetitštiny . Z Ugaritu se v ugaritském souhláskovém písmu dochovalo několik hurriánských rituálních textů, z nichž většinu tvoří seznamy bohů. Kdo psal o Hurritic Mittanibrief krále Tushratta a smlouvy poskytují informace o Hurritic reliéfní náboženství Mittanireiches . Archivy jednotlivých syrských měst, jako jsou Emar , Mari a Alalaḫ, obsahují také hurriánské texty. V případě Osthurritern je materiálu mnohem méně a z textů lze odvodit pouze jednotlivé městské panteony.

Víra v bohy

Západohurianská rodina bohů s Tašmišem, Teššubem, Ḫebatem, Šarrumou, Allanzu a Kunzišalli. Yazılıkaya skalní svatyně.

Hurriáni uctívali velké množství bohů z různých kultur, zejména z Mezopotámie a Sýrie . V průběhu doby, mnoho božstev byly pokládány za v Mesopotamian a Syřan, jako Šauška Istar z Ninive, Teššub počasí boha z Aleppa , Kušuḫ měsíc boha Sin z Harranu a boha slunce Šimige Šamaš z Sippar. S těmito úpravami převzali také místní manželky, jako je syrský Ḫebat jako manželka Teššuba se západními Hurrians, Nikkal jako manželka boha měsíce a Aya jako manželka boha slunce.

Hlavním hurriánským bohem byl bůh počasí Teššub . Bohyni lásky a války Šaušku , boha obilí Kumarbi , boha měsíce Kušuḫ a boha slunce Šimigeho uctívali všichni Hurritové . Beiebat a její syn Sarruma , kteří jsou syrského původu, uctívali pouze západní Hurrians . Dalšími důležitými božstva byly matky bohyní Ḫudena Ḫudellura syrská přísaha bohyně Ishara a Kubaba a původně Mesopotamian bůh moudrosti Ea (Eya-Sarri) a bůh mrtvého Ugur .

Božstva, přinejmenším mezi západní Hurrians, byly rozděleny do mužské a ženské série, jak je zřejmé z kaluti seznamů od Hattusa. Mužské sérii ( enna turroḫena „mužští bohové“) předchází Teššub v různých projevech a ženské sérii ( enna aštoḫena „ženské bohyně“) Ḫebat se svými dětmi. Pořadí bohů a bohyň není zcela pevné, ale seznamy bohů z Ḫattuša a Ugarit ukazují jasnou podobnost. Společný výskyt těchto bohů, zejména otcovských božstev ( enna attenevena ), je u těchto seznamů bohů společný. Z východních Hurriánů nejsou známy žádné takové seznamy bohů.

Dyadové jsou také typičtí pro Hurrity, tj. Dvojitá božstva, která byla společně uctívána v kultu, takže Ḫebat a její syn Šarruma vytvořili dyadu Ḫebat-Šarruma.

Mýty

Hurritové rozvinuli své mýty doslovně, přičemž mezopotámské a syrské vlivy jsou jasné. Nejdůležitější mýty bohů patří k cyklu Kumarbi, který má obdobu v cyklu Ugaritic Baal, který říká, jak se ugaritský bůh počasí Baal stal hlavním bohem. Obdobně se cyklus Kumarbi zabývá tím, jak se Teššub zmocnil a upevnil moc, a proto se také navrhuje lépe mluvit o teššubském cyklu. Začíná to mýtem o královském panství v nebi , kde je stručně popsána posloupnost prvních králů bohů - Alalu, Anu a Kumarbi - a jejich boje, a poté pojednává o koncepci a narození Teššuba. Následující mýty vyprávějí o tom, jak Kumarbi, svržený Teššubem, byl svědkem stále silnějších a mocnějších protivníků, aby zničil Teššuba. Patří mezi ně Ušḫuni („stříbro“), vodní drak Ḫedammu a nakonec skalní monstrum Ullikummi . Mýtus boha patrona, který byl dočasně zaměstnán jako král bohů, ale zanedbával oběť bohů, by měl také patřit do tohoto cyklu mýtů. Bohužel většina mýtů přežila jen fragmentárně.

Kromě mýtů existují i ​​příběhy a legendy, například příběh Appu a jeho dvou synů „Bad“ a „Righteous“ a příběh boha slunce a krávy. V obou legendách se bůh slunce jeví jako mladý muž. Hrdinové eposy sem patří jen okrajově.

kosmologie

Hurrians zbožňovali zemi a nebe ( ešeavurne ), ale tito nebyli považováni za antropomorfní božstva. Odpradávna odpočívali na světovém gigantovi Ubelluri , který byl také svědkem toho, jak byla země a obloha rozřezána měděným srpem. Na ilustraci Yazılıkaya podporují oblohu dva býci stojící na zemi .

Mrtví jdou do podsvětí, kterému vládne bohyně Allani . Žijí zde také „nižší božstva“ ( enna turena ). Hurritové se obětovali chtonickým silám kopáním obětních jam ( abi ) v zemi. Božstva předků také obětovali.

Kulty

Hurrians znali svatyně a chrámy, kde uctívali svá božstva. Zarážející je zbožštění kultovních předmětů, jako je kadidlo nebo obětní stůl, ale také atributy bohů, jako je zbraň Teššub nebo postel Ḫebats. Obrazy bohů byly očištěny, pomazány a přenášeny. Tyto Hittite išuwa festival nabízí podrobný kompilace West Hurrian rituálů - smíchané s Luwian rituálů .

Podle epochy a náboženství byly magické akty nedílnou součástí kultovních rituálů. Důležitou roli hrály zejména očistné rituály. Magické praktiky jsou často velmi podobné mezopotámským, to platí i pro bytost věštce . Játrová show měla velký význam .

Viz také

Individuální důkazy

  1. ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí , (2009), s. 127
  2. ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí , (2009), s. 118
  3. ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí . (2009), s. 92

literatura