Ho'oponopono

Například Hoʻoponopono (také: ho-o-pono-pono , hoʻoponopono , hooponopono ), havajština : „dát do pořádku“, je tradiční havajský postup usmíření a odpuštění. Podobné zvyky jsou známy v celém jižním Pacifiku. Tradiční ho'oponopono provedl kahuna lapaʻau (uzdravující kněz tradičního náboženství ) k léčení fyzických a duševních chorob, zejména s rodinnými skupinami.

Moderní verze jsou obvykle navrženy tak, aby je mohli provádět jednotlivci sami.

období

„Hoʻoponopono“ je v havajském slovníku definováno jako duchovní očista, rodinná konference, na které jsou obnoveny mezilidské vztahy prostřednictvím modlitby, výslovnosti, přiznání viny, pokání a vzájemného odpuštění .

Termín ho'oponopono je tvořen kauzativem - předponou ho'o- pro, jakýkoli akt v pohybu ', a ze slova pono, jehož základní význam pro právo nebo správnost je.

Nicméně, Pono má velmi širokou škálu významů a jako podstatné jméno, stojí za dobro, spravedlnost, morálka, korektní jednání, dobrých životních podmínek, prosperity, péče, utility, přirozeném stavu, povinnost . Jako adjektivum to znamená morální, přiměřené, správné, spravedlivé, slušné, přesné, ctnostné, spořádané, užitečné, úspěšné, přesné, vhodné, uvolněné, ulehčené . Jako sloveso to také znamená měl a musí . (Část řeči a slovo funguje podle jeho polohy ve větě v havajském jazyce .)

Zdvojnásobení ponopono znamená opravit; uspořádat, revidovat, regulovat, organizovat, opravit, uklidit, uklidit, udělat něco uklizeného .

Vymezení

Rostoucí revitalizace ho'oponopono od roku 2007 vedla k tomu, že duchovní praktiky, které byly vyvinuty mimo Havaj, se nazývají hoʻoponopono , i když neodpovídají původní definici. V tomto ohledu například postupy, které nejsou založeny na vzájemném odpuštění , nebo které kombinují ho'oponopono s jinými postupy, jako je EFT, nebo které se skládají pouze z manter, nejsou ho'oponoponos.

Polynéská tradice

Mapa Oceánie

Mnoho Polynézanů věří, že osobní zneužití ( hara nebo hala ) způsobuje nemoci. Před pokřesťanšťováním někteří věřili, že provinění hněvá bohy, jiní věřili, že to přitahovalo zlé bohy; a jiné kultury stále věřily, že vina způsobená proviněním je nemocná. Poslední koncept byl mezi křesťanskými Polynésany stále běžný. „Ve většině případů však lze jako pokání použít speciální rituály pro řešení chyb, a tak snížit hromadění chyb.“

Na ostrovech Vanuatu v jižním Pacifiku dnes obyvatelé stále věří, že nemoc je obvykle způsobena sexuálními chybami nebo hněvem. „Pokud jste naštvaní dva nebo tři dny, objeví se stížnost nebo nemoc,“ řekl místní mudrc. Terapie je na druhé straně přiznáním viny ze strany pacienta nebo člena rodiny. Pokud to nikdo nedělá, pacient může zemřít. Obyvatelé Vanuatu se domnívají, že právě choroba dává moc nemocem. Pokud je chyba uznána, už nad touto osobou nemá moc.

Stejně jako mnoho jiných ostrovanů, včetně Havajanů, obyvatelé Tikopie na Šalamounových ostrovech a Rarotonga na Cookových ostrovech věří, že zneužití rodičovství může přenést na jejich děti. Pokud je dítě nemocné, rodiče jsou podezřelí z hádek nebo jiného špatného chování. Kromě nemoci může sociální porucha v závislosti na její velikosti způsobit sterilitu, vlastní zahradu nebo zemi nebo dokonce katastrofu. Harmonii lze poté obnovit pouze přiznáním viny a žádostí o odpuštění.

Podobné tradice byly nalezeny v Samoa , Tahiti , a Maori z Nového Zélandu .

Havajská tradice

Mapa ostrovů Havaj

Úspěšné dokončení hoʻoponoponosu bylo často symbolizováno předáním leis z plodů stromu hala ( Pandanus tectorius )

Známá havajská vědkyně Mary Kawena Pukui napsala, že šlo o tradici na starém Havaji , jejíž ústní přenos potvrzují současní havajští starší. Pukui (1895–1986) jako první zaznamenala do své knihy vydané v roce 1958, jaké zkušenosti a postřehy udělala s hoʻoponopono , které se od dětství naučila od svého dědečka.

Ačkoli slovo hoʻoponopono nebylo použito, raní havajští historici popisují víru, že nemoc vzniká porušením tabu nebo porušením duchovních zákonů a že nemoc nelze vyléčit, dokud postižený nečiní pokání za tento přestupek, často s pomocí jednoho nebo kahuna pule (léčitel modlitby) nebo kahuna laʻau lapaʻau (bylinný léčitel). Odpuštění bylo hledáno od bohů nebo od osoby, s níž se někdo hádal.

Pukui popsala proces svých předků jako shromáždění členů širší rodiny, aby obnovili narušené rodinné vztahy. Některé rodiny se scházely denně nebo týdně, aby zabránily hrozícím problémům. Jiní se setkali, když někdo onemocněl. Předpokládali, že nemoc byla způsobena stresem, pocity viny, protižalobami a nedostatkem odpuštění.

Ho'oponopono napravil provinění, obnovil a udržoval dobré vztahy mezi členy rodiny tím, že během procesu postupoval k příčinám sporu s jejich bohy nebo skrze Boha . Tuto duchovní očistu obvykle řídili nejstarší členové rodiny. Pokud se rodině nepodařilo problém vyřešit, obrátila se na vnější, znalou osobu úcty. Po Patricku Ka'ano'i to bylo o jednom 'uao - prostředníkovi, který podporuje porozumění, ale neúčastnil se žádného večírku.

Postup

Po modlitbě jsou formulovány problémy a jsou řešena jejich porušení. Od členů rodiny se očekává, že budou na problémech pracovat vážně a nebudou se držet chyb. Poctivost (havajská „ oia“ i “o ) je základním požadavkem procesu. Člen rodiny obvykle moderuje diskusi a zastaví se ( pau , „stop“), když dojde k hádce. Existují minuty ticha na zamyšlení nad emočními spletenci a spáchanými zraněními. Je třeba vzít v úvahu pocity každého. Pak existují přiznání viny, obžaloby ( mihi ) a odpuštění ( kala , „osvobození“). Omluvě je třeba věřit a odpustit jí, možná s dobou odkladu. Předpokládá se, že Bůh nebo předci jsou přítomni (byli na začátku pozváni) a že okamžitě potrestali nepoctivou omluvu nebo odmítnutí odpuštění. O zbytek jde úcta k rodině.

Pokud se ukáže, že právě udělené zranění je založeno na jiném, postup se opakuje, dokud nejsou odstraněny všechny zášť. "Každý propustí každého." Všichni přítomní se osvobozují od problémů („ oki “, „uříznout“), často modlitbou, a akci zakončí slavnostním svátkem s názvem pani („zavírání“, „dveře“, „víko“). To často zahrnovalo konzumaci mořských řas kala ( limu kala ), které jsou symbolem puštění ( kala ).

Další způsob, jak naznačit úlevu od problémů, použila rodina Kahuna Makaweliweli na ostrově Moloka'i předložením řetězu ( lei ) vyrobeného z plodů stromu hala, který má být umístěn přes ramena . Hala znamená „pomíjí, selhání“, „umírá, mizí“ a „pandanus“. Havajský jazyk je velmi bohatý na několika významových slov ( kaona ) a havajské kultury využívají hojně z nich.

„Teta“ Malia Craver, která pracovala v Dětském centru královny Liliʻuokalani více než třicet let , pořádala tradiční kurzy hoʻoponopono . 30. srpna 2000 o tom hovořila v OSN .

Moderní verze

rozvoj

Na konci 20. století začaly havajské soudy tradičním způsobem odsuzovat teenagery i dospělé k provedení hooponopono s rodinami . Koná se za nepřítomnosti soudce, ale musí být veden někým, koho si rodina může vybrat ze seznamu sestaveného soudem. To byl další krok v revitalizaci havajského zvyku, který se časově shodoval s obnoveným zájmem o havajský jazyk na konci 50. let. Havajsko-anglický slovník (Pukui / Elbert), poprvé publikovaný v roce 1957, lze nyní považovat za bod obratu. V roce 1978 byl havajský jazyk změněn na ústavu jako oficiální jazyk. Kolem roku 1976 to byla také doba, kdy Morrnah představila svou verzi Ho'oponoponos na Havaji, čímž zpřístupnila mnoho Kahunových tajemství obecně poprvé. Další důležitou roli při revitalizaci havajské kultury hrají hula a havajští hudebníci jako Gabby Pahinui a Israel Kamakawiwo'ole .

Někteří domorodí lékaři provádějí ho'oponopono se svými pacienty, kteří by jinak museli vyhledat rodinné poradenství.

Po Morrnah Simeona

Částečně restaurované pozůstatky vesnice Koaiʻe ve státním historickém parku Lapakahi na ostrově Havaj (severní oblast Kohala). Centrum bylinných léčitelů ( kahuna la'au lapaʻau ) od počátku 20. století

Morrnah Simeona (1913–1992), domorodá kahuna lāʻau lapaʻau , přizpůsobila tradiční hoʻoponopono společenské realitě dneška, takže to teď může každý udělat sám. I když v podstatě jen se skládá z určitého sledu modlitby a dýchání, ji rozšířil, s přihlédnutím k Ho'oponopono definici Mary Kawena Pukui k obecnému řešení problémů způsobem , stejně jako psychospirituální svépomocné terapie . Jelikož sama vyrostla s tradičními havajskými i křesťanskými vlivy a později se také zabývala náboženstvími Dálného východu a médiem Edgara Cayceho , lze její verzi „ho“ oponopono chápat jako synkretistickou tvorbu.

Stejně jako v havajské tradici zahrnuje jejich „14krokový proces“ modlitby, vzájemnou zpovědi, pokání a žádosti o znovuzřízení a odpuštění. 11 z nich jsou strukturálně související modlitby, do nichž je vložen individuální aktuální seznam problémů. Nahrazují tradičně fyzicky přítomné účastníky ho'oponopono. Jejich modlitby směřují výlučně k božskému Stvořiteli. Kromě toho a v popředí popíše problémy jako účinky negativní karmy nebo „toho, co musíte v sobě zažít, co jste udělali ostatním“; v důsledku toho je člověk tvůrcem svých životních podmínek. Bylo však všeobecně známo, že rodinní starší - i když se o nich nehovorí pojmem „karma“ -, že existují věci, které jsme si přinesli z jiných životů . A havajský lid vždy věřil, že existuje mnoho životů, že existuje nepřetržitý tok života . Každé zneužití je uloženo ve vlastní paměti a odráží se ve všech přítomných bytostech a předmětech. Protože zákon příčiny a následku převažuje v každé živé bytosti a za všech okolností, je primárně cílem jejich postupu „osvobodit se od nešťastných negativních zkušeností z minulých reinkarnací “. Karmické vazby s lidmi, předměty nebo místy bránily volnému rozvoji, takže „(duchovní) očištění je nezbytné pro vývoj vědomí“. Váš postup by narušil ty karmické vazby.

Jejich učení zahrnuje: Existuje božský Stvořitel, který se stará o altruistické požadavky: „Když se po takové modlitbě použije fráze„ A je hotovo “, znamená to, že lidské dílo končí a Bůh začíná.“ „Identita“ je přítomna, když jsou tři probouzející se já , podvědomí a supervědomí (ve strukturálním modelu psychiky, 2. téma, označované jako I, id a superego ) v rovnováze a spojeny s Božským Stvořitelem. Na rozdíl od egoistických modliteb „altruistické modlitby jako vaše hoʻoponopono, ve kterých se také modlí za osvobození jiných bytostí a předmětů, dosáhly božské úrovně prostřednictvím svých vysokých vibrací. Z toho by vzešla Božská mana, „která by transformovala bolestivé části paměti všech účastníků problému na Čisté světlo , bez ohledu na to, na jaké úrovni aktuálně žijí; "Všichni jsou osvobozeni". To by způsobilo, že problém ztratí svou sílu, aby se mohl i nadále projevovat, a začalo by se uzdravování nebo vyvážení. V současném smyslu je Simeonova mana další energií; rozšiřuje manu polynéské tradice.

Nyní existuje sbírka knih, ve kterých je Morrnah přiřazena mantra, kterou nenapsala ona, ale Stanley Hew Len. Sám Morrnah nebyly mantry ani kondiční cvičení neznámé. Jsou také nehawanští.

Po Hew Len

V roce 1992 se Simeonin student a správce Stanley Hew Len stal duchovním rektorem organizace, kterou založila. Jako spoluautor knihy vydané v roce 2007 tvrdí, že vyučuje ho'oponopono ze Simeony . Na rozdíl od Simeonova učení však kniha říká, že hlavním cílem hoʻoponopono je přivést lidi „do nulového stavu, kde mají neomezené možnosti, žádné vzpomínky, žádnou identitu“. K dosažení „nulového stavu“, který na Havaji není znám a který Len popisuje jako „sebeidentitu“, lze použít především mantru : „Miluji tě. Prosím odpusť mi. Je mi to moc líto. Děkuji. “, Je to jeho preferovaná trasa. Len také učí myšlence stoprocentní odpovědnosti ; H. Převzetí odpovědnosti za činy každého, nejen za své. Píše, že pokud vezmete odpovědnost za svůj vlastní život, vše, co jakýmkoli způsobem vidíte, slyšíte, cítíte nebo zažíváte, podléhá osobní odpovědnosti, protože je součástí vašeho vlastního života prostřednictvím vnímání. Problémy neexistují ve vnější realitě, ale uvnitř. Aby člověk mohl změnit realitu, musí změnit sám sebe. Úplná odpovědnost zahrnuje vidět vše venku jako projekci zevnitř.

Po Huně

Neošamanistická doktrína Maxe Freedom Longa (1890–1971), známá jako Huna , je šířena jeho studenty. Ačkoli Huna představená Maxem Freedom Longem je havajské slovo ( huna pro „skrytý“, huna pro „skrytý “), učenci havajské kultury odmítají významné části související výuky jako nehawajské . Například domorodý učenec Charles Kenn, oceněný jako „Živý poklad na Havaji“, jako je Morrnah Simeona, uznávaný v havajské společnosti jako kahuna a odborník na havajskou historii a tradice, byl vůči Maxi Freedom Longovi přátelský, ale řekl: „Ačkoli tento Studie o Huně jsou zajímavá věc, nejsou ... a nikdy nebyly havajské. “Havajský autor Pali Jae Lee, vědecký knihovník v Bishop Museum, přišel po intenzivních studiích Huny, založených především na rozhovorech s havajskými staršími, uzavřel: „Huna není havajská.“ Profesorka Lisa Kahaleole Hall píše, že Huna „se vůbec nepodobá žádnému havajskému světonázoru ani duchovní praxi“ a nazývá ji součástí „duchovního průmyslu New Age“. Knihy o Huně jsou také označovány jako „Příklady kulturního zabavení“. V havajské vědecké literatuře neexistuje žádný důkaz, že ho'oponopono pochází z Huny.

Long napsal první práci o Huně v roce 1936, časnou expozici toho, co dnes lze popsat jako vědomý projev nebo vědomé utváření osudu , částečně prostřednictvím magických rituálů. Mezitím hnutí Huna založené Longem začlenilo upravené části Simeonovy metody.

literatura

• Max Freedom Long: Recovering the Ancient Magic . 1936 (dotisk Huna Press, 1978)
• Max Freedom Long: Tajná věda za zázraky . 1948 (nové vydání De Vorss and Co., 1983)
• Peter Te Rangi Hiroa Buck: Příchod Maorů . Whitcombe and Tombs, Wellington 1950
• Mary Kawena Pukui, ES Craighill Handy: Polynéský rodinný systém v Kaʻu . Mutual Pub Co, Hawaii 1958 (Hawaii 2006), ISBN 978-1-56647-812-0 .
• IT Craighill Cellphone: Polynesian Religion . Kraus Reprint & Periodicals, 1971.
• Mary Kawena Pukui, EW Haertig, Catherine Lee: Nana i ke Kumu: Podívejte se ke zdroji . Vol 1, Hui Hanai, 1983, ISBN 978-0-916630-13-3 .
• Victoria E. Shook: Ho'oponopono: Současné využití procesu řešení havajských problémů , University of Hawaii Press, 1986, ISBN 978-0-8248-1047-4 .
• Mary Kawena Pukui, Samuel H. Elbert: Hawaiian Dictionary: Hawaiian-English and English-Hawaiian , University of Hawaii (1986) ISBN 978-0-8248-0703-0 .
• Nana Veary: Change We Must: My Spiritual Journey , Institute of Zen Studies, Honolulu 1989, ISBN 0-921872-01-1 .
• Pali Jae Lee, Koko Willis: Tales from the Night Rainbow , Night Rainbow Publishing Co., 1990 ISBN 0-9628030-0-6 .
• Morrnah Simeona: Self-Identity through Ho 'oponopono , Basic 1 , Pacifica Seminars, 1990.
• Patrick Ka'anoʻi: Potřeba Hawai 'i: Průvodce havajskými kulturními hodnotami a hodnotami kahuny . 2. vyd., Ka'anoʻi Productions, Honolulu 1992, ISBN 0-9623654-3-2 .
• Samuel Kamakau: Ka Po'e Kahiko (Lidé starých) . Bishop Museum Press, 1992
• Davida Malo (Překladatel: Chun): Ka Mo'olelo Hawaii: Havajské tradice . First Peoples Productions
• Claire F. Parsons: Healing Practices in the South Pacific , Institute for Polynesian Studies, 1995, ISBN 978-0-939154-56-2 .
• Douglas Oliver: Polynesia in Early Historic Times , Bess Press, 2002, ISBN 978-1-57306-125-4 .
• Kim Rogers Steuterman: Sacred Harmony . In: Hawaii Magazine , leden / únor 2004
• Makana Risser Chai: Na Moʻolelo Lomilomi: Tradice havajské masáže a léčení . Bishop Museum Press, 2005, ISBN 978-1-58178-046-8
• Titcomb: Kava na Havaji . In: The Journal of the Polynesian Society , Vol. 57, 1948, str. 105-171, 144
• Joe Vitale, Hew Len Ph.D.: Zero Limits , Wiley, 2007.
• Pali Jae Lee: Ho'opono . IM Publishing, 2008.
• Michael Micklei: Korunovace vědomí - božské rozdávání prostřednictvím ho'oponopono podle Morrnah Simeony . Micklei Media and Pacifica Seminars, 2011, ISBN 978-3-942611-10-7 , také prostřednictvím seminářů Pacifica

Individuální důkazy

1. ↑ srov. lapaʻau v havajských slovnících
2. ↑ Pukui, Elbert; vidět. také ponopono v havajských slovnících
3. ↑ Pukui, Elbert; vidět. také ponopono v havajských slovnících
4. ^ Oliver, s. 157
5. ^ Parsons, s. 55
6. ^ Parsons, s. 61
7. ^ Parsons, s. 70
8. ↑ Parsons, s. 12
9. ^ Parsons, s. 159
10. ^ Parsons, s. 217
11. ↑ Buck, str. 405-406
12. ↑ Handy, s. 242
13. ↑ Pukui, Haertig, Lee, str. 61-62, 67
14. ↑ Chai, str. 47-50
15. ↑ Pukui, Handy, str. 184 až 185
16. ↑ Kamakau, s. 95
17. ↑ Malo, s. 75
18. ^ Titcomb
19. ↑ Chai, str. 52–54
20. ↑ Pukui, Haertig, Lee, str. 60
21. ↑ veary, s. 34
22. ^ Ka'ano'i, s. 14f.
23. ↑ Pukui, Haertig, Lee, str. 60 - 80
24. ↑ Lee, s. 35
25. ↑ archive.starbulletin.com
26. ↑ Steuterman, s. 34
27. ^ Mary Kawena Pukui, Samuel H. Elbert: havajsko-anglický slovník . University of Hawaii Press, Honolulu 1957.
28. ↑ Ústava státu Havaj, článek XV ( Memento ze dne 24. července 2013 v internetovém archivu ) (přidat Const Con 1978 a volby 7. listopadu 1978)
29. ↑ Otřes
30. ^ Simeona, str. 43-63
31. ^ Pali Jae Lee, Koko Willis, s. 46
32. ^ Pali Jae Lee, Koko Willis, s. 60
33. ↑ Simeona, s. 36
34. ^ Simeona, s. 78
35. ^ Simeona, s. 52
36. ^ Simeona, s. 50
37. ↑ Simeona, s. 31
38. ↑ Simeona, s. 25
39. ^ Simeona, s. 17
40. ↑ Vitale, Len
41. ↑ Vitale, Len, s. 31
42. ↑ Vitale, Len, s. 32
43. ↑ Vitale, Len, s. 41
44. ↑ Vitale, Len, s. 22
45. ↑ Vitale, Len, s. 24
46. ↑ Pukui, Elbert, srov. huna (2.) v havajských slovnících a huna v havajských slovnících
47. ^ Pali Jae Lee (1999), Ho'opono . Night Rainbow Publishing, Honolulu, s. 56
48. ^ Pali Jae Lee (2007). Ho'opono - revidované vydání: Havajský způsob, jak uvést věci zpět do rovnováhy . Publishing IM, Mountain View HI, str. 89-93.
49. ^ „Hawaiian at Heart“ a další fikce . In: The Contemporary Pacific , svazek 17, 2005, číslo 2, str. 404-413, University of Hawai'i Press.
50. ↑ Chai, s. 102
51. ↑ Long (1936), str. 246-248; Long (1948), str. 250-252, 279, 303. Ačkoli ne všechny kapitoly v těchto knihách vysvětlují havajské tradice, tyto stránky obsahují autentický popis tradičního hoʻoponopono.