Dalit

Matka a dcera z kasty Pulaya v Kérale

Dalit je běžný název nejnižších skupin v hinduistické společnosti, které jsou podle nábožensko-dogmatického rozlišení v hinduismu mezi rituálně „čistými“ a „nečistými“ sociálními skupinami v indickém kastovním systému považovány za „ nedotknutelné “ a „ casteless “. Společensko-politická klasifikace dalitů patří v širším a hrubším kontextu ke konstrukci dvou velkých skupin Árijců a Dravidů , dalité jsou částečně spojováni s potomky indických domorodců .

Termín „casteless“, který se na Západě často používá , je nepřesný, protože nedotknutelní určitě patří ke kastě ( Jati ), i když ne Varně . V západním světě, zejména v německy mluvící oblasti, se někdy označuje jako vyvrhele .

Gándhí je nazýval Haridžán (na Západě se nepřesně překládá jako „Boží děti“, ve skutečnosti „ Hari / narozený ve Višnu“). Toto označení dalitové vždy odmítli, protože nechtějí být viděni jako děti hodné ochrany, ale jako lidé se stejnými právy. Odpovídajícím termínem v jazyce dnešní indické správy jsou naplánované kmeny .

etymologie

Termín „Dalit“ se vyvinul ze sanskrtského slova दल्, dal , které se překládá jako „zlomený“, „roztrhaný“, „rozdrcený“, „vyloučený“, „pošlapaný“, „zničený“ a „ten na displeji“. Poprvé ho použil Jyotirao Phule , otec indické sociální revoluce, na konci 19. století. Odkázal na sanskrtské skripty, aby našel slovo, které by adekvátně popisovalo znevýhodněné části společnosti, oběti kastovního systému.

Sociální situace

Počet hinduistických dalitů se odhaduje na více než 160 milionů, společně s muslimy , buddhisty a křesťany v Indii je z hlediska těch, kteří představují základní hinduismus , asi 240 milionů nedotknutelných, a tedy téměř pětina indické populace . Ačkoli práva dalitů byla oficiálně posílena indickou ústavou z roku 1950 ( diskriminace byla zakázána a kastovní systém byl oficiálně zrušen), diskriminace, ekonomické vykořisťování a někdy perzekuce a násilí ze strany jiných kastovních indiánů jsou stále součástí jejich každodenního života. Tato forma rasismu a otroctví je dnes stále realitou, zejména ve venkovských oblastech . To může zajít tak daleko, že se sami nedotknete jeho stínu. Znovu a znovu jsou oběťmi násilí a zabírání půdy . V letech 2011 až 2016 indické statistiky kriminality napočítaly přibližně 193 000 trestných činů proti Dalitům. To ve srovnání s předchozími lety představovalo šest až osminásobný nárůst trestných činů proti dalitům. Kalkulierung nedostatečného vykazování nalezený v průzkumu nebyl přijat.

Za účelem zlepšení situace dalitů byla zavedena kvóta, která by měla dalitům umožnit neomezený přístup ke vzdělání a univerzitám v Indii . V celé zemi však kvóta zpočátku vedla k dalšímu násilí ze strany ostatních Indů, kteří se cítili znevýhodněni kvótou.

V roce 1995 byl Mayawati prvním Dalitem zvoleným předsedou vlády státu ( Uttarpradéš ). V roce 1997 byl KR Narayanan prvním dalitským zvoleným prezidentem Indie . I on přijal iniciativy na zrušení kastovní diskriminace. V prezidentských volbách v Indii v roce 2017 byli všichni (dva) kandidáti poprvé dalitové.

Kontextualizace v koloniálních a postkoloniálních dobách

Během britské koloniální nadvlády v 19. století se rozvinula jihoasijská historiografie založená na skutečnosti, že před mnoha staletími „Árijci“ povstali nad domorodými „Dravidy“ jako lidé přistěhovalců. Vzhledem k tomu, že tato formace koloniální teorie, jak byla často pozorována, nebyla přijata pouze kolonizátory, ale také kolonizována, vznikl politický diskurz, který přesahuje kolonialismus až do současnosti. To lze pozorovat například ve vědeckých kontroverzích na toto téma, od popření árijské imigrace až po domorodý hinduismus. Je však jasné, že imigrační teze spojená s instalací kastovního systému sloužila jak britským koloniálním vládcům, tak indickým elitám. Protože „být Árijcem“ a patřící k jedné ze tří nejlepších kast bylo srovnáváno. Tím se usnadnil kontakt a spolupráce mezi Brity a Indy, kteří nakonec patřili ke stejné „rase“. Kromě toho lze historickou interpretaci současné politické a sociální nespravedlnosti, kterou utrpěli Shudras a casteless.

Jedním z prvních, kdo prosazoval obrácení výše popsané imigrační teze, byl Jyotirao Phule (1827–1890). Živil se stavbou škol a sirotčinců, obhajoval lepší vzdělání pro ženy a bojoval proti sociální a politické diskriminaci na základě kast. Zastával nebrabhanovskou a anti-bráhmanskou politiku. Objevila se řada politických stran, které obecně představovaly dravidské hnutí, například Jihoindická liberální nadace (nebo Strana spravedlnosti) nebo Dravida Munnetra Kazhagam . Náboženská hnutí Adi Hindu se vynořila z odmítnuté, ale pokračující kastové diskriminace dalitů navzdory industrializaci a urbanizaci. Srovnatelná organizace Ad Dharm vznikla v Panjabu.

Osvobozenecké aspirace

Pokus o osvobození přeměnou na buddhismus, který byl použit v částech dalitského hnutí, se poprvé objevuje v kontextu C. Iyothee Thass (1845–1914). Vzhledem k rostoucímu vlivu bráhmanské elity na koloniální vládce, členy střední třídy Paraiyarů, jako je Thass, byla šance na společenský postup enormně omezená. Proto konvertoval na buddhismus s mnoha podobně smýšlejícími lidmi. Ospravedlnění našel v tezi, že Paraiyar byli v minulosti buddhisté.

Skupina „nedotknutelných“ v Bengaluru na počátku 20. století

Ústava Indické republiky (Bharat) z roku 1949 zakazuje veškerou diskriminaci na základě kast. Chtěla od začátku vyloučit jakoukoli formu „nedotknutelnosti“ a zaručit lidská práva a demokratické svobody také pro dalitů. V praxi však kroky indické vlády k překonání vyloučení dalitů neprokázaly očekávaný úspěch.

Ze zklamání BR Ambedkar (1891–1956) pro své stoupence Babasaheba , který se zasazoval o zrušení kast jako právník, politik a pedagog a byl důležitým mluvčím dalitů, dospěl k přesvědčení, že pouze odklon od Hinduistický systém byl tím, že dalité mohli otevřít cestu k sociální emancipaci. Nikdy však nemluvil o „Dalitech“, ale o sociálně znevýhodněných nebo utlačovaných kastách. Diskriminaci praktikovali hinduističtí věřící, kteří založili svůj náboženský systém na svatých písmech, jako jsou Védy, Upanišady nebo Bhagavadgíta. Mezi náboženstvími založenými na rovnosti všech lidí, které tak odmítají systém kast, považoval Ambedkar za nejvhodnější buddhismus. V roce 1956 zahájil Ambedkar masovou konverzi dalitů na politickou formu buddhismu, kterou sám vyvinul . Velká část indických křesťanů je také rekrutována z Dalitů. Dnes však mnozí nevidí řešení svých problémů při obrácení, protože se setkávají se stejnými tradičními předsudky i v jiných náboženských komunitách. Ale také v říjnu 2006, k 50. výročí velkého obrácení, tisíce znevýhodněných opět konvertovaly k buddhismu a křesťanství, někdy při společných obřadech.

Katolický biskup Selvister Ponnumuthan je v současnosti jedním z nejvýznamnějších bojovníků za práva dalitů v Indii. V této souvislosti stojí v čele zvláštní komise Katolické biskupské konference v Kerale . Většina jeho diecézí jsou dalité. Pokud konvertují z hinduismu na křesťanství nebo islám, oficiálně - ale ne v každodenním životě - ztrácejí členství v kastě, a tedy veškerou státní podporu, pokud zůstane společenský status stejný, což je rovněž stížnost, kterou odsoudil biskup Ponnumuthan.

Zvláštní formou emancipace bylo rededikace tradičních samosprávných orgánů kasty do politických nebo odborových struktur. Případovou studií jsou například Dhobi, ti , kdo vypírají Benares , kteří se díky své tradiční kastovní radě dokázali od 80. let politicky zorganizovat. Rady nyní slouží jako orgán zastupující kolektivní zájmy, zejména na podporu požadavku na zřízení veřejných umýváren pro výkon jejich profese. Dhobi jsou zvláštní případ, protože většina členů stále pracuje v tradičním praní prádla.

Kritika hinduismu Kancha Ilaiah

Kritika filozofie, kultury a politické ekonomie na hindutvu hnutí, zahájené podle Kanča Ilaiah ve své práci Proč nejsem Hind , publikoval v roce 1996, osvětluje napětí mezi hinduismem a hnutí Dalit z pohledu kasty . Kancha Ilaiah, který pochází z jižní Indie, vyrostl v první postkoloniální generaci Indie. Ve své práci se výslovně distancuje od myšlenky Hindutvy, která prohlašuje každého Inda, který není muslim, křesťan nebo sikh, za hinduistu. Kritizuje nejen negativní přední postavení představitelů Hindutvy vůči muslimům, křesťanům a sikhům, ale zásadně si klade otázku, zda mají nízké kasty a ti bez kolektivu něco společného s hinduismem nebo Hindutvou. Od dětství neznal „hinduisty“ ani jako slovo, ani jako výraz pro kulturu nebo náboženství. Naproti tomu byly běžné následující názvy skupin: „Slyšeli jsme o Turukoollu (muslimech), slyšeli jsme o Kirastaanapoollu (křesťanech), slyšeli jsme o Baapanoollu (Brahmins) a Koomatoollu (Baniyas), o nichž se mluví jako o lidech, kteří se od nás lišili.“ Kasty a lidé bez castingu a poslední dvě skupiny jsou nejvážnější. V každodenním životě existovaly styčné body s křesťany a muslimy; jako B. Jíst maso a dotýkat se jeden druhého. Kancha Ilaiah nadále prosazuje tezi, že hinduistická kultura, kterou považuje za částečnou a elitářskou vysoce kastovní kulturu, je hermeticky uzavřena pro nízkou kastu a bez kasty.

Kancha Ilaiah srovnává brahmanská božstva hinduistů a božstva dalitů. Prvního z nich charakterizuje jako válečné hrdiny, kteří udržují kastovní systém, jsou androcentrickí , lze je oslovit pouze v sanskrtu a potřebují zprostředkování kněžími. Dalitská božstva ztělesňují opak. Mezi lidmi a rovnostářskými bohy neexistuje žádná vzdálenost. Kulturně jsou zakořeněny ve výrobě, zachování života a plození potomků. Kromě toho má pocit, že světy, ve kterých žijí dalité a hinduisté, jsou protichůdné. Násilná hegemonická brahmanská kultura je obviňována z podmanění dalitů v historii a postkoloniální současnosti. Dalitům tedy nebyl poskytnut žádný pokrok směrem k rovnosti. Jejich politické, ekonomické a kulturní struktury byly zničeny. Právě kvůli protikoloniálnímu boji a nezávislosti Indie v roce 1947 se k moci dostaly vyšší kasty. Moderní brahmanismus však tvrdí, že je demokratický a rovnostářský. Kvůli jeho názoru „... hinduismus nikdy nebyl humánní filozofií. [...] Dalitbahujanské kasty Indie jsou živým důkazem jeho brutality.“ Kancha Ilaiah striktně odmítá „hinduizaci“. Na druhou stranu navrhuje „dalitizaci“. Pro to, jak kontrastuje s božstvy dalitů a hinduistů, charakterizuje kultury jako celek. Brahmanismus například ztělesňuje kapitalismus a soukromé vlastnictví a je misogynous . Dalitská kultura je naproti tomu protirahmánská, komunitně orientovaná, rovnostářská a demokratická. Otočí se k dělníkovi. Její náboženství je také rovnostářské a má genderově neutrální božstva.

literatura

  • Johannes Beltz: Mahar, buddhista a dalit. Náboženská konverze a sociálně-politická emancipace . New Delhi, Manohar 2005, ISBN 81-7304-620-4 .
  • Michael Bergunder , Rahul Peter Das (eds.): „ Arier “ a „ Draviden “. Konstrukce minulosti jako základ pro vnímání sebe a ostatních v jižní Asii, Hall 2002. doi: 10,11588 / xabooks.379.539 .
  • Bhagwan Das, James Massey (ed.): Dalit Solidarity . Indická společnost pro podporu křesťanských znalostí, Dillí 1995.
  • Kancha Ilaiah: Proč nejsem hinduista. Sudra kritika Hindutva filozofie, kultury a politické ekonomie. Kalkata 1996.
  • Dasari Murali Manohar: Dalité a náboženství. Vydavatelé a distributoři v Atlantiku, Nové Dillí 2009.
  • James Massey: Kořeny. Stručná historie dalitů . Christian Institute for the Religion and Society, Bangalore, India 1991, ISBN 81-7214-034-7 .
  • James Massey (Ed.): Domorodí lidé: Dalité - dalitské problémy v dnešní teologické debatě. Indická společnost pro podporu křesťanských znalostí, Dillí 1994.
  • James Massey: Dalité v Indii. Náboženství jako zdroj otroctví nebo osvobození se zvláštním zřetelem na křesťany . Manohar Publishers, New Delhi 1995, ISBN 81-7304-128-8 .
  • Stefan Schütte: Organizace kasty a politika kasty. Sebeurčení nedotknutelné práce na příkladu podložek Banarase (Indie) , in: Work - Movement - History , svazek III / 2016, s. 7–26.
  • Rupa Viswanath: The Pariah Problem: Caste, Religion, and the Social in Modern India. Columbia University Press, New York 2015, ISBN 978-0-231-16306-4 .
  • Brigitte Voykowitsch: Dalité - nedotknutelní v Indii . Verlag Der Apfel, Vídeň 2006, ISBN 3-85450-143-9 .

Viz také

webové odkazy

Commons : Dalit  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Individuální důkazy

  1. ^ Sčítání Indie - Indie v kostce: Plánované kasty a plánovaná populace kmenů. Censusindia.gov.in, přístup 19. května 2010 .
  2. ↑ a b Tim van Olphen, DER SPIEGEL: Menšiny v Indii: Kde jsou hanobení a násilí každodenním životem - DER SPIEGEL - politika. Citováno 29. června 2020 .
  3. ↑ Největší kastovní průzkum: Jeden ze čtyř Indů připouští praktikování nedotknutelnosti. In: The Indian Express. 29. listopadu 2014, zpřístupněno 29. června 2020 .
  4. ↑ Co leží pod alarmujícím vzestupem násilí proti dalitům? Citováno 29. června 2020 .
  5. ↑ DER SPIEGEL: Indie: Oblíbený Ram Nath Kovind vyhrává prezidentské volby - DER SPIEGEL - politika. Citováno 29. června 2020 .
  6. ↑ Michael Bergunder: Napadená minulost. Anti-Brahmin a hinduistické nacionalistické rekonstrukce rané indické náboženské historie. In: Michael Bergunder, Rahul Peter Das (eds.): „Arier“ a „Draviden“. Stavby minulosti jako základ pro sebe a další vnímání jižní Asie. Halle 2002, s. 139.
  7. ↑ Bergunder: Napadená minulost. 2002, s. 145f.
  8. ↑ Panel KCBC tvrdí, že vláda je laxní . Indian Express, 15. srpna 2011.
  9. ^ Stefan Schütte: Kastovní organizace a politika kasty. Sebeurčení nedotknutelné práce na příkladu podložek Banarase (Indie) , in: Work - Movement - History , svazek III / 2016, s. 7–26.
  10. ↑ Kancha Ilaiah: Proč nejsem hinduista. 1996, s. Xi.
  11. ↑ Kancha Ilaiah: Proč nejsem hinduista. 1996, s. 100f.
  12. ↑ Kancha Ilaiah: Proč nejsem hinduista. 1996, s. 115.
  13. ↑ Kancha Ilaiah: Proč nejsem hinduista. 1996, str. 116, 119, 124.