Baha-ud-Din Naqschband

Baha-ud-Din Naqschband Bukhari ( Peršan بهاء الدين نقشبند Bahāʾu d-Dīn Naqšband ; * 1318 poblíž Buchary ; † 1389 tamtéž) byl jmenovec řádu Naqschbandīya , jednoho z největších a nejvlivnějších muslimských súfijských řádů. V Turecku a turecky mluvících oblastech střední Asie se mu často říká Şah-i Nakşibend . Nejstarší texty Naqshbandī nevysvětlují, co Naqshband znamená, ani jak Baha-ud-Din dostal tuto přezdívku. Jako etymologické pozadí názvu je příležitostně uváděno rodinné spojení s tkalcovským obchodem. Termín je nyní interpretován jako otisk ( naqsh ) božského jména Alláh , kterývzniká v srdcinepřetržitým a tichým dhikrem .

Mauzoleum Naqshbandi v Bukhara

životopis

Informace, které mu připisují potomka Jafar as-Sādiq , nebylo možné výzkumem potvrdit. Předpokládá se, že pozdější tlumočníci záměrně nebo neúmyslně zaměnili jeho Silsilu , která obsahuje Jafar as-Sādiq, potomek ʿAlī ibn Abī Tālibs , s jeho biologickou historií. O Baha-ud-Din se v současných vyobrazeních nemluví jako o sayyid . Ale je popisován jako člen a nejvyšší bod řady Khwadjagan (turecky: Hacegan ) zvaných středoasijští mistři súfismu, kterou založil Abu Yusuf Hamadani .

Baha-ud-Din se narodil v měsíci Muharram v roce 718 podle éry Hijri (březen 1318 n. L.) Ve vesnici Kasr-i Hinduwân poblíž Bukhary v dnešním Uzbekistánu . Tři dny po jeho narození ho Bābā Moḥammad Sammāsī, murshid svého dědečka a nástupce Hamadaniho, přijal za duchovního potomka. Duchovní nebo duchovní adopce je v súfismu běžnou formou zasvěcení. Sammasi pověřil svého studenta Amira Kulala, aby učil Baha-ud-Din ve výuce a praxi súfistů , poté strávil mnoho let po boku Kulala.

Během této doby, podle tradice, Baha-ud-Din byl ve snu zasvěcen duchem zesnulého Sufi Ḵhwādja ʿ Abd al-Ḵhalik Ghujduwânî, načež se dozvěděl ve zjevení existence silsilského velkého sufijského mistra. Tato událost mu vysloužila přezdívku Uwais. Uwais je adept mezi súfisty, který se inspiruje učením zesnulého súfijského mistra a následováním dalšího žijícího sufijského mistra. Uwaisis jako vzor pro tuto praxi uvádí současníka Mohammeda Uwaise al-Qaraniho , který je považován za prvního súfijce vůbec, ale nikdy se s Prorokem osobně nesetkal. Duch Ghujduwânî dal Baha-ud-rámus za úkol cvičit na Dhikr tiše od té doby se držet na šaría práva bez výjimky (Peršan: roḵṣat / Turkish: Ruhsat ) a orientovat se výhradně na obecně platné islámské výuka (persky: ʿazīmat / turecky: azimet ). Na základě této zkušenosti se se svolením Kulala připojil ke svému žákovi Mawlānā ʿĀref Dīkgarānīmu a zdokonalil ve své společnosti praxi tichého dhikru.

Později se seznámil se dvěma tureckými súfy z Yesevi-Tariqa . I když měl jen krátký kontakt se šejkem Küsem, zůstal s Khalil Ata dvanáct let. Tato Khalil Ata je některými zdroji považována za identickou s Chagatai-Khan Kazan. Skutečnost, že Baha-ud-Din sloužil tomuto vládci, označovanému jako tyranský, a usiloval o důsledné uplatňování práva šaría ve své oblasti jako popravčí, však není nijak vážně prokázána.

Po pádu Khalil Ata se Baha-ud-Din vrátil do svého rodného Kasr-i Hinduwanu a začal učit vlastní studenty. Opustil region jen třikrát. Poutě Hadždž absolvoval dvakrát a na jedné z těchto cest navštívil Shaikha Zayn-al-Dīna Abū Bakra Ṭayyābādīho v Herátu . Jeho třetí cesta ho na pozvání tehdejšího vládce Moʿezz-al-Dīna Ḥosayna znovu zavedla do Herátu. Tam vládci vysvětlil principy své mystické praxe.

Zemřel 3. Rabīʿ al-awwal 791 (2. března 1389) ve svém rodišti, které na jeho počest dostalo jméno Kasr-i Arifan. Dnes se tomuto místu říká Bogoudin.

účinek

Baha-ud-Din je považován za zakladatele a jmenovce bratrstva Naqschbandīya . Není však zaznamenáno, že by sám někdy takovou Tarīqu výslovně založil . To se pravděpodobně vyvinulo až po jeho smrti kanonizací jeho učení a postupů a od té doby se to nazývalo tarik-i nakşibendi . Charakteristické pro tuto mystickou tradici je odkaz na dřívější mistry zvané Khwajagan, důraz na tichý Dhikr a odmítnutí používání hudby a dalších praktik, které byly mezi tehdejšími súfisty rozšířené. Přestože je Baha-ud-Din považován za ústředního člena Silsily Naqshbandīya, k jedenácti zásadám ( kalimat-i kudsiyya ) řádu přispěl pouze třemi:

• wukuf-i zamanî , uvědomění si času a vlastního duchovního stavu během Dhikru;
• wukuf-i adadî , povědomí o počtu a skutečném významu dhikr;
• wukuf-i kalbî , vědomí srdce a tím jeho zapojení a ovládání prostřednictvím praxe Dhikru.

Zbývajících osm principů pochází od b Abd al-Ḵhalik Ghujduwânî. Ačkoli je tichý Dhikr považován za konstitutivní prvek Naqshbandīya, Baha-du-Din je často považován za nástupce mystického hnutí Malamatiyya, které bylo aktivní v 9. a 10. století, což také umožnilo praktikovat tichý Dhikr.

Město Bukhara v minulosti z Baha-ud-Din nesmírně těžilo a pokračuje v něm dodnes. Za své postavení centra islámského učení a religiozity, které platí v celé střední Asii, vděčí především své práci. S odkazem na ochranné schopnosti, které mu dal jeho učitel Baba Muhammed Sammasi, byl podle Nur ad-Din Abdur Rahman Dschami během svého života v Bukharě nazýván Khwaja Bala-gardan (odvracející pohromu). Jeho hrob byl rozšířen do mauzolea , které je dnes jednou z národních památek Uzbekistánu a významným poutním místem. Každoročně přiláká velké množství poutníků a turistů a kromě hrobu Baha-ud-Din v něm sídlí hřbitov, kde bylo pohřbeno mnoho súfijců Naqschbandi, a také súfijské studijní centrum.

továrny

Baha-ud-Din bylo připsáno velké množství náboženských básní a pojednání, ale většina z nich nebyla výzkumem potvrzena jako autentická. Minimálně u díla Awrād-e bahāʾīya , které nese jeho jméno , není autorství vyloučeno. Nicméně v raných náboženských textech není o této práci žádný odkaz, ani není považována za kanonickou část souboru písem, který používá Naqschbandīya.

Jako díla, která se blíží jeho mentálnímu postoji vedle Awrād-e bahā'īya , toho Fahreddina Aliho Safiho napsal Rašaḥāt, že Nafaḥāt z Nur ad-Din Abdur Rahman Jami , Anis al-ṭālebīn ze Salah-al-Din Boḵārī, a možná nejdůležitějším zdrojem je Resāla-ye qodsīya od Khwadji Mohammada Parsy.

literatura

• Hamid Algar Naqshbandī Order: Předběžný průzkum jeho historie a významu . Stud. Ostrov 44, 1976, s. 123-52.
• Ṣalāḥ-al-Dīn Boḵārī Anīs al-ṭālebīn
• VA Gordlevskiĭ Bakhauddin Nakshbend Bukharskiĭ . Izbrannye Sochineniya, Moskva, 1962, III, s. 369-86.
• Nur ad-Din Abdur Rahman Jami Nafaḥāt . Pp. 384-88.
• Abu'l-Ḥasan Moḥammad Bāqer nar. Moḥammad ʿAlī Maqāmāt-e Šāh-e Naqšband . Buchara, 1327/1909.
• M. Molé Autour du Daré Mansour: l'apprentissage mystique de Bahāʾ-al-Dīn Naqshband. REI, 1959, s. 35-66.
• Naṣrullāh Efendi Risāle-i bahāiye . Istanbul, 1328/1910.
• Ḵhwadja Moḥammad Pārsā Resāla-ye qodsīya vyd. M.-Ṭ. ʿErāqī, Tehran, 1354 Š. / 1975.
• Moḥammad al-Raḵāwī al-Anwār al-qodsīya fī manāqeb sādāt al-naqšabandīya . Káhira, 1344/1925, s. 126-42.
• Faḵr-al-Dīn ʿAlī Ṣafī Rašaḥāt ʿAyn al-ḥayāt . Taşkent, 1329/1911, s. 54-58.
• Zeki Velidi Togan Gazan-Han Halil ve Hoca Bahaeddin Nakşbend . Necati Lugal armağani, Ankara, 1968, s. 775-84.
• Omar Ali-Shah: Pravidla nebo tajemství řádu Naqshbandi , (1992) ISBN 2-909347-09-5
• John G. Bennett: Mistři moudrosti , (1995) ISBN 1-881408-01-9

webové odkazy

• Naqshbandia Owaisiah
• Náš šejk
• Owaisiah
• Jedenáct zásad naufského řádu Naqshbandi
• Cesta Osmanli Naksibendi Hakkani
• Nakshibendiho cesta Sultan al Awliya Shaykh Mawlana Nazim Adil al Hakkani přes jeho khalifa Shaykh Abdul-Kerim Kibrisi v New Yorku

prameny

• Hamid Algar : „BAHĀʾ-AL-DĪN NAQŠBAND“, Encyclopedia Iranica , sv. III, Fasc. 4, s. 433-435.
• Hamid Algar: „Bahâeddin Nakşibend“, in: Türkiye Diyanet Vakfı (Ed.) „İslâm Ansiklopedisi“ (DİA), sv. 4. Istanbul 1991. S. 458.
• Hamid Algar: „Nakshbandīya“, Encyclopaedia of Islam , nové vydání, 1960–, díl 7, s. 936.
• Shaykh Muhammad Hisham Kabbani : Classical Islam and the Naqshbandi Sufi Tradition , Islamic Supreme Council of America (2004), ISBN 1-930409-23-0

Individuální důkazy

1. ↑ Bahouddin Naqshband Memorial Complex ( Memento z 29. září 2015 v internetovém archivu )