Martin Luther a Židé

Lucas Cranach mladší: Portrét Martina Luthera, 1555

Vztah mezi Martinem Lutherem a Židů a judaismu je často zkoumal téma vnitřního a vnějšího církevní historie , protože o historii jejího dopadu . Reformátor (1483-1546) přijatý anti-judaismu v průběhu středověku a snažil se podpořit to s jeho kristologickém biblického výkladu . V roce 1523 byl prvním autoritativním křesťanským teologem, který požadoval nenásilnou misi k Židům a sociální integraci Židů. Pod dojmem nedostatečného úspěchu mise a ohrožení reformace se od roku 1525 od ní stále více vzdaloval. V roce 1543 vyzval protestantská knížata, aby zotročili nebo vyhnali Židy, a obnovil protižidovské stereotypy, které před 20 lety odmítl. Přitom je přenesl do moderní doby .

Lutherův pamflet z roku 1523 byl v německém protestantismu většinou považován za autoritativní. Jeho pozdější „Judenschrschriften“ byly několikrát použity pro místní akce proti Židům. Antisemité je používali od roku 1879 k marginalizaci Židů. Národní socialisté a němečtí křesťané (DC) legitimovali státní pronásledování Židů, zejména listopadové pogromy roku 1938 . Velká část tehdejší německé evangelické církve (DEK) s tímto pronásledováním souhlasila nebo o něm mlčela.

Od holocaustu byly příčiny a důsledky Lutherových židovských textů intenzivně vědecky prozkoumány. Podle dnešního konsensu o výzkumu nebyly ještě určeny rasismem , ale jeho anti-judaistickou teologií. To však významně přispělo k tomu, že mnoho protestantů přijalo antisemitismus a souhlasilo nebo neodporovalo nacistickému pronásledování Židů. Od 60. let se mnoho protestantských církví veřejně distancovalo od Lutherových protižidovských prohlášení. Diskutuje se, zda a do jaké míry by měla být revidována jeho teologie.

Současný historický kontext

Upalování Židů během morové pandemie v roce 1349. Evropská kronika, 14. století

Tradiční anti-judaismus

V době Luthera byly anti-judaistické myšlenkové vzorce rozšířené po dlouhou dobu: Bůh neustále trestal Židy za jejich údajné vraždění Boha , ukřižování Ježíše Krista , ztrátou chrámu (70), rozptýlením (135) a pronásledováním . Jsou bezbožní, protikřesťanští, zatvrzelí, prokletí, pocházející z ďábla , jsou totožní s Antikristem , pravidelně páchají rituální vraždy , hostují svatokrádeže , dobře otravují a tajně usilují o ovládnutí světa . Od roku 1200 církevní úředníci Talmud častěji zabavovali a pálili . Od asi 1230 představených soch Judensau jsou na církevních budovách Židé odporně působícími rysy těla a intimitou s prasaty. Křesťanské cechy a cechy vysídlené Židy opovrhované křesťanskými povoláními, následované jejich lichvou , averzí k práci a vykořisťováním křesťanů. Od vynálezu tiskařského stroje (kolem roku 1440) byly hromadně distribuovány staré a nové zánětlivé brožury Adversus Judaeos . Od židovských pogromů během křížových výprav (12. / 13. století) a morové pandemie (1349) byli přeživší Židé vyhnáni z mnoha oblastí západní a střední Evropy a téměř 90 německých měst. Císařská města, která přijímala vysídlené Židy, nadále vyhradila určitá povolání pro křesťany, izolovala Židy v mnoha případech v ghettech a vyžadovala židovské oblečení . Knížata je podrobili komornímu otroctví a stále častěji si nechávali hradit jejich bytová a majetková práva židovskými policemi . Protože judaismus jako celek byl považován za kacířství , Židům neustále hrozilo vyhoštění.

Židé v Lutherově vlasti

Asi 1500 žilo ve Svaté říši římské severně od Alp méně než 40 000 Židů (0,2 procenta z celkového počtu obyvatel). Uznávali své křesťanské vládce podle talmudských zásad, ale drželi se svého očekávání od Mesiáše a hodnotili křesťanství podle Tóry jako obraz a modlářství . V té době žilo v saských kurfiřtech poměrně méně Židů než jinde. Od roku 1536 zde pro ně platil zákaz pobytu, výkupu a přestěhování, který byl na Lutherův popud obnoven v roce 1543. V Durynsku kolem roku 1540 bylo v okrajových vesnicích jen asi 25 malých židovských osad bez synagog a svobodných rodin.

V té době nebyli v Lutherově rezidenci nebo rezidenci žádní Židé, pouze v Eislebenu (do roku 1547). Jeho několik osobních kontaktů se Židy pocházelo od nich, včetně setkání se dvěma nebo třemi rabíny v roce 1525 , po kterém posílil své negativní úsudky o nich. Spolu s manželkou Katharinou von Bora podezřívali židovské lékaře, že ho chtěli zavraždit. Jeho obraz Židů těžko určovala osobní zkušenost, ale anti-judaistické předsudky, jeho interpretace Bible, vnitrokřesťanské konflikty a nábožensko-politické cíle.

Lutherovy znalosti judaismu

Masoretic Codex of Aleppo, Tiberias, kolem 920

Jako augustiniánský mnich Luther intenzivně studovali Masoretic text na Tanachu založené na vydáních křesťanských humanistů . Studovali hebrejštinu u židovských učenců a s papežským svolením (1311) pokročili v hebrejštině na evropských univerzitách. Vzhledem k tomu, že nascholastika zaútočila jako na „přátele Židů“ a tajní kacíři, pokusili se ospravedlnit hebrejská studia protižidovskými pojednáními jako znehodnocení židovské biblické exegeze pro úspěšnější misi k Židům.

V roce 1506 Luther získal novou hebrejskou gramatiku od Johannesa Reuchlina . V roce 1516 začal překládat Knihu žalmů pomocí hebrejského textového vydání Konrada Pellikana a gramatiky Wolfganga Capita . V letech 1518 a 1520 na jeho naléhání získala univerzita ve Wittenbergu úplnou hebrejskou Bibli, pravděpodobně vydání Soncino (Brescia 1494). Pravděpodobně také studoval tehdy nové učebnice hebrejské gramatiky od Johanna Böschensteina (Wittenberg 1518) a Matthäuse Aurogalluse (Wittenberg 1523). V roce 1534 se objevila Lutherova Bible s úplným překladem Starého zákona (SZ). Poté Luther nerozvinul své omezené znalosti hebrejštiny, ale místo toho se uchýlil k argumentům křesťanských hebraistů a židovských konvertitů, jako jsou Nikolaus von Lyra a Paulus de Santa Maria, proti námitkám rabínů . Zdůraznil, že gramatická pravidla jsou formálně nezbytná, ale neměla by zakrývat obecně srozumitelnou vlastní interpretaci celé Bible a sama nemohla proniknout do skutečného významu textu („co dělá Kristus“). Proto kritizoval latinský překlad Bible od Sebastiana Munstera (1534/35) , založený na rabínské exegezi, jako „judaizující“ a nebezpečný pro křesťanskou víru. Přitom si osvojil stereotyp, který jeho katoličtí oponenti namířili proti humanistům i proti němu samotnému.

Luther nedůvěřoval židovským konvertitům, kteří stejně jako Böschenstein také interpretovali židovské spisy nebo, podobně jako Matthäus Adriani, zpochybňovali jeho překlad Bible. Jakob Gipher (Bernhardus Hebraeus) dostal zaměstnání jako soukromý učitel hebrejštiny ve Wittenbergu, ale ne jako farář. Werner Eichhorn, který ho v několika kacířských zkouškách odsoudil, živil jeho nedůvěru.

Lutherovo základní postavení v reformaci

Luther ve stravě červů. Barevný dřevoryt, 1557

Luther přijal Bibli jako jediný standard křesťanského poznání a jednání („ sola scriptura “). Jeho centrem pro něj bylo bezpodmínečné zaslíbení ( evangelium ) Boží milosti („ sola gratia “), ke kterému došlo výlučně v nepřímém převzetí viny ukřižovaným Božím Synem („ solus Kristus “) a pouze prostřednictvím bezpodmínečné důvěry nabývá účinnosti („ Sola fide “). Když se Bůh zjevuje v utrpení a smrti Ježíše Krista ( teologie kříže ), soudí všechny, kteří se ospravedlňují před Bohem vlastním úsilím („skutky“), jako „nepřátele Kristova kříže“. Jelikož jediný Bůh chce odpustit lidský hřích , „ spravedlivá práce “ vede k zatracení navzdory a proti Boží milosti .

Jako hlavní představitel této spravedlnosti děl Luther v počátcích exegetických děl často uváděl papežství , judaismus a islám . Tyto skupiny i „ nadšenci “ pro něj zneužili Boží zákon k sebeospravedlnění, čímž odrážely ohrožení všech věřících a ohrožovaly jejich komunitu spásy na konci času. Jeho kritika sebeospravedlnění byla namířena nejprve na samotné křesťany, nikoli na ty z jiných vyznání. Luther od počátku teologicky klasifikoval judaismus jako „náboženství zákona“, které ohrožuje pravou víru. Naproti tomu jeho pozdější rada ohledně politického jednání s Židy přímo odporovala jeho dřívější radě. Ať už tato změna vyplynula z jeho doktríny ospravedlnění, nebo byla v rozporu, je to rozhodující problém výkladu.

Vlivy průběhu reformace

Lutherovy texty o Židech odrážejí průběh reformace a byly součástí vnitřních křesťanských konfliktů. Od roku 1520 Luther očekával, že panovníci pomohou založit a chránit reformační církevní správu, aniž by určovali otázky víry ( nauka o dvou plucích ). Lutherovo písmo z roku 1523 odráží odchod, kdy na mnoha místech převládalo evangelické učení. Chtěl umožnit dosud utlačovaným Židům humánním způsobem žít společně v evangelických oblastech, a tak se zdálo, že jim umožňuje svobodně praktikovat své náboženství. Stanovil však časový limit pro tuto nabídku, učinil ji závislou na úspěchu reformace a misi k Židům a na rozdíl od Reuchlina nezakládal požadovanou integraci Židů na jejich římském občanství .

Od vnitřního evangelikálního konfliktu s „nadšenci“ se Luther vzdálil od principu boje proti „kacířům“ pouze Božím slovem. Zejména od rolnických povstání v roce 1525 očekával, že protestantská knížata budou proti „falešným naukám“ bojovat se státním násilím, aby v jejich oblastech jednotně prosazovala luteránské vyznání. V roce 1530 luteránský odborník v Norimberku dospěl z Lutherovy doktríny dvou pluků k závěru, že knížata musí chránit náboženskou praxi Židů, anabaptistů a luteránů v jejich oblasti a zasahovat mohou pouze v případě útoků na lidi různých vyznání. Na druhou stranu Luther ve stejném roce požadoval, aby „úřady“ trestaly veřejně vyjádřené falešné doktríny analogicky k rouhání a nepokojům. Člověk by neměl „trpět a tolerovat“ Židy jako křesťané jiných vyznání, protože Židé jsou také vyloučeni z možností postupu a křesťanských povolání a nesmí veřejně rouhat se Kristu.

Luther založil tvrzení reformace na pravdě zcela na svém výkladu Bible a snažil se více než kterýkoli teolog, než získal biblický důkaz o Ježíšově mesiášství. Také se viděl jako autoritativní poradce knížat pro jejich náboženskou politiku. Čím více se luteránská víra etablovala v protestantských oblastech, zatímco luteránská mise k Židům zůstávala neúspěšná, tím více Luther věřil, že Židé jsou brutálně tvrdohlaví. Současná anti-judaistická brožura a křesťanští hebraisté, kteří zpochybňovali jeho biblickou exegezi kvůli židovským vlivům, zvýšily jeho nenávist k Židům. Od roku 1538 stále více inklinoval ke konečnému vyhnání Židů z protestantských oblastí. Měli prosadit jeho spisy z roku 1543 převzetím a zpřísněním všech protižidovských stereotypů té doby. Neustálým teologickým důvodem pro to bylo jeho christologické čtení SZ, které neumožňovalo žádnou jinou interpretaci. Celkově vzato reformace nedala Židům východisko z pronásledování Židů ve vrcholném středověku .

Lutherovy výroky o Židech

Přehled

Po celou dobu působení teologa (1513–1546) se Luther zabýval judaismem v exegetických komentářích, kázáních, dopisech, projevech u stolu a tematických esejích. Ty byly klasifikovány jako „Spisy proti Židům“ již v roce 1555 a v roce 1920 byly v úvodu k svazku 53 Weimarského vydání poprvé pojmenovány „Judenschriften“. Všechny však směřovaly ke křesťanům, pouze nepřímo k Židům. Luther prosazoval misi u Židů bez praktického vedení. Napsal misijní „brožuru“ pro Židy plánovanou do roku 1537. Speciální zkoušky vycházejí mimo jiné z následujících textů:

rok titul Weimar Edition (WA)
1513-1515 První čtení žalmu WA 55/1 a 55/2
1514 Dopis Spalatinovi Johannesu Reuchlinovi WA Dopisy 1, č. 7, str. 19–30.
1515-1516 Přednáška římského listu WA 56
1521 Chvalozpěv Panny Marie, zvaný Magnifikat WA 7, s. 601 a násl.
1523 Že Ježíš Kristus byl rodený Žid WA 11, str. 307-336.
1523 Dopis pokřtěnému Židovi Bernhardovi WA písmena 3, str. 101-104
1524 Kázání z Židovské říše a konce světa WA 15, str. 741-758.
1526 Čtyři uklidňující žalmy maďarské královně WA 19, str. 542-615.
1530 Dopis o liturgické organizaci křtů Židů WA Dopisy 5, č. 1632, str. 451f.
1537 Židovi Joselovi WA Letters 8, No. 3157, str. 89-91.
1538 Proti sobotám dobrému příteli WA 50, str. 309-337.
Leden 1543 O Židech a jejich lžích WA 53, str. 412-552.
Březen 1543 Shema of Hamphoras a rodina Kristova WA 53, str. 573-648.
Července 1543 Z posledních Davidových slov WA 54, str. 16-100.
1543-1546 Kázání WA 51, str. 150-192
1546 Varování před Židy WA 51, str. 195f.

První čtení žalmů (1513–1515)

Ve své první Wittenbergově přednášce, jejíž Lutherova ruční kopie knihy Wolfenbüttel Psalter s jeho ručně psanými poznámkami byla předána jako pracovní text , Luther do značné míry interpretoval biblické žalmy jako katolickou tradici jako modlitby Ježíše Krista. Přitom srovnával její doslovný smysl s Božím konečným záměrem, který byl zjeven v ukřižovaném Kristu. V důsledku toho neodkázal „ničemné“ a „nepřátele“ v žalmech na odpůrce modlících se Židů, ale na odpůrce Ježíše a jeho následovníků. Tyto verše odkazoval na Židy mnohem častěji než na předchozí tlumočníky. Stejně jako oni obvinil Židy z Ježíšova ukřižování, ale také je obvinil, že to opakují tím, že odmítají křesťanskou víru. Tak mu žalmy sloužily v různých polemikách proti Židům z jeho přítomnosti: Jejich výklad Bible bičoval a kamenoval proroky, jak to doslovně dělali jejich otcové; dodnes se z nich stala „synagóga Satana“, „pokrevní muži“, „zvířata“, podrobení křesťanům všude. Protože nemohli žít svou nenávist ke křesťanům, projevovalo se to tajnými kletbami, rouháním a pomluvami. Pokud by to křesťané slyšeli, „zničili by to úplně“. Tímto způsobem jejich nenávist zasahuje samotné Židy. Bůh již zničil jejich Tóru a synagogu skrze Krista a trvale je vyloučil ze spásy. To je pro křesťany mrazivý příklad. Luther chápal příslib Rom. 11.23  LUT fiktivně: Hmotnost Židů mohlo být zachráněno, ale ve skutečnosti prohrál tuto šanci. Bůh by zachránil jen malý zbytek židovských křesťanů, kteří se spoléhali na ukřižovaného, ​​ne na jejich díla. Přitom zostřil teologii substituce starého kostela v křížové teologii.

Dopis Spalatinovi Johannesovi Reuchlinovi (1514)

Johannes Reuchlin, Ulrich von Hutten , Martin Luther (zleva) jako patroni svobody vůči Jakobovi van Hoogstratenovi a dalším. Dřevoryt Thomase Murnera , Historie čtyř kacířských kazatelů , Štrasburk 1521

V roce 1514 Luther komentoval kolínský spor o spálení Talmudu teologickou zprávou. Humanista Johannes Reuchlin to ve své práci Augenspiegel v roce 1510 odmítl a přidělil Talmudu pozitivní roli v porozumění křesťanské víře. Proto chtěli kolínští dominikáni pod inkvizitorem Jakobem van Hoogstratenem a židovským konvertitem Johannesem Pfefferkornem zakázat jeho práci ve vyšetřovacím procesu. Luther zbavil Reuchlina podezření z hereze a kritizoval horlivost jeho oponentů za pronásledování ze dvou důvodů: Křesťané se svými modlami rouhali Bohu mnohem víc než Židé, takže měli dost na to, aby se očistili. Boží proroci by předpověděli židovská rouhání Boha a Krista. Boj, díky kterému se Bible a Bůh zdají být lháři. Boží hněv dal Židům „tak v odmítnutém smyslu“, že byli „nenapravitelní“. Samotný Bůh proto překoná jejich odmítnutí Krista „zevnitř“. Luther proto předpokládal skutečná židovská rouhání v Talmudu, ale nepokusil se je vyvrátit, ale stáhl Talmud z autority úřadů. Skutečnost, že prosil za Reuchlina a proti pálení Talmudu, vyplýval z jeho anti-judaistického výkladu Bible, nikoli z tolerance vůči judaismu.

Přednáška o římském listu (1515/16)

Lutherova přednáška o Pavlově listu Římanům již odráží „reformační obrat“, protože chápal Boží spravedlnost (Řím 1,16f.) Jako dar milosti. V něm interpretoval všechna prohlášení, která zdůrazňují Boží věrnost celému Izraeli navzdory jeho odmítnutí Ježíše Krista ( Řím 3,1–4  LUT ; 9,3–6 LUT ; 9,26 LUT ; 11.1.28f. LUT a častěji) z jeho předsudek: Izrael ztratil svá privilegia spásy kvůli odmítnutí Ježíše Krista. Pavel z Tarsu připomíná pouze minulé, ne trvalé Boží sliby o zničení spravedlnosti Židů. Luther je postavil do kontrastu s ospravedlněním založeným na víře jako příkladných „pracovních svatých“, kteří dodržovali Boží přikázání pouze ze sobectví a strachu z trestu. Neospravedlňoval to na základě spisů ani zkušeností s Židy, ale pouze tím, že odmítli Ježíše jako Mesiáše, což označil jako odmítnutí Boží milosti. Kromě toho často paralelizoval „Židy“ v Římanech s „papežníky“, takže přenesl svůj obraz svých současných oponentů na Židy.

To by však mělo křesťany vést k sebekritice a pokoře. Luther okomentoval Řím 11:22  LUT : Bůh zachází se Židy tak přísně, „abychom se naučili bát se Boha příkladem neštěstí druhých a nebyli v žádném případě opovážliví.“ To je v rozporu s arogantním chováním křesťanů vůči Židům. Místo „rouhavého zneužívání“ a „lhostejného zobrazování sebe jako jakoby požehnaných a prokletých“ by měli „mít soucit“ a „bát se podobných věcí pro sebe“. Protože Bůh přijal Židy a pohany pouze z „čistého milosrdenství“, „oba měli důvod chválit Boha, ale ne hádat se navzájem.“ Tuto sebekritickou linii představovalo také jeho kázání o rozjímání nad svatou vášní Kristus (1519): Ukřižovaný odráží svůj vlastní hřích hodný smrti, kterého se člověk („vy“) musí při pohledu na své utrpení fatálně bát. Židé a pohané by způsobili jeho smrt stejně a společně. Staly se nástroji milosti Boží, která je v nich realizována. Lutherovo obvinění z vraždy Boha proto rezignovalo. V roce 1520 Luther rovněž odmítl protižidovská kázání, která byla v době umučení běžná, požadoval od nich odklon (WA V, s. 427 a násl.) A formuloval nový hymnus vášeň, který by nahradil protižidovské nesprávnosti katolíků Velký páteční liturgie. To bylo představeno ve Wittenbergu v roce 1544, podle jeho protižidovských spisů.

Řím 11.25f. Luther však shledal EU („zatvrzení leží na části Izraele, dokud pohané nedosáhnou spásy v plném rozsahu; pak bude zachráněn celý Izrael ...“) „tak temný“, že tento slib nikomu nedovolí konečné obrácení mohli všichni Židé přesvědčit Ježíše Krista. Celý život zůstal skeptický vůči tomuto slibu, protože nedokázal sladit Boží věrnost s vyvolením celého Izraele s jeho chápáním ospravedlnění ničemných.

Magnifikat (1521)

V roce 1521 Luther vyjádřil k Magnificat ( Lk 1,46-55  LUT ). V závěrečném verši uvedl: Narozením Ježíše jako syna židovské matky, ale bez pomoci člověka, Bůh splnil zaslíbení Gn 12: 1–3  LUT : Kristus byl zaslíbeným „semenem“ (potomek) z Abrahama . Tento slib je také základem spásy pro křesťany a platí do posledního dne. Všichni izraelští bibličtí patriarchové a proroci by to už věděli a učili. Tóra byla dána pouze jako pobídka k ještě silnější naději pro budoucího Spasitele. Židé však tuto nabídku záchrany nepochopili a věřili, že se mohou vykoupit naplněním zákona. Velká většina z nich je v tomto ohledu „zatvrzelá“.

Křesťané by se k nim měli chovat laskavě a neměli by jimi pohrdat, protože podle současného Abrahamova slibu mohli někteří Židé Krista každý den poznávat: „Kdo by se stal křesťanem, kdyby viděl, jak křesťané jednají s lidmi takovým nekresťanským způsobem? Ne tak, milí křesťané. Řekněte jim pravdu přátelsky. Pokud nechcete, nechte je jít. Kolik je křesťanů, kteří si neváží Krista, dokonce ani neslyší jeho slova, horší než pohané a Židé. “Tím prosazoval vzdání se násilí v misi k Židům. Tento koncern provedl svou následující práci, kterou případně plánoval již v roce 1521.

Že Ježíš Kristus byl rodený Žid (1523)

Tímto psaním Luther reagoval na katolickou výčitku, že popřel božské rozmnožování, a tak nepřímo panenské narození a Ježíšovo synovství. Považoval tuto výčitku za absurdní a chtěl ji vyvrátit převyprávěním celé biblické historie spásy křesťanským odpůrcům (1. část) a navíc „stimulovat mnoho Židů k ​​víře v Krista“ (2. část). Povzbuzoval ho bývalý rabín Jakob Gipher, který byl v roce 1519 pokřtěn kvůli Lutherovým kázáním a poté učil hebrejštinu ve Wittenbergu. V roce 1523 mu napsal: Drsnost papežů a duchovenstva prohloubila tvrdohlavost Židů; Církevní doktríny a zvyky jim neukazovaly žádné „jiskry světla ani tepla“. Ale protože svítí „zlaté světlo evangelia“, existuje naděje, že mnoho Židů jako Gipher bude „uneseno svými srdci ke Kristu“. Věnoval mu latinský překlad svého psaní. Jejich cílem bylo do značné míry integrovat Židy do společnosti, aby je bylo možné úspěšně převádět.

Na začátku Luther odmítl celou předchozí misi k Židům, násilí a útlaku vůči Židům, které byly výsledkem falešné katolické doktríny. Zástupci papežské církve zacházeli se Židy takovým způsobem, že dobrý křesťan by se pravděpodobně stal Židem, než by se Žid stal křesťanem. Kdyby se takto židovští apoštolové chovali k pohanům, nikdo by se nestal křesťanem. Pohané nikdy nepotkali žádné nepřátelštější lidi než Židy. Byli pouze násilím vystaveni papežství, zacházeno s nimi „jako se psy“, uráženi a okrádáni. Přesto jsou příbuznými Ježíše po krvi, kterého Bůh ctil před všemi národy a svěřil jim Bibli. Pokud jim zakážete pracovat mezi křesťany a mít s nimi společenství, podnítíte je k rozmachu: „Jak by to měli zlepšit?“ Dokud jsou pronásledováni násilím, pomluvami a obviněním, že potřebují křesťanskou krev, aby smrad a další „hloupá práce“, člověk s nimi nemohl udělat nic dobrého. Pokud jim chce někdo pomoci, neměl by na nich „praktikovat zákon papeže, ale křesťanskou lásku“, „laskavě je přijímat“, pracovat a nechat je žít s křesťany, aby měli příležitost „přijmout náš Křesťanské učení a náš život slyší a vidí “. "Ať už jsou někteří tvrdohlaví, co na tom záleží?" Ani my nejsme všichni dobří křesťané! “

Luther popsal tradiční církevní pomluvu Židů jako rituální zabijáky a obtěžování hostitelů jako „práci bláznů“. Jeho kritika, že se s Židy zachází jako s „psy“, označovala označení Židů bez domova, známých od pozdního starověku, jako „toulavých“ nebo „vzteklých psů“, čímž představitelé církve ospravedlňovali svůj potlačovaný status. V roce 1519 nařídil Georg von der Pfalz, aby byli všichni Židé ve své diecézi zcela izolováni, protože „nebyli lidé, ale psi“. V některých katolických oblastech byli Židé, kteří byli obviněni z náboženských nebo jiných trestných činů, pověšeni za nohy mezi dva živé psy, aby je mohli popravit obzvláště mučivým a nečestným způsobem a přinutit je ke konverzi před smrtí.

Potom se Luther pokusil dokázat, že Ježíš Nazaretský je slíbeným Mesiášem ze slibů Mesiáše v Bibli. Nejprve interpretoval Gen 3,15  LUT ; Gen 22,18  LUT ; 2 Sam 7,12  LUT a Isa 7,14  LUT jako proroctví o Božím Synu a narození panny, poté Gen 49,10-12  LUT , Dan 9,24-27  LUT , Hag 2,10  LUT a Zech 8,23  LUT jako negativní Důkaz, že židovské očekávání Mesiáše je zastaralé . Patristika proti Židům již tyto pasáže odpovídajícím způsobem použila . Doporučil však, aby bylo evangelium hlášeno postupně: člověk by měl nejprve nechat Židy rozpoznat muže Ježíše jako pravého Mesiáše; později by se měli naučit, že Ježíš je také pravý Bůh, to znamená překonat jejich předsudky, že Bůh nemůže být člověk. Zdůraznil, že Bůh poctil Židy jako nikdo jiný prostřednictvím daru Tóry a proroctví a že byli blíže ke Kristu než pohané. Proto by měli být poučeni „úhledně“ z Bible a mělo by s nimi být zacházeno jako s lidmi. Měly by být zrušeny zákazy práce a cechu i ghettoizace, měla by být zastavena nepodložená obvinění z vraždy.

Lutherovy praktické požadavky byly nové. Jeho teologický argument se však shodoval s jeho dřívějšími výroky: Považoval za samozřejmost, že tvrdohlavost SZ ukazovala Ježíše a nikoho jiného než Krista. Teprve nyní lze jasně a všude slyšet osvobozující evangelium: V Kristu Bůh bezpodmínečně přijímá všechny hříšníky, Židy i pohany. Tím Luther vytvořil solidaritu mezi křesťany a Židy při společném poslechu Bible, ale zároveň přísně popřel jakýkoli jiný výklad, než jaký předpokládá Nový zákon (NT): Všechny sliby SZ pro něj hovořily o Ježíši Kristu „Ano, mluvil sám. Reformace odhalila pravý význam Bible a její znění ukazuje, že Ježíš Kristus splnil biblické sliby. Proto už nic nebrání tomu, aby se Židé stali křesťany. Přitom však promítl své chápání víry jako překonání spravedlnosti skutků do celé Bible, takže židovský sebeobraz nepřišel do jeho pohledu.

Luther se také věnoval tradiční nedůvěře pokřtěných Židů ( Marranos ) a sledoval postoj těch, kteří zůstali „Židi pod křesťanským rouškou“ po celý život, zpět k papežské herezi a nedostatku kázání evangelia. V roce 1530 nařídil protestantskému faráři v dopise, aby věnoval přísnou pozornost křtu židovské dívky, že nepředstírá křesťanskou víru, jak se to u Židů dalo očekávat. V pozdějším projevu na večeři k Justusovi Meniusovi chtěl Luther prosadit „zbožného“ Žida, který se pokouší dosáhnout křtu lichocením, spíše kamenem kolem krku z mostu do Labe. Toto Lutherovo slovo bylo od 17. století nesprávně interpretováno jako nenávist k Židům, kteří jsou ochotni být pokřtěni, tj. Odmítnutí mise k Židům. Přestože Luther přijal křesťanský křest pouze jako duchovní a později i světskou záchranu Židů, trval na tom, aby jednotliví Židé mohli vážně konvertovat k Ježíši Kristu. Nečekal obrácení všech Židů, ale omezil nenásilné kázání o Kristu v roce 1523 s náznakem, že později uvidí, čeho dosáhl.

Skutečnost, že Luther v roce 1523 přisuzoval „zatvrzení“ Židů neúspěšnému poslání násilí ze strany papežské církve a nezmínil poctivost práce a legalismus judaismu, byl nesprávně interpretován jako revize těchto teologických názorů. Lutherovo anti-judaistické myšlení však zůstalo nezměněno za Lutherovými pro-židovskými prohlášeními. Jeho psaní zvýšilo požadavky na židovskou misi nejen křtít Židy, a tím jim poskytnout majetkové záruky, ale také přeměnit pokřtěné Židy na přesvědčené křesťany. Za tímto účelem by se protestantští křesťané měli chovat v každodenním životě příkladně a měli by mít možnost poskytovat exegetické důkazy ze SZ. Úspěšné evangelikální mise by měly papežské církvi ukázat pravdu reformace. Toto očekávání přispělo k Lutherovu pozdějšímu zklamání a jeho změně kurzu.

Čtyři uklidňující žalmy královně uherské (1526)

V roce 1525 měl Luther ve Wittenbergu jedinou přímou hádku se třemi Židy, kteří ho požádali o doporučující dopis. Pokusil se je přesvědčit o své christologické interpretaci SZ. Po jejich odchodu podle jeho vlastního prohlášení zjistil, že roztrhali jeho úvodní dopis, protože obsahoval „oběšence“ ( Ježíš ukřižován jako rouhač podle Dtn 21,23  LUT ).

Poté Luther interpretoval prokletý žalm 109 LUT jako „útěchu“, že spojil modlitbu s Kristem, svým prokletým oponentem s Jidášem Iškariotským a ztrátu identifikoval s postkřesťanskými dějinami celého judaismu. Ačkoli existovaly i po zničení chrámu, už nejsou Božím lidem. To lze vidět na jeho ztrátě vlastní země a nestabilní existenci od té doby. To se stalo nepřátelům Ježíše Krista po dobu 1500 let, takže rozum musí pochopit, že jsou prokleti. Ale Satan neumožňuje Židé rozumět. Tato iluze je pro křesťany útěchou: „Pomozte Bohu, jak často a v mnoha zemích hráli hru proti Kristu, nad níž jsou upáleni, uškrceni a zahnáni… Ale Kristus a jeho lid zůstávají v Bohu radostní, když jsou potvrzeni podle toho ve své víře ... Prokletí tedy v duchu oblékli jako denní šaty, a tak ať navenek nosí veřejně ostudu navenek, aby byli před celým světem uznáni a pohrdáni mými nepřáteli ... “ Utrpení Židů mezi křesťany má být jejich prokletým důkazem od Boha: touto populární teorií útěku z prvních církví Luther ospravedlnil židovský kroj nařízený na 4. lateránském koncilu v roce 1215 a celé předchozí pronásledování křesťanů, které on odmítl v 1523, od bible.

Dopis Josel von Rosheim (1537)

V roce 1536 kurfiřt Johann Friedrich I. zakázal Židům zůstat, získat zaměstnání a cestovat skrz saské kurfiřty . Poté Josel von Rosheim , tehdejší právník pro Židy v říši, odcestoval na saské hranice a napsal Lutherovi s žádostí o schůzku a apeloval na voliče, aby zrušil tento zákaz. Viděl v něm možného obhájce Židů. Luther odmítl 11. června 1537: Jeho psaní z roku 1523 „hodně sloužilo všem Židům“. Ale protože „hanebně zneužili“ jeho službu pro nesnesitelné věci, nyní vidí, že se za ně nemůže s knížaty postavit. Ačkoli byl Ježíš také Žid a „Židům neubližoval“, neustále se mu rouhali a nadávali mu. Proto má podezření, že pokud by mohli dělat, co chtěli, zničili by všechny životy a majetek křesťanů. To dokazuje Lutherovo zklamání, že reformace stěží přesvědčila Židy ke konverzi, a jeho změněný pohled na židovskou náboženskou praxi: nyní to viděl jako latentní hrozbu pro křesťanství. Proto poprvé potvrdil netoleranci Židů v evangelické oblasti. Někteří církevní historici to považují za rozhodující zlom v Lutherově postoji k Židům.

Toto bylo založeno na Lutherových znalostech křesťanských sabatů na Moravě , které získal v roce 1532 a kteří místo neděle zachovávali sabat . Přisuzoval to židovskému vlivu a viděl to jako důkaz židovského „ proselytu “ mezi křesťany. To ho nesmírně zklamalo, také proto, že se zdálo, že to potvrdilo katolíky, kteří ho obvinili, že evangelická tolerance Židů by jen zvýšila jejich nepřátelství vůči křesťanství. Císařská a knížecí židovská nařízení přísně zakazovala Židům proselytizovat křesťany a jinak hrozila odebráním právní ochrany. Reformace však posílila mesiášské naděje v judaismu na předčasné vykoupení a návrat do zaslíbené země Izrael ( David Reuveni ). Jeho pozorování Tóry také vyzařovalo do některých skupin anabaptistického hnutí. Lutherův strach z odvrácení evangelikálních oblastí od jeho pojetí víry proto nebyl neopodstatněný. Confessio Augustana 1530 také odrazil „židovského učení“ (CA 17) a obávaným nebo „záměrně stylizované“ židovského pult-mise.

Proti sobotám (1538)

Luther vydal toto dílo jako soukromý dopis „dobrému příteli“, aby zakryl původ svých informací a znesnadnil jejich replikaci. Tvrdil, že na Moravě už Židé obřezali mnoho křesťanů a přivedl je k přesvědčení, že Mesiáš ještě nepřišel. Tito křesťané, kteří konvertovali na judaismus, se zavázali dodržovat celou Tóru. To je však nemožné kvůli zničení chrámu v roce 70 po Kr . Aby si Židé mohli udržet Tóru, museli by nejprve přestavět Jeruzalémský chrám , znovuzískat zemi Izrael a učinit z Tóry obecný státní zákon. Pak by se tam museli přestěhovat také všichni proselyti. Jeden by měl počkat a zjistit, zda se to stane; pokud ne, je prokázána směšnost jejich pokusů přesvědčit křesťany, aby zachovali Tóru, která byla „shnilá“ již 1500 let.

Samotní „soboty“ se v Lutherově psaní objevily jen okrajově. Znal je od roku 1532 a pravděpodobně věděl, že s Židy neměli žádný kontakt. Církevní historik Thomas Kaufmann proto předpokládá, že Luther použil tyto velmi malé a politicky neúčinné skupiny jako záminku k domáhání se údajného židovského proselytismu a požadování vyhnání Židů z Moravy.

Židů a jejich lží (leden 1543)

Titulní stránka, Wittenberg 1543

Luther jako příležitost tohoto psaní pojmenoval dialogový scénář namířený proti jeho sabatnímu skriptu, ve kterém se Žid pokusil vyvrátit víru „nepřítomného“ křesťana reinterpretací biblických pasáží. To bylo možná dílo Sebastiana Munstera Messias Christianorum et Judaeorum Hebriace & Latine (1539), které rozvíjí rabínský koncept mesiášské , talmudické a kabalistické exegeze a staví jej do kontrastu pouze s křesťansky interpretovanými pasážemi SZ. Luther na začátku prohlásil, že už nechce konvertovat Židy, protože to bylo nemožné. Zkušenosti ukazují, že spory a studium biblické exegeze je jen posílily ve víře a v „přitahování“ křesťanů. Chtěl jen „posílit naši víru a varovat slabé křesťany před Židy“ a dokázat jim „nesmyslnou pošetilost“ židovské víry v Mesiáše. NT k tomu stačí. „Zatracený leskrabínů (nesprávná interpretace) by měl být odmítnut. Čistě filologická biblická exegeze postrádá skutečný úkol předávat SZ svědectví Kristu. Luther to vysvětlil v první části na rozdíl od Münsterova dialogového scénáře.

Nejprve popsal „aroganci“ dnešních Židů: Považovali se za Boží lid kvůli svému původu, obřízce , Tóře, vlastnictví půdy a chrámů, i když jsou stejně jako všichni lidé pod Božím hněvem hříšníci (já ). S pěti pasážemi AT se poté, podobně jako v roce 1523, pokusil prokázat Ježíšovo mesiášství (II), popsal židovské polemiky proti němu a křesťanům (III) a z toho odvodil praktická opatření (IV). Už na začátku do ní nechal proudit stereotypy doby: Židé jsou krvežízniví, pomstychtiví, nejchamtivější lidé, skuteční ďáblové, zatvrzelí. Jejich „zatracení rabíni“ svedli křesťanskou mládež proti jejich lepšímu úsudku odvrátit se od pravé víry. Luther několikrát obvinil Židy z otravy studní a okrádání a rozřezávání dětí, jako je Simon z Trenta . Tyto legendy, které před 20 lety odmítl jako „dílo bláznů“, nyní potvrzuje citací NZ (Mt 12,34). Dělali by dobro ze sobectví, ne z lásky, protože by museli žít s křesťany, což by mělo za následek:

„Ano, udržují nás uvězněnými v naší zemi, nechávají nás pracovat v potu, vyhrávat peníze a zboží, zatímco sedíme za sporákem, lenošíme, pompingujeme a smažíme hrušky, jíme, pijeme, jemně a dobře žijeme zboží, které jsme si vydělali, nás a naše zboží chytilo jejich prokletou lichvou, vysmívali se a plivali na nás, že pracujeme, a nechali líného Junckera být [...], takže jsme našimi pány, my jejich služebníky. “

Tímto způsobem Luther apeloval na sociální závist obyvatelstva a demagogicky zvrátil skutečnou situaci v té době „komorních služebníků“, aby ukončil jejich toleranci k platbám na ochranu knížat. Za tímto účelem požadoval těchto sedm kroků, které cynicky popsal jako „ostré milosrdenství “, později otevřeně jako „bezohlednost“:

  • spálit jejich synagogy,
  • zničit jejich domy a nechat je žít jako cikáni ve stájích a stodolách,
  • odnést jim modlitební knížky a Talmudim, který každopádně učil pouze modlářství,
  • zakázat svým rabínům učit pod hrozbou trestu smrti ,
  • zbavit své obchodníky bezpečného chování a přednosti v jízdě,
  • zakázat jim „lichvu“ (peněžní obchod), zabavit a uschovat všechny jejich peníze a šperky,
  • dát mladým silným Židům nástroje pro manuální práci a nechat je vydělávat si na živobytí.

Ale i když by chtěl Židy uškrtit svými vlastními rukama, je křesťanům zakázáno je proklínat a osobně na ně útočit. Úřady, které Bůh ustanovil k odvrácení zla, musí chránit křesťany před „ďábelskými“ Židy. Pokud by knížata jeho radu odmítla, museli by přinejmenším zakázat Židům jejich náboženská místa, bohoslužby, knihy a jejich rouhání. Pokud to také nelze provést, zbývá už jen vyhnat Židy z protestantských zemí „jako šílení psi“.

Tímto brutálním apelem na násilí Luther popřel Židům lidskou důstojnost , kterou jim udělil v roce 1523. Jeho srovnání Židů s „Cikány“ bylo raně novodobým stereotypem. Romové byli 1498 v celé Svaté říše římské na psanců deklarovaných, protože stejně jako Židů (špionů v části „Turci“ muslimů v rozšiřující se Osmanské říši ) byly podezřelé. Luther byl obeznámen s touto říšskou rezolucí, a proto vyzval k tomu, aby byli Židé také zbaveni práva a vydáni. Katolický právník Ulrich Zasius již v roce 1506 požadoval, aby Židé byli vyhnáni nebo „vyloučeni“, protože každý den křičeli křesťany, zneužívali je lichvou, odmítali jim sloužit, vysmívali se křesťanské víře a rouhali se proti Kristu. Nejkrutější je denní a noční „žízeň po krvi“ těchto „krvežíznivců“. Došel k závěru: „Proč by tedy především nemělo být dovoleno princům vyhánět takové otevřené nepřátele, tak divoká zvířata, proč je nevyhnat z území křesťanů? Člověk musí nechat to nejohavnější sputum ponořit se do mizerné temnoty. I když už člověk netoleruje tento nekonečný dav obřezaných křesťanů, stále bude existovat mnoho těchto příšer, kteří se mohou potulovat mezi pohany. “

Luther zde také tvrdil, že předtím nevěděl, že Židé ve svých školách a synagógách „lžou, rouhají se, proklínají, plivají a znesvěcují Krista a nás.“ To odkazovalo na „modlitební zločin“, který židovský konvertita Antonius Margaritha v roce 1530 označil za údajný hlavní rys židovské náboženské praxe. Jeho vlivný text „Celá židovská víra“ byl představen jako souhrn judaismu s cílem varovat křesťany před údajnými protikřesťanskými praktikami Židů a přesvědčit je, že jakákoli ochranná práva jsou pro ně nebezpečnou iluzí. Jakákoli tolerance pouze posiluje jejich troufalé povědomí o volbách a vede k zotročení křesťanů a jejich vládců. Pouze nucená práce může přinést Židy k poznání Božího hněvu a Ježíše Krista, který na nich leží. Děje se tak z „milosrdenství“, aby v utrpení Židů mohlo jejich božské odmítnutí zůstat viditelné i pro křesťany všech národů až do konce světa. Luther přijal tuto argumentační linii až do výběru slov. Nařídil evangelickým pastorům a kazatelům, aby se řídili jeho radami bez ohledu na chování úřadů, varovali své sbory před jakýmkoli kontaktem s Židy a jakoukoli sousedskou pomocí pro ně, aby neustále připomínali jejich vládám jejich úkol „Bohu dluží“, Židé pracovat na tom, aby je donutili zakázat zájem a zabránit jim v jakékoli kritice křesťanství. Sám tedy požadoval, aby jeho protižidovské spisy byly předávány a neustále aktualizovány.

Za tím bylo selhání jeho předchozí exegetické argumentace a „ tlak na migraci “: kurfiřt Friedrich v roce 1539 dočasně zrušil zákaz cestování Židů. V roce 1541 byli vyhnáni z Čech do sousedních krajů. Kromě toho spisy Margarithy a Münstera povzbudily Luthera, aby považoval Židy za aktivní nepřátele křesťanství. Poté chtěl všechny rétorické prostředky přesvědčit všechny evangelické knížata, aby vyhnali Židy a zničili jejich ekonomickou a náboženskou obživu, aby je donutili ke konverzi. To mělo ukázat Bohu, že křesťané vědomě netolerovali a nebyli spoluviníkem údajných lží a rouhání Židů, o nichž byl přesvědčen. Luther chtěl odvrátit Boží obávaný trest a zachránit svou reformaci, kterou poté viděl ohroženou ze všech stran. Tohoto cíle sledovaly i jeho další protižidovské texty z roku 1543. Jak kontroverzní je jeho bezprostřední očekávání konečného rozsudku . Luther viděl jeho přítomnost jako poslední útok ďábla, který chtěl zničit křesťanství prostřednictvím nepřátel evangelické víry. Vyloučení Židů zde však ospravedlnil v té době hrozbou Turků, kterou odlišoval od konečného rozsudku. Hlavní nebezpečí viděl v rabínské interpretaci SZ slibů o Mesiáši, kterou chtěl trvale znemožnit.

Od shem Hamphoras (březen 1543)

Judensau na jihovýchodním křídle městského kostela Wittenberg

V díle Vom Schem Hamphoras vydal Luther Toledot Jeschu, který přeložil do němčiny na základě latinské verze, která již byla upravena anti-judaistickým způsobem. Tato židovská legenda, sestavená z talmudských pasáží, vylíčila Ježíše jako kouzelníka a nelegitimně pojala changelinga, který zneužil božské jméno YHWH (vymezené jako Ha-Shem Ha-Mephorasch : „nejsvětější, popravené jméno“) jako magický vzorec, a proto selhalo. Luther se s tímto textem seznámil prostřednictvím Antonia Margarithy a dal jej poznat v německy mluvících zemích, aby prokázal údajně rouhačské nepřátelství všech Židů vůči Kristu, které viděl v jejich posvěcení Božího jména. Vysmíval se této židovské tradici a židovské biblické exegezi na maximum: Popsal ji jako získanou z výkalů Jidáše Iškariotského, převzal sochu Wittenberg Judensau, nazvanou Židé „tito ďáblové“, a tak dal Židy, Jidáše, výkaly, prasata a ďábel obrazně podobný. Jeho vulgární jazyk dosáhl maximální ostrosti i v hrubém stylu zneužívání a urážky, který byl v té době obvyklý.

Luther také vyjádřil raně moderní, dlouhodobou konspirační teorii : Židé byli „základní polévka všech volných, zlých chlapců, z celého světa tekla společně“ a měli „jako pachatelé a cikáni“ ( tataři a Romové nebo obyvatelé) se shromáždili kolem křesťanského skautingu a zradili země, otravovali vodu, kradli děti a zjevně způsobovali všechny druhy škod. Stejně jako atentátníci spáchali atentáty na křesťanské vládce, aby mohli ovládnout jejich území.

Napomenutí proti Židům (15. února 1546)

V lednu 1546 odcestoval Luther k hraběte Albrechtovi VII von Mansfeldovi , aby prosadil vyhnání Židů z jeho území kázáním. Byli přijati do Eislebenu po jejich vyhnání z Magdeburgu (1493); hrabata z Mansfeldu se hádali, jak s nimi zacházet. 15. února, po svém posledním kázání tři dny před svou smrtí, přečetl Luther své „Napomenutí“, které shrnuje jeho postoj k Židům jako odkaz:

  • Chtěl zacházet s Židy křesťansky a nabídl jim, aby přijali Ježíše z Nazareta za svého Mesiáše, který byl jejich pokrevním příbuzným a právoplatným potomkem Abrahama. Křesťané by měli tuto nabídku křtu učinit „aby člověk viděl, že to s ní myslí vážně“.
  • Židé by nabídku odmítli a „rouhali se a znesvěcovali našeho Pána Ježíše Krista každý den“, hledali křesťany pro „tělo, život, čest a majetek“, ublížili jim lichvářským zájmem a chtěli je všechny zabít, pokud by mohli, a by to udělal: „Zvláště ti, kteří předstírají, že jsou lékaři.“ I když se zdá, že nemoc vyléčí jako první, umně jen „zalepí“, abyste na ni později zemřeli.
  • Pokud by křesťané vědomě tolerovali Židy dále, stali by se spoluviníky jejich zločinů: Proto „vy pánové je nebudete trpět, ale vyhnat je“.
  • "Ale ať se obrátí kdekoli, ať je jejich lichva a přijímají Krista, rádi je zachováme jako své bratry." Jinak z toho nic nebude ... Jsou to naši veřejní nepřátelé. “

Luther dal Židům na výběr pouze mezi křtem nebo vyloučením. Protože se nemohl dočkat, až budou pokřtěni, zbavil je práva na existenci v protestantských oblastech. Toto zbavení se práva ospravedlnil úmysly kolektivní vraždy, které jim poprvé připsal v roce 1537 a které považoval za skutečné.

recepce

16. století

Lutherovy „Judenschriften“ byly jen malou částí jeho díla, ale v té době patřily k nejčtenějším textům na téma Židů. To, že se Ježíš Kristus narodil jako Žid, se objevilo v deseti německých a třech latinských vydáních, Vom Schem Hamphoras v sedmi, další spisy o Židech ve dvou německých a jednom latinském vydání.

Titulní stránka Samuela Usquesa Consolacama jako tribulacoens de Israel composto por , Ferrara 1553

Lutherovo psaní 1523 bylo v té době pro Židy senzací. Holandští Židé je jako povzbuzení poslali pronásledovaným Židům ve Španělsku. Jiní mu jako poděkování zaslali německý překlad žalmu 130 v hebrejštině. V roce 1524 Abraham Farissol ukázal Lutherovi populární proroctví o Mesiáši: Bůh ho zachránil před jeho odpůrci, oslabil jejich víru a od té doby jsou křesťané vůči Židům benevolentní a vstřícní. Kvůli jeho hebrejským studiím a jeho znechucení vůči katolickému kléru byl pravděpodobně tajným Židem, který se postupně vracel k judaismu. Protože reformace ohlašovala bezprostřední příchod Mesiáše, měli by Židé násilně pokřtěni rychle obnovit svou víru. Anonymní rabín interpretoval Lutherovo jméno jako „lehké“ a zdůraznil, že reformační zrušení mnišství , askeze , celibátu a půstu sblížilo křesťany a Židy. V roce 1553 Samuel Usque navrhl, aby Marranos tajně podněcoval luteránství. Bůh rozdělil křesťanství, aby násilně pokřtění Židé našli cestu zpět k judaismu. Joseph ha-Kohen uvítal Lutherův výklad Bible v roce 1554 jako racionální příspěvek k odstranění „zneužívání Říma“, jako jsou odpustky, a ke zlepšení křesťanského života. Bůh nechal protestanty zvítězit nad drtivou katolickou mocí a osvobodil jejich zemi tak, jak to dříve učinil Izrael. Kohen uvedl luteránské mučedníky a oplakával je podle židovské liturgie. Rabín Abraham Ibn Megas také v roce 1585 uvítal, že reformace rozdělila křesťanství na mnoho doktrín. Kéž Bůh postupně náboženské války očistí křesťany od jejich hříchů proti Židům.

Ostatní Židé brzy poznali Lutherovu změnu kurzu. Anonymní spisovatel napsal kolem roku 1539, že Luther se nejprve pokusil obrátit Židy a poté je pomlouval, když nebyl úspěch, a ostatní křesťané se mu vysmívali jako téměř Izraelitovi. Po svém neúspěšném pokusu o kontakt se Josel von Rosheim pokusil potlačit Lutherův vliv na židovské řády říše. V roce 1543 požádal městskou radu ve Štrasburku, aby zakázala Lutherovo psaní O Židech a jejich lžích : Nikdy předtím „vysoce učený muž nevložil na nás chudé Židy tak hrubě nelidskou knihu výčitek a neřesti, z čehož, bohužel, v r. naše víra a Ve skutečnosti v našem židovství nic nenajdete. “Štrasburská městská rada zakázala tisk Lutherových spisů z roku 1543, ale v roce 1570 povolila další protižidovské knihy a grafiky.

Justus Jonas, rytina do mědi, 16. století

Lutherovo psaní z roku 1523 bylo také považováno za zlom v luteránství . Do roku 1529 na ni odpovědělo sedm protestantských pamfletů. Pre-reformace Epistola rabi Samuelis vysvětlil 1000 let vyhnanství všech Židů s biblickými pasážemi, jako je Am 2,6  EU jako Boží trvající trestní rozsudek o prodeji spravedlivého Žida Ježíše a pronásledování svých apoštolů. Kvůli tomuto argumentu, který se týkal pouze SZ, přeložili luteráni tento skript jako pomůcku pro jejich misi k Židům. Tři fiktivní dialogy mezi křesťanem a Židem ilustrovaly nový způsob jednání se Židy, který navrhl Luther. Neobsahovaly žádné protižidovské invektivy, argumentovaly pouze ze SZ, pojmenovaly židovské protiargumenty a popisovaly vzájemný respekt mezi partnery dialogu, i když zůstali v rozporu. První text dialogu odmítl židovské naděje na vlastní království, které posílilo zvěsti o neznámých židovských armádách před Jeruzalémem. Druhý skončil a třetí bez obrácení Žida, ale dospěl k závěru, že judaismus vydrží až do Kristova návratu. „Přátelská“ mise k Židům tedy selhala kvůli reformačnímu výkladu SZ, který vylučoval postbiblickou rabínskou tradici, a kvůli židovským nadějím na konec času. Lutherův přítel a překladatel Justus Jonas starší tvrdil, že to byla jen reformace, která znovuobjevila hodnotu izraelského lidu a jeho Bible. Židé mohli poznat Ježíše Krista z tvrdohlavosti SZ. Proto musí církev neustále usilovat o její spásu. Luther poprvé exegeticky dokázal, že Mesiáš už přišel a že Talmud je stejně zbytečný jako katolický scholastika. Proto by se křesťané měli modlit za Židy, zejména proto, že se příliš často nazývají pouze křesťany. V roce 1543 se Jonas této naděje na obrácení držel, a to i poté, co se ho Luther vzdal.

Od roku 1543 se někteří protestantští územní páni částečně řídili Lutherovými požadavky. Volební Sasko obnovilo a zpřísnilo zákaz cestování a pobytu Židů. V roce 1546 Braunschweig a další města vyhnali místní Židy. Některé protestantské univerzity zakázaly židovské lékaře v důsledku Lutherova stereotypu o nich. V roce 1547 hrabě von Mansfeld vyhnal Židy z Eislebenu. Landgrave Philipp von Hessen nařídil spálení Talmudu a zakázal Židům zajímat se, ale nemohl to prosadit.

Většina evangelických knížat ignorovala Lutherovy požadavky z roku 1543, aby si židovská ochrana uchovala peníze a ekonomické výhody. Většina reformátorů ho také nenásledovala, ačkoli i oni považovali judaismus za zastaralé, nepřátelské náboženství zákona. Pouze Philipp Melanchthon šířil Lutherovy 1543 spisy jako „užitečné učení“. Wolfgang Capito naproti tomu podpořil pokus Josela von Rosheima zrušit zákaz průchodu v Sasku. Heinrich Bullinger kritizoval, že Lutherovy spisy z roku 1543 „byly zkresleny a znesvěceny jeho špinavým zneužíváním a ostudou, kterou si nikdo, přinejmenším ze všech starších teologů, nezaslouží.“ I neznámý autor by měl „malou výmluvu“ pro „drsný, špinavý“ Schemhamphoras ““. Obhajoval doslovnou AT exegezi, protože jinak by se NT také stalo nepravděpodobným. Anton Corvinus a Caspar Güttel se pevně drželi solidarity společné viny Židů a křesťanů před Bohem. Urbanus Rhegius usiloval o nenásilnou misi k Židům ve svém regionu. Martin Bucer a Ambrosius Blarer požadovali místo vyhoštění Židů přísné otroctví. Huldrych Zwingli je popsal jako záměrné spoilery psaní a přímé původce katolických obřadů a válek. To nemělo žádné politické důsledky, protože v jeho regionu nebyli téměř žádní Židé. Andreas Osiander označil finanční zadluženost křesťanů za příčinu mnoha pogromů proti Židům. V roce 1529 byl jediným reformátorem, který exegeticky vyvrátil obvinění z rituální vraždy proti Židům. V protestantismu to ale zůstalo virulentní, protože Luther v roce 1543 znovu prohlásil za pravděpodobné židovské rituální vraždy.

Ve svém vydání Luther Sermons v roce 1566 Johannes Mathesius popřel jakoukoli změnu v Lutherových židovských textech a vytvořil příběh o zradě Židů proti němu. Od roku 1523 očistil SZ od „rabínů Geschmeiß und Unflath“ a pomáhal Židům, ale zradili ho a pokusili se pokračovat ve vraždění. Většina Lutherových životopisů tyto pokyny dodržovala až do roku 1917. Georg Nigrinus se svým pobuřujícím pamfletem „Judenfeind“ (1570) spojil s Lutherovými agresivními polemikami z roku 1543 a také si vyžádal židovskou hostitelskou svatokrádež, která byla podle nařízení trapného krku z roku 1532 trestána trestem smrti. Landgrave Wilhelm IV. (Hessen-Kassel) doporučil v dopise svého bratra Ludwiga IV. (Hessen-Marburg), aby shromáždil „špatnou práci“, kterou pouze kopírovali ostatní. V roce 1577 vydal Nikolaus Selnecker , spoluautor konkordní formule , Lutherův „Judenschriften“ z roku 1538 a anonymně sestavený seznam „strašných rouhání“ Židů jako knihu pro protestantské domácí otce a komentoval: Protože ekonomické chování pokřtěných a nepokřtěných Židé jsou tak zlí, tolerují stejně málo jako „ďábel a jeho matka sama“. Jsou obzvláště nebezpečnými nepřáteli luteránů, protože všude společensky povstali, zatímco skutečná doktrína „utrpěla hrozné ztroskotání lodi“. V roce 1578 prohlásil odborník na Braunschweig Martin Chemnitz , že vyhoštění Židů bylo „náboženskou záležitostí“ ovlivňující svědomí a že za to odpovídá místní duchovenstvo. Doporučili svým kolegům v Einbecku, aby se řídili Lutherovým požadavkem. Protože Židé již svou existencí popírali Ježíšovo mesiášství, a tak se rouhali jemu i křesťanům, mělo by se s nimi zacházet stejně jako s „svátostmi“ a sektami . Ochrana Židů ohrožuje jednotné provádění Confessio Augustana . Nyní to tedy bylo považováno za odklon od dogmatizovaného luteranismu, pro který byly Lutherovy pozdní spisy autoritativní. V evangelikálních oblastech byl často rozhodující stereotyp židovského „pobouření modlitby“ k vyhnání Židů. Podle Friedricha Battenberga bylo hlavním důvodem toto nábožensko-politické posílení knížat o princip cuius regio, eius religio v augsburském císařském a náboženském míru (1555). To jim umožnilo zpovědně sjednotit jejich území a tolerovat nebo vyhnat Židy v závislosti na jejich zájmech. Luther tedy nepředal hladce středověký anti-judaismus do moderní doby, ale inicioval dlouhodobou tendenci k radikalizaci.

Lutherovi katoličtí odpůrci použili jeho texty proti němu. Petrus Sylvius ho obvinil z turecké invaze do Evropy v roce 1527 a tvrdil, že Luther také povzbudil Židy, aby si podrobili a vraždili křesťany, aby zničili jejich města a země. Johannes Eck obvinil „židovského otce“ Luthera z toho, že se ze všech stali kněží, dokonce i Židé, a způsobil Osianderovo vyvrácení obvinění z rituální vraždy i anabaptistických obrazoborců a „svátostných znesvěcujících“ („Ains Judenbüchlein Verlassung“, 1541). Někteří katolíci a protestanti, včetně samotného Luthera, obvinili své oponenty, že pocházejí z Židů, aby zdiskreditovali jejich učení. Zde začal přechod od anti-judaistických k antisemitským předsudkům. V roce 1543 Johannes Cochläus zjistil, že ačkoli Luther nadával katolíkům a lichotil Židům, nepřeměnil žádného Žida na Krista, pouze podněcoval jejich nenávist ke křesťanům. Na okraj zmínil pouze Lutherovo písmo 1543, pravděpodobně proto, že jeho obvinění proti Židům se shodovala s katolickou tradicí. V roce 1595 nechal císař Rudolf II . Na žádost židovských komunit tento spis zabavit jako „nestydatou knihu hanby“. Naproti tomu katolická církev dogmatizovala své anti-judaistické učení a obnovila své požadavky na ghettoizaci a označování, aby se distancovala od protestantské strany.

17. a 18. století

V 17. století se protestanti spojovali buď s „časným“, nebo s „pozdním“ Lutherem, a podle toho se k Židům chovali odlišně. Lutherovy texty z roku 1543 byly přetištěny a použity v letech 1613 a 1617 pro protižidovské Fettmilchovo povstání ve Frankfurtu nad Mohanem a také v roce 1697 v Hamburku k vyvlastnění místních Židů. Teologická fakulta v Jeně odůvodnila omezenou toleranci vůči Židům, aby mohli být obráceni v roce 1611 ve zprávě pro hamburský soudce Lutherovým spisem z roku 1523. Reformovaný hebraista Johann Buxtorf starší na druhou stranu odkázal na Lutherovo první psaní z roku 1543 ve svém vlivné psaní Juden Schul v roce 1641 dokazuje jejich interdenominační účinek.

Philipp Jacob Spener. Rytina od Philipp Nikolaus Kilian, 1683

Lutheran pravoslaví odmítl židovskou misi od marné. Teologové jako Johann Conrad Dannhauer a Johann Arndt interpretovali izraelské „otužování“ po Lutherových pozdních spisech jako konečné odmítnutí všech Židů až po konečný soud. V rámci církevních reforem často požadovali ostřejší represi vůči Židům. Johann Georg Neumann zdůraznil, že od roku 1526 Luther důsledně prosazoval neodvolatelné zatvrzování judaismu a odmítal jeho obrácení.

Pietism nicméně vyzval k misi na Židy jako nezbytnou součást mezinárodní mise. Johann Georg Dorsche a Philipp Jacob Spener naznačili Röm 11,25f  LUT („... celý Izrael bude zachráněn“) o budoucí konverzi všech Židů před konečným soudem. Od roku 1678 si Spener vzal kázání od Luthera z roku 1521 („Bože dej, že se blíží čas, jak doufáme“), který v Lutherově domě postil chyběl. Jeho první redaktor, Caspar Cruciger starší , to v roce 1547 pravděpodobně vynechal, protože Luther v roce 1543 znovu omezil „celý Izrael“ na židovské křesťany, kteří byli obráceni před 70. rokem. Spener kritizoval tento výklad jako časově a teologicky nevýznamné padělání a do nových vydání domu postil zahrnul verzi z roku 1521. Přitom učinil z Luthera klíčového svědka mise k Židům; Od té doby nezmiňoval opak svých pozdějších prohlášení. Ve frankfurtském kázání publikovaném v roce 1685 požadoval Spener s odkazem na rané židovské spisy Luthera: „A jak o tom přemýšlel náš drahý Lutherus / měli bychom milovat všechny Židy kvůli některým Židům / tak bychom měli kvůli nim také všechny jejich rodiny tohoto jednoho z nejušlechtilejších Ježíšových Židů respektují “. Protestantský církevní historik Johannes Wallmann to interpretuje jako implicitní kritiku Lutherových pozdějších protižidovských spisů a hodnotí toto kázání Spener jako počátek skutečné tolerance vůči Židům v Německu. V roce 1699 si Gottfried Arnold připomněl Lutherovy spisy z roku 1543, ale zdůraznil, že pro přístup k Židům je závazný pouze první Luther. Tento pohled formoval protestantský obraz Luthera až do 20. století.

19. století

V roce 1781 zahájil osvícenec Christian Konrad Wilhelm von Dohm debatu o židovské emancipaci a jako příklad nesnášenlivosti, kterou je třeba překonat, zmínil Lutherovu brožuru z roku 1543. Protože Francouzské národní shromáždění v roce 1791 přiznalo Židům stejná občanská práva , diskutovalo se o tom v Prusku od vítězství nad Napoleonem Bonaparte a Vídeňským kongresem (1815). V rané antisemitské polemice z roku 1816 demonstroval historik Friedrich Rühs „úplnou neslučitelnost“ judaismu a křesťanství s protižidovskými citacemi Luthera. Baden Oberkirchenrat Johann Ludwig Ewald poté tyto citáty odsoudil jako „zcela protikřesťanské, nelidské rouhání“, které jsou v rozporu s Ježíšovým poselstvím a které je třeba „raději zakrýt pláštěm lásky“. Tomu odpovídal i postoj protestantských církví v Německé konfederaci . Naproti tomu vzdělaní raní antisemité kolem Ernsta Moritze Arndta , Friedricha Ludwiga Jahna a Jakoba Friedricha Friesa stylizovali Luthera jako průkopníka germanismu a německého národního státu . Jejich příznivci ve studentských bratrstvech tyto požadavky znovu potvrdili na Wartburgském festivalu k 300. výročí reformace v říjnu 1817 vypálením knihy, které zahrnovalo také protinacionalistické dílo židovského učence Saula Aschera . V roce 1819 následovaly nepokoje typu Hep-Hep podobné pogromu .

Tito představitelé „politického protestantismu“ znali Lutherovy židovské texty, ale nepřevzali jeho radikální požadavky z roku 1543. V roce 1822 zmínil antisemita Hartwig von Hundt-Radowsky ve své židovské škole pouze jeden Lutherův projev. V roce 1838 se lipský teolog Ludwig Fischer pokusil použít sbírku citací z Lutherových židovských textů s protižidovským komentářem, aby dokázal, že dnešní Židé jsou nezvratní, ale že by měla být zaznamenána eschatologická konverze všech Židů. Proto odmítl jejich útlak i jejich úplnou emancipaci. Zástupci konfesního luteranismu rovněž odmítli úplnou emancipaci Židů. Friedrich Julius Stahl a Ernst Wilhelm Hengstenberg neodkázali na Luthera pro jejich model prusko-křesťanského státu. V roce 1857 Hengstenberg prohlásil za závěr své řady článků: Lutherovy pozdní spisy o Židech odporovaly postoji apoštolů, že luteránská církev je nikdy nekontrolovaně nepřijala. V té době byl tento postoj zastoupen všemi směry protestantské teologie.

Od vzniku Německé říše v roce 1871 až do Lutherových 400. narozenin v roce 1883 nacionalističtí protestanti jako Heinrich von Treitschke politicky zajali Luthera pod heslem „Od Luthera k Bismarckovi “. Treitschke převzal své antisemitské heslo „Židé jsou naše neštěstí“ a srovnání (německých) „hostitelských lidí“ a (židovských) „hostujících“ z Lutherových citátů. Lutherovo písmo z roku 1523 zůstalo pro protestantskou církev směrodatné; jeho pozdní spisy byly považovány za neslučitelné s Paulem a reformační teologií. Ani umírnění antisemité jako Adolf Stoecker se o tom nezmínili . Pozdější Lutherův výzkumník Georg Buchwald však v roce 1881 povzbudil protestantské teology novým vydáním Lutherových židovských textů s komentářem, aby v té době podepsali antisemitskou petici .

Od roku 1879 představovali antisemité rasistickou interpretaci Luthera, kterou založili výhradně na jeho pozdních spisech. Islebiensis (pseudonym) tvrdil v roce 1879: Luther uznal v roce 1543, že „ židovská otázka “ nemůže být vyřešena křtem, ale pouze vyloučením Židů: „„ Vyjděte s nimi “by měla být také naše výzva, kterou nazýváme všichni skuteční soudci Němci. “ Theodor Fritsch prohlásil v roce 1883:„ Německý Luther “byl v roce 1543„ nejostřejšími zbraněmi “proti„ židovskému světovému nepříteli “,„ nečestným cizincům “, celosvětovému družstvu„ kriminálnímu družstvu “,„ národ zrádců lidstva “pokračoval. Fritsch prohlásil, že Ježíš je Árijec, který porazil Boha SZ. Houston Stewart Chamberlain viděl Luthera jako nacionalistického hrdinu, který vytvořil německý národ proti římskému „judaizovanému“ církevnímu systému. Svou teologii považoval za slabé místo. Konečná bitva vyvolených božských Árijců nebo germánských národů proti ďábelským Židům ještě teprve přijde a může skončit pouze zničením jednoho druhým.

Židovští intelektuálové reagovali protichůdně na rostoucí etnické a rasistické přivlastňování Luthera. Johann Salomo Semler , Heinrich Heine (1834), Leopold Zunz (1855), Hermann Cohen (1880n.) A další idealizovali Luthera jako dobyvatele středověku, hrdiny intelektuální svobody a průkopníka tolerance. Ignorovali Lutherova protižidovská prohlášení (podle Isaaka Markuse Josta 1828) nebo je bagatelizovali jako bezvýznamná (podle Samuela Holdheima 1858, Emil Gustav Hirsch 1883). Na druhou stranu Ludwig Börne kritizoval Luthera v roce 1830 jako předchůdce politického otroctví a německého ducha podřízenosti. Heinrich Graetz (1866) vysvětlil Lutherův návrat k protižidovským „pohádkám“ z osobní hořkosti, spravedlnosti a nepochopení etické kvality judaismu. Lutherův protižidovský „zákon“ (1543) dlouho „otrávil“ protestantský svět. Ludwig Geiger (1860n.) Vysvětlil toto psaní více na základě Lutherových znalostí kontrastu mezi jeho a židovskou biblickou exegezí. S tezí o přerušení Lutherova přístupu k Židům se tito historici pokusili zachránit Luthera před antisemitským zneužíváním a posílit spojenectví Židů a protestantů s intelektuálním a sociálním pokrokem. Přitom je protestanti stěží slyšeli, protože neustále udělali ústupky antisemitům na základě protižidovských předpokladů.

1900 až 1933

Někteří protestantští teologové reagovali na antisemitismus v 80. letech 20. století dvojitou strategií: V roce 1913 požadoval Ludwig Lemme politicky „ostré milosrdenství“ s odkazem na Luthera, konkrétně vyvlastnění a zbavení práva na údajně dominantní judaismus a zároveň srdečná charita “vůči jednotlivým Židům, aby se agresivně obraceli. Je třeba předpokládat, že všichni Židé byli od Ježíšova ukřižování prokleti. Sionismus by měl být odmítnut, protože podporuje pouze „slepotu“ Židů proti židovskému mise. Pokud by křesťané byli skutečně křesťany, už by Židů nebylo. Wilhelm Walther (1912) nazval Lutherovu interpretaci SZ a jeho psaní z roku 1523 „proemitským“. Pro něj to vždy bylo jen o vztahu Židů k ​​jejich Spasiteli Ježíši Kristu. Jeho vypuknutí roku 1543 by mělo být ignorováno, protože moderna byla nepřátelská vůči křesťanství od roku 1789 a dala Židům rovnost s křesťany, což Luther odmítl, a zobecnil „židovského obchodního ducha“, který byl dříve považován za neúnosný. Otázkou je, zda jsou tyto výsledky tolerance příznivější. V ruské říjnové revoluci roku 1917 Židé vraždili křesťany. Přitom přijal antisemitské klišé židovských vůdců této revoluce a navrhl, že Lutherův „tolerantní“ přístup z roku 1523 byl chybou se závažnými následky. Ernst Schaeffer chtěl v roce 1917 vyzbrojit křesťany vzpomínkou na Lutherovo psaní z roku 1523 pro nadcházející „sebevědomou“ konfrontaci s „žíravým, nečekaně zásadním reformním judaismem“ a vyhnout se tak „omylu“ zesnulého Luthera, který přijal a anti-judaistické „lži“, takže jsem přehlédl modernější odrůdy judaismu.

Weimar ústava z roku 1919 dal Židům stejná občanská práva jako křesťané a tak dělal akademická spolupráce je to možné. Současně enormně vzrostl antisemitismus s protirepublikovými pravicovými stranami. Volkští autoři zahájili veřejnou debatu o SZ a Lutherových židovských spisech ve 20. letech 20. století. Například v roce 1921 Alfred Falb pochyboval o Ježíšově židovství proti Lutherovi, a tak podpořil asyrologa Friedricha Delitzsche , který v roce 1920 navrhl „árijský“ původ Ježíše. Se shovívavostí Luther bojoval „proti vniknutí židovského ducha do církve“ a v roce 1543 uznal „vyhnání Židů“ jako „bezpodmínečné opatření sebeobrany vypleněného lidu“, ale ještě nerozdělil křesťana od židovského Bůh. Nyní je zapotřebí eliminace „bakteriálních spoilerů“ a „napadených bakterií“, které požadují Paul de Lagarde a Eugen Dühring . Artur Dinter označil v roce 1926 Ježíše Krista za „největšího antisemita všech dob“, který nemohl být Židem. Požadoval „završení reformace“ a následnou „de-judaizaci“ „nauky o Spasiteli“ jejím oddělením od „židovsko-římského padělání“ SZ a Pavla. Luther už pro to není autoritou, protože má vazby na SZ. V letech 1926/27 popsal Max Wundt „judaizaci“ německé kultury a „rozklad“ „německé krve“ jako současnou formu vraždy Boha. „ Němec “ je vyvolený lid, který musí pokračovat v Lutherově boji proti judaismu, aby přežil sám. V roce 1931 publikoval Karl-Otto von der Bach text „Luther als Judenfeind“. V něm, stejně jako Falb, s protižidovskými citacemi Luthera prosazoval „národní význam reformace“ proti „židovskému moru“. Mladý Luther neznal žádné Židy; Pouze „zralý“ Luther je začal nenávidět z národních a náboženských důvodů. V současné době bude následovat jeho „prozíravé varování“. Tyto názory se staly společným majetkem v etnické a rasistické části protestantismu.

Titulní strana a zadní strana populárního vydání Lutherova Vom Schem Hamphoras and the Family of Christ (Georg Buchwald, Drážďany 1931)

Na sjezdu strany NSDAP v roce 1923 Adolf Hitler stylizoval Luthera jako model Führerova principu pro plánovaný Hitlerův převrat : v té době se odvážil bojovat proti „světu nepřátel“ bez jakékoli podpory. Tento podnik rozlišuje skutečného hrdinského státníka a diktátora. Ve svém uvěznění 1924/25 Mein Kampf Hitler zmínil Luthera jako „velkého reformátora“ po boku Fridricha Velkého a Richarda Wagnera , ale ostře kritizoval vnitrokřesťanské denominační boje jako nebezpečné odvádění pozornosti od „společného nepřítele“, Židů. Od roku 1923 noviny NSDAP Der Stürmer často používaly pro svou antisemitskou agitaci vybrané izolované citace z NZ a od křesťanských autorů, včetně Luthera. V roce 1928 referát představil Lutherovy pozdně židovské texty jako „příliš málo známé“. Po boji proti Římu prostřednictvím osobních zkušeností se Židy uznal úkol osvobodit Němce od „židovského moru“. Podobně Mathilde Ludendorff z Tannenbergbund v roce 1928 v řadě článků tvrdila, že Luther studoval „židovské tajné cíle“ po roce 1523 a odhalil je v roce 1543, aby zahájil „druhou reformaci“ proti Židům. To by Němcům mohlo zachránit 400 let utrpení, ale evangelická církev „zadržovala Lutherovy texty lidem“. Vydavatelství Ludendorffs Volkswarte vydalo Lutherovy židovské spisy. Poté Vnitřní mise Drážďany v úryvcích z roku 1931 vydala všechny Lutherovy židovské spisy. Redaktor Georg Buchwald vynechal z textu Von den Juden a jejich lží všechny Lutherovy pasáže o interpretaci SZ . Tato zvláštní vydání byla několikrát publikována až do roku 1933.

Na druhou stranu Eduard Lamparter v roce 1928 prohlásil jménem Asociace pro obranu proti antisemitismu : Luthera přijali do stranické politiky jako „klíčového svědka moderního antisemitismu“. Avšak v roce 1523 „na vrcholu své reformační práce mluvil tak srdečně pro utlačované, opovrhované a ostrakizované“ a „tak naléhavě dal křesťanství charitu jako nejdůležitější povinnost, také vůči Židům“. Prominentní protestantští teologové doporučili, aby všichni pastoři přečetli prohlášení jako rozhodující postoj protestantské církve: antisemitismus je hřích proti Kristu a je neslučitelný s křesťanskou vírou. Pastor Hermann Steinlein (Vnitřní mise Norimberk) prohlásil proti Ludendorffovi v roce 1929: Luther nebyl neomylnou autoritou. Wilhelm Walther obhajoval SZ a Lutherovu interpretaci SZ jako křesťanského dědictví, ale souhlasil s antisemity, že by se mohli odvolat k Lutherovi za jejich boj proti současnému judaismu. Stejně jako on, i starozákonní učenci jako Gerhard Kittel oddělili biblické Izraelity od současného judaismu, legitimizovali misi k Židům od SZ a šířili luteránský anti-judaismus tím, že uznali judaismus jako legální náboženství neslučitelné s křesťanstvím, jeho rozptýlení a odcizení jako trvalé Boží soud a stát sám za Židy představoval zodpovědný. Tyto myšlenkové vzorce, typické pro luteránskou renesanci , významně přispěly k tomu, že evangelická církev neodporovala pronásledování Židů od roku 1933.

Na rozdíl od snah etnických teologů kritizoval ideolog NSDAP Alfred Rosenberg Luthera v jeho díle Mýtus 20. století v roce 1930 : Ačkoli prolomil cestu pro „germánskou vůli ke svobodě“, svým překladem SZ byl v zásadě „soudce“ přispěl německý lid.

Nacistická éra

Worms 1935: "Striker box"

Německá evangelická církev federace přivítal „ uchopení moci “ ze strany nacistického režimu (30. ledna 1933) s velkým nadšením. Představitelé jako Otto Dibelius chválili odstranění Weimarské ústavy jako „novou reformaci“ v den Postupimi (21. března 1933), stylizovali Hitlera jako Bohem poslaného spasitele německého lidu, paralelizovali jeho a Lutherovy biografie a konstruovali jedna zaměřená proti historické kontinuitě lidských práv , demokracie a liberalismu od Luthera po Hitlera. Zpočátku však jen několik národních socialistů, například Karl Grunsky, přirovnávalo Lutherovo nepřátelství k Židům s Hitlerovým antisemitismem.

19. listopadu 1933: Oslava Lutherova dne v berlínském paláci. Hlavní řečník: Joachim Hossenfelder

Během nacistické éry byly Lutherovy židovské texty často znovu vydávány. National socialistická propaganda používal je, stejně jako rasistické DC a jejich vnitřní oponenty kostela. Od roku 1933 „Stürmer“ tvrdil, že Lutherův „vyloženě fanatický boj proti judaismu“ byl „ututlán“ v novějších dílech církevní historie. Jako dobrý člověk se nejprve pokusil konvertovat Židy, poté si uvědomil, že mise byla marná, protože „Žid ... rodený ničitel“ byl a „osvítil“ německý lid. V letech 1937 a 1938 dva články potvrdily, že Luthera je třeba považovat za „neúprosného a bezohledného antisemita“ a že evangeličtí pastoři to musí kázat mnohem silněji. V roce 1941 příspěvek odmítl názor, že Lutherovy pozdně židovské texty byly návratem do středověku, náladou ve stáří nebo čistě teologicky motivované. V roce 1943 redaktor Julius Streicher prohlásil Lutherův AT překlad a psaní z roku 1523 v důsledku církevního vzdělávání, od kterého se poté odvrátil. Uznal, že Kristus nemůže mít s „židovskými vrahy“ nic společného, ​​a proto požadoval jejich vyloučení. Mluvil jako varování pro přítomnost: „Zločinecký lid Židů musí být zničen, aby ďábel mohl zemřít a Bůh mohl žít.“ Výsledkem bylo, že Streicher se na Norimberském procesu v roce 1946 bránil proti hlavním válečným zločincům : "Dr. Martin Luther by dnes seděl v molu na mém místě “, kdyby se bralo v úvahu jeho psaní z roku 1543. Napsal v něm: „Židé jsou plemeny hadů, jeden by měl spálit jejich synagogy, jeden by je měl zničit.“

V listopadu 1937, na „recitačním večeru“ v Residenztheatru (Mnichov) pro propagandistickou výstavu „ Věčný Žid “, byly nejprve přečteny výňatky z Lutherových spisů. „Německá čtecí kniha pro základní školy“ z roku 1943 představila protižidovské citáty „velkých Němců“, včetně Luthera, pod názvem „Žid, náš úhlavní nepřítel“. „Kniha dějepisu pro vyšší školy“ (7. ročník: „Führer und Völker“) z roku 1941 komentovala Lutherovy citáty z roku 1543: „Nikdo před ním a po něm nebojoval proti Židům, těmto„ vtěleným ďáblům “, s takovou základní silou jako on ... “.

Od dubna 1933 DC Luther použil pro svůj boj za konformní židovské křesťany a „Entjudung“ poselství církve „vyloučení říšské církve“. „Bund für Deutsche Kirche“ tvrdil v září 1933: DEK, který byl „připraven k demolici“, odmítl splnit Lutherovy požadavky z roku 1543, vždy stál stranou, když stál „zdravý německý duch“ proti „židovskému znásilnění“ stranou a tedy „zcela zvrhlý a morální úpadek“. Nyní je třeba postavit se Lutherovi jako „hlasitý křik proti nepřátelům našeho lidu“, zrušit SZ a na jeho místo umístit „německé duševní vlastnictví“. Na celostátním „ Lutherově dni“ (19. listopadu 1933) vykreslili teologové, kteří nepatřili k DC, jako Paul Althaus , Luthera a Hitlera jako spřízněné hrdiny „velkého národního obratu“ a předky německého lidu . Výzkumník Luthera Erich Vogelsang zdůraznil proti židovskému Historik Reinhold Lewin : Luther uznal, že celá židovská historie od Ježíšova ukřižování byla určena Boží kletbou. Židovská emancipace byla marným pokusem uniknout z tohoto osudu. Teprve po 150 letech „německá revoluce“ z roku 1933 znovu jasně ukázala, že Židé byli „viditelným Božím prstem hněvu v lidských dějinách“. Církev proto nesmí v žádném případě přiznávat judaismu božské právo na existenci, ale musí, stejně jako Luther, „bojovat proti všem„ judaizování “a„ judaismu “jako„ vnitřnímu rozpadu židovským způsobem “a státu, aby„ jednal “. s výzvou „ostré milosrdenství“. Luther uznal nebezpečí vykořisťování a zotročení „hostitelských lidí“ židovskými „hosty“ a jejich vyhoštění jako jediné realistické řešení. Ačkoli ještě neviděl „rasové míšení“ jako problém, viděl degeneraci Židů („vodnatá krev“) prostřednictvím jejich symbiózy se slabými křesťany, což ještě prohloubilo jejich nenávist vůči křesťanům. Nerobil si starosti s odpovídajícím ředěním německé krve prostřednictvím židovské „příměsi“, protože misi k Židům odmítl. „Čisté oddělení“ Židů a křesťanů vychází z jeho pozdního psaní Vom Schem Hamphoras .

Kvůli těmto útokům vydal völkisch-nacionalistický židovský misionář Walter Holsten v letech 1936 a 1938 Lutherovy spisy proti Židům a muslimům a uvedl: Je třeba rozlišovat mezi „starými, pravicovými Židy“ a „novými, zahraničními Židy nebo bastardy“. . Luther je spojil s ďáblem kvůli jejich náboženskému rozhodnutí proti Kristu. Rovněž se držel mise k Židům v roce 1543, a proto požadoval, aby úřady vykonaly Boží hněv proti Židům, za kterým se skrývá jeho „nekonečná láska“. Proto církev nyní musí umožnit „určité politické zacházení“ s Židy a vykonávat „ostré milosrdenství“ ve své vlastní oblasti. Literární historik Walther Linden nazval své vydání z roku 1936 „Lutherovy kampaně proti judaismu“ a nazval jej „etnickým a náboženským vyznáním velkého německého reformátora, které platí dodnes“. Přednášející teologie Wolf Meyer-Erlach (DC) publikoval v roce 1937 výňatky z Lutherových spisů s názvem „Židé, mniši a Luther“. Stal se hlavním představitelem „Odsouzení Bible“ v Eisenachském „ Ústavu pro výzkum a eliminaci židovského vlivu na německý církevní život “, založeného v roce 1939 .

Proti listopadovým pogromům (9. – 10. Listopadu 1938) neprotestovalo žádné církevní vedení. Někteří vedoucí církve DC ospravedlňovali tyto zločiny Lutherovými židovskými texty. Regionální biskup Walther Schultz vyzval 16. listopadu 1938 všechny meklenburské pastory „varováním na židovskou otázku“, aby naplnili Lutherovo „dědictví“ tak, aby „německá duše“ neutrpěla žádné škody a Němci s jistotou udělali vše možné bez „falešného špatného svědomí“, aby bylo po celou dobu nemožné opakovat rozpad Německé říše židovským démonem zevnitř. “Adolf Hitler, nikoli„ Žid “,„ projevil milosrdenství “německému lidu, takže že on a jeho „přikázali německému lidu bojovat proti Židům“ musí platit charita, loajalita a věrnost křesťanů. Biskup DC Martin Sasse sestavil vybrané Lutherovy citáty ve své široce distribuované brožuře „Martin Luther o Židech: Pryč s nimi!“ (23. listopadu 1938) takovým způsobem, že se národně socialistické pronásledování Židů zdálo být přímým naplněním Lutherovy požadavky. Tento „německý prorok“, „poháněný svým svědomím“, se změnil z přítele Židů na „největšího antisemita své doby“. Tyto hlasy nebyly extrémními individuálními názory, protože většina vůdců protestantské církve opakovaně potvrdila státní pronásledování Židů od roku 1933.

„Pokyny“ podepsané jedenácti regionálními protestantskými církvemi v březnu 1939 tvrdily, že „vhodný“ národní socialismus je politickým pokračováním Lutherovy reformace. V roce 1939 Hanns Kerrl , „říšský ministr pro církevní záležitosti“, vyzval k tomu, aby „Luther a Židé“ byly předmětem nadcházejících farních sjezdů. Teolog DC Theodor Pauls tedy ve čtyřech spisech propagoval „de-judaizaci Lutherova výzkumu“. S evangeliem se církev musí postavit proti „německému zákonu života“ proti židovské „moci zatracení“, stát musí prosazovat tento zákon života a prosazovat Boží hněv proti Židům. Pauls je podpořil citacemi od Luthera a zdůraznil, že Luther uznal „věčného Žida“ jako skutečného a souhlasil s tím Alfredem Rosenbergem. Od září 1939 Meyer-Erlach ospravedlňoval německou válku jako spravedlivý boj za zachování křesťanství proti „židovskému padělání“. Lutherův „boj proti Starému zákonu, jeho varování před Židy“ nebyl v Anglii, která byla ovládána Židy, vyslyšen. 17. prosince 1941 sedm protestantských regionálních církví (Anhalt, Hesensko-Nassau, Lübeck, Meklenbursko, Sasko, Šlesvicko-Holštýnsko, Durynsko) prohlásilo, že židovská hvězda odpovídá Lutherovu požadavku „přijmout nejtvrdší opatření proti Židům a vyhnat je z německých zemí “. Křest nemohl nic změnit na jejich vnitřní nepřátelství vůči Kristu a „rasových zvláštnostech“.

Vyznávací církev , založená v roce 1934, byla v rozporu s útoky státu na protestantské učení, nikoli však s perzekucí Židů. Někteří členové (Heinrich Fausel, Hansgeorg Schroth, Hermann Steinlein, Richard Widmann, Gerhard Schmidt, Walter Gabriel, Hugo Gotthard Bluth) odmítli antisemitský výklad Luthera, ale pouze kvůli problémům uvnitř církve, aby bránili židovské křesťany, židovské křty, SZ a poslání církevního lidu. Přitom nepochybně prosazovali anti-judaistickou teorii nahrazení a útěku, často odlišovali současné Židy od biblických Izraelitů, prosazovali rasový odpor mezi Židy a Němci a židovský „rozklad“ německých hodnot, proti nimž měl stát chránit „Volkstum“. Nanejvýš odmítli „ lynčovat spravedlnost “ a židovskou hvězdu v církvi. Biskup Theophil Wurm proti tomu protestoval v roce 1942, ale současně zdůraznil ústavní právo „implementovat rasovou legislativu, aby byl německý lid čistý“.

Dietrich Bonhoeffer v červnu 1933 prohlásil jako první a téměř jediný německý luterán, že evangelická církev se musí postavit za lidská práva Židů a dalších pronásledovaných menšin na základě svého vlastního poselství, a proto v případě potřeby odolávat státní politice. Od roku 1938 založil Carl Friedrich Goerdeler , norská protestantská církev a další svůj odpor proti národnímu socialismu na svobodném rozhodnutí svědomí před Bohem a aktualizoval Lutherova prohlášení o podmíněné sebeobraně proti nespravedlivým orgánům až po vraždu tyranů .

Církevní prohlášení od roku 1945

Evangelická církev v Německu (EKD) inicioval rozchod s anti-judaismu na synodu Weißensee (1950), ale mlčel po dlouhou dobu o prohlášení Luthera o Židech. Vaše první studie o křesťanech a Židech (1975) se o tom nezmínila. K 500. narozeninám Luthera v roce 1983 pouze prohlásila: „Stejně důležité, jako je dnes Lutherovo rané psaní o Židech, byly výroky starého Luthera stejně katastrofální. Dnes je nikdo nemůže schválit. “Teprve ve studii Křesťané a Židé III (2000) byly podrobněji popsány Lutherovy židovské texty z let 1523 a 1543. Stejně jako jeho současníci přisuzoval Luther nevěru Židů v Krista „škodlivému klamu a vlivu ďábelských sil“. To nebylo výslovně zamítnuto.

V regionálních církvích EKD začala nová reflexe rýnským synodálním usnesením z roku 1980 o „obnově vztahu mezi křesťany a Židy“ . Evangelický kostel Unie požádala, zda protestantští křesťané už byli informováni o rozchodu s tradicí Lutheran, které Rom 11:26 znamenalo, (dále jen příslib konečné spásy všemu Izraeli). V lednu 1988, na blížící se 50. výročí listopadových pogromů, se rýnská synoda zmínila o Lutherově „věrné radě“ zapálit synagogy. Saský zemský sněm prohlásil, že Luther se nechal stále více svádět k „zavrženíhodné nenávisti k Židům“. V roce 1990 požadovala berlínsko-braniborská synoda poprvé vysvětlení, „zda a jak souviselo Lutherovo odsouzení Židů s jeho kristologií a jeho doktrínou ospravedlnění“ a s jeho učením práva a evangelia. V roce 1998 požadovala luteránská oblastní církev v Bavorsku: Lutherovy „Bojové spisy proti Židům“ a všechny pasáže „ve kterých Luther stavěl proti víře Židů proti evangeliu jako obecné náboženství spravedlnosti práce“ by měly být „vnímány, jejich teologická funkce rozpoznána a týká se jejich účinku ". Evangelické církve by se od ní neměly distancovat pouze co do obsahu, ale také zkoumat a kritizovat příčiny, motivy a historii účinků.

V roce 1969 Lutheran World Federation (LWF) poprvé oficiálně komentoval Lutherovy židovské texty: v nich „napadl Židy krutým a nebezpečným způsobem“, a tak odporoval jeho teologii kříže. Jeho odvolání ke státnímu trestnímu soudu proti Židům očekávalo Boží soud. Protože křesťané byli hluboce „zapojeni“ do pronásledování Židů, jsou nyní společně odpovědní za své právo na existenci. V roce 1982 LWF litoval, že Lutherova prohlášení o Židech byla použita k podpoře antisemitismu. Oznámená analýza těchto prohlášení nebyla provedena. V roce 1984 LWF prohlásila, že nemůže schválit ani omluvit Lutherovy „divoké protižidovské spisy ...“ Luther „neschvaloval rasový, nacionalistický a politický antisemitismus“, ale jeho spisy byly vhodné k jeho ospravedlnění. "Hříchy Lutherových protižidovských výroků a násilí z jeho útoků na Židy je třeba připustit s velkou lítostí." Musíme zajistit, aby takový hřích již nemohl být spáchán v našich církvích dnes i v budoucnu. “V roce 1986 Světový židovský kongres uvítal toto prohlášení jako„ příslib “, že už nikdy nebude používat luteránská písma pro antisemitismus. Evangelická luteránská církev v Americe (ELCA) rovněž zamítnout Lutherovy protižidovské spisy v roce 1974 a 1994 za neomluvitelné a potvrdil to jako svou oficiální vodítko v roce 1998. Kanadská luteránská církev a dvě německé regionální církve přijaly toto prohlášení ELCA doslovně.

V roce 1990 vyzvala luteránská Evropská komise pro církev a judaismus (LEKKJ) k zvážení vlivu „základních schémat luteránské teologie a doktríny“ na křesťansko-židovské vztahy a navrhla společnou interpretaci Bible s Židy. V roce 2001 studie Společenství evangelických církví v Evropě popsala historický nežádoucí vývoj ve vztahu mezi křesťany a Židy, včetně Lutherových textů o Židech z let 1538 a 1543. Celkově reformace potvrdila minulé vyhoštění nebo dokonce přinesla nové vyhoštění. Závěrečná slova řekla: „Církve uznávají své nesprávné interpretace biblických výroků a tradic; přiznávají svou vinu před Bohem a lidmi a prosí Boha o odpuštění. “V letech 2003 a 2004 LEKKJ potvrdila: Tradiční učení o opovržení judaismu bylo odmítnuto,„ zejména protižidovské spisy Martina Luthera “. Tento pohled by měl v budoucnu určovat církevní praxi. V roce 2011 LEKKJ prohlásila, že v den výročí reformace budou její členské církve muset „čelit nevýhodám reformátora“. Předchozí prohlášení a výsledky výzkumu o Lutherově nepřátelství vůči Židům by měly být konečně seznámeny a diskutovány v kostelech a farnostech.

Společné prohlášení o nauku Odůvodnění přijaté LWF, na římskokatolickou církví a Světovou radou církví metodistickou v roce 1999, přišel o bez účasti Židů. Bylo jí vytýkáno, že nebrala v úvahu vysokou úroveň ospravedlnění založenou na víře v judaismus a že judaismus opět postavila na roveň nepřátelskému zastaralému náboženství zákona.

11. listopadu 2015 synod EKD prohlásil : U příležitosti 500. výročí reformace v roce 2017 by měl být vyjasněn Lutherův příspěvek k protižidovskému postoji v protestantské církvi. Propojil teologické pohledy s tradičními protižidovskými myšlenkovými vzory (judaismus jako náboženství práce, které trestá Boha pozemským utrpením za odmítnutí Ježíše Krista). Tyto vzorce nepřetržitě tvořily základ jeho raného námluvy pro Židy (1523) a jeho pozdějšího požadavku na vyhoštění (1543). Jeho rady se po staletí používaly k tolerování Židů, ale také k intenzivnějším židovským misím a antisemitskému pronásledování Židů, zejména za nacistické éry. Nelze nakreslit jednoduché čáry spojitosti. Podle „našeho dnešního chápání“ je Lutherovo nepřátelství vůči Židům v rozporu s Božím zjevením v Židovi Ježíši a biblickými výroky o trvalém Božím vyvolení Izraele a věrnosti tomuto lidu. Doktríny reformace by musely být přehodnoceny, aniž by upadly do hanlivých stereotypů na úkor judaismu. Zejména Tanach by měl být interpretován sebekriticky a jeho židovský výklad by měl být uznán jako legitimní a nezbytný. „Dalekosáhlý neúspěch evangelické církve vůči židovskému národu nás naplňuje smutkem a hanbou.“ Kvůli této historii viny a výzvě Ježíše Krista k pokání musí dnešní evangeličtí křesťané vzdorovat a čelit všem formám nepřátelství vůči a opovržení. pro Židy.

V roce 2017 vědecká poradní rada EKD ve svém orientačním dokumentu o Lutherově roce prohlásila: Völkischští antisemité spojili Lutherovy protižidovské spisy s jejich rasově biologickým programem a použili je pro národně socialistickou židovskou politiku. Protestantští teologové se také účastnili „čím déle, tím více“. Spojení mezi rasovým antisemitismem a protestantismem je konkrétně německé. Jednotlivé církve EKD mezitím poznaly svoji roli v této německé historii viny, potvrzují stejná práva náboženství chráněných státní neutralitou, a pomáhají tak trvale bránit návratu disenfranchisementu a pronásledování Židů. Dnes jsou Lutherovy spisy o Židech považovány „jako v minulosti za dlouhou dobu“ za „absolutně neslučitelné“ s jeho vlastní teologií a NT.

Literární zpracování

Spisovatel Stefan Heym se ve svém románu Ahasver (1981) zabýval Lutherovou nenávistí k Židům . Heym převzal legendu o věčném Židovi . Toto bylo vydáno v luteránské oblasti v roce 1602 a s mnoha dotisky, rozšířeními a úpravami se stalo nejvlivnějším textem o judaismu v raném novověku. V původním textu této legendy Ahasver, věčný Žid, symbolizuje roli judaismu z křesťansko-anti-judaistického hlediska: Ježíš Kristus proklel Ahasvera kvůli jeho účasti na ukřižování, aby se po čase toulal bezdomovcem a nesmrtelným najít pravdu spásy skrze to jediné Svědčit o utrpení Ježíše Krista pro nevěřící až do jeho návratu. Anonymní legendární autor tvrdí, že se o existenci věčného Žida dozvěděl od Paula von Eitzena (1521–1598). Tento luteránský teolog byl od roku 1564 generálním dozorcem ve Šlesvicku-Holštýnsku.

V Heymově románu tvoří Eitzenovo legendární setkání s Ahasverem hlavní část zápletky. Heym převzal jeho části (Eitzenovo setkání s Lutherem, jeho role při realizaci luteránské ortodoxie) z historických pramenů. Hlavní zápletka je orámována a přerušena dialogem mezi padajícími anděly Ahasverem a Luciferem, vyhnaným z Boží říše, v bájné prehistorii a sporem mezi vědcem z NDR a izraelským vědcem (Jochanaan Leuchtentrager = Lucifer) o Ahasverově realitě existence v současnosti. V tomto třetím ději jsou také diskutovány Heymovy historické prameny o Eitzenovi.

V románu se Eitzen setkává s Lutherem jako studentem protestantské teologie ve Wittenbergu. Ve svém projevu na večeři i v Eitzenově kázání, kterým absolvuje zkoušku svého pána, Heym zahrnuje citáty z Lutherovy knihy „O Židech a jejich lžích“. Eitzen tak představuje Lutherovu nenávist k Židům a luteránství, které ji vedlo. Jeho chování podrobně ukazuje, jak se „nejhlasitější revolucionáři [...] stávají nejpřísnějšími strážci zákona“: Ačkoli ho Ahasverus utěšuje smrtí svého otce, Eitzen ho a všichni Židé jako kacíři pronásledují, protože ohrožují nový vládnoucí řád pro vyšel z reformace a kterou se snaží uchovat pomocí doktrinální dogmatiky. To je důvod, proč nechal Ahasveriana mučit a zabít během pronásledování kacířů. Tímto způsobem tento Lutherův student představuje nelidský řád, který společně s judaismem sleduje naději na osvobozené lidstvo. Ahasver, který se vrací do povstání varšavského ghetta a vede k odporu, ztělesňuje trvalou opozici vůči jakémukoli rigidnímu řádu, který se stal nelidským. Heym také zaútočil na NDR a její tehdejší přivlastnění si Luthera jako revolucionáře. Obhajoval také historickou tezi, podle níž se s Lutherovou reformací náboženský anti-judaismus dostal do ekonomického antisemitismu moderní doby.

výzkum

Ústředními výzkumnými otázkami jsou:

  • zvláštnosti Lutherova nepřátelství vůči Židům ve středověkém anti-judaismu,
  • důvody jeho praktické změny kurzu k Židům po roce 1523,
  • vztah mezi jeho židovskými texty a jeho základním reformačním postavením,
  • jeho vliv na moderní antisemitismus a na postoj protestantských církví k Židům, zejména v nacistické éře.

Začátky

Disertační práce Reinholda Lewina z roku 1911 (Lutherův postoj k Židům) poprvé metodicky přísně představila všechny Lutherovy důležité texty, jeho znalosti a kontakty s Židy. Rovněž se zabýval Lutherovým konfliktem s židovskou biblickou exegezí, ale vysvětlil svůj psychologická změna postoje: Luther měl Židy zpočátku lhostejní, pak nadějní a misionářští a nakonec nepřátelští vůči ublížení a zklamání. Lewinova studie byla zpočátku stěží přijata a potlačena rasistickou nebo židovskou misijní interpretací Luthera. Teprve v roce 1945 se výzkum začal zabývat nevyhnutelnou otázkou Lutherova podílu na odpovědnosti za antisemitismus. Do roku 1950 se Lutherovými texty o Židech nezabývala žádná disertační práce o církevních dějinách v německé EKD. První podnět k tomu přišel z jiných zemí.

„Od Luthera k Hitlerovi“

Historik William Montgomery McGovern (USA) převzal v roce 1941 DC tezi přímé linie „Od Luthera k Hitlerovi“ (název knihy) a ostře kritizoval Lutherovy židovské texty. V roce 1945 Peter F. Wiener popularizoval tezi o německé speciální cestě od Luthera, kterou popsal jako antisemita se zlým charakterem. Naproti tomu Gordon Rupp zdůraznil Lutherovu vzdálenost od rasismu. Hitler Luthera nikdy nečetl a odkazoval na něj pouze navenek.

Básník Thomas Mann a reformovaný teolog Karl Barth zahájili podobnou debatu v Německu. Ve svém známém projevu „ Německo a Němci “ (Washington DC, 29. května 1945) učinil Mann Lutherovu víru ve stát společně odpovědnou za německou cestu k národnímu socialismu. Barth napsal Barmerovu teologickou deklaraci v roce 1934 , často kritizoval německé luterány v BK, že patří státu, a vystopoval jejich postoj zpět k Lutherově kacířství. Publikoval své eseje z válečného období v roce 1945 jako knihu (A Swiss Voice) za účelem boje s regeneračními tendencemi vznikající EKD. Stejně jako před jeho založením (říjen 1946) opakovaně požadoval radikální rozchod s autoritářskou tradicí německého luteránství.

V tomto ho následovalo jen několik německých luteránů, ale vyloučilo Lutherovy židovské texty. Na oslavách ke 400. výročí Lutherovy smrti v roce 1946 se o něm nekritizovalo. Ve své polemické eseji „Musí Luther jít do Norimberku?“ V roce 1947 vystopoval Hans Asmussen národní socialismus zpět k osvícenství , francouzské revoluci a marxismu ; tak zastupoval většinový názor. Dokonce i Friedrich Meinecke bránil Luthera, aniž by zmínil jeho pozdní židovské texty. Uznávaný církevní historik Heinrich Bornkamm představil Lutherovy požadavky na násilí z roku 1543 v eseji z roku 1933 („People and Race in Martin Luther“) jako „loajální radu“ a nazval je v novém vydání eseje z roku 1947 (tentokrát s názvem „ Lidé “)„ dnes nám dali tak děsivou radu “. Tato „ sebeznázorňování “ bylo typické pro mnoho německých luteránů poválečného období.

Teze „Od Luthera k Hitlerovi“ byla do 90. let 20. století obzvláště zastoupena v anglicky mluvícím světě. William L. Shirer popsal Luthera v roce 1960 jako „vášnivého antisemita a vášnivého vyznavače absolutní poslušnosti politickým autoritám“, který se chtěl zbavit všech německých Židů a vyvlastnit vysídlené Židy. Jeho jazyk proti nim byl od roku 1543 až do nacistické éry nepřekonatelný brutálně. Přímo ovlivňoval chování většiny protestantů během nacistické éry. Rakouský kulturní historik Friedrich Heer řekl v roce 1986: „Existuje přímá cesta od Luthera k Juliusovi Streicherovi, k vraždění Židů ve světě„ Stürmer “.“ Daniel Goldhagen popsal holocaust v roce 1996 jako výsledek zvláštního Němce, eliminační antisemitismus, který začal Lutherem. To si zaslouží „místo v panteonu antisemitů“.

Kontinuita nebo změna

Od roku 1950 vzali někteří luteránští církevní historici a teologové Lutherovo antisemitské přijetí jako příležitost analyzovat jeho židovské texty. V roce 1952 v něm Karl Kupisch a Wilhelm Maurer vytvořili teologickou kontinuitu: Luther vždy argumentoval na základě své doktríny ospravedlnění a „zákona a evangelia“. Kupisch kritizoval skutečnost, že Luther ze své teologické koncepce práva vyvodil středověké politické násilí. Maurer naproti tomu uvedl, že Luther myslel své požadavky z roku 1543 spíše rétoricky než realpoliticky. V důsledku nových antisemitských útoků na Židy v západním Německu (1959) byla na Evangelickém církevním kongresu v roce 1960 založena „Pracovní skupina Židé a křesťané“. Spoluiniciátor Martin Stöhr kritizoval výklady, které zanedbávaly Lutherovy biblické exegeze, a vysvětlil jeho požadavky z roku 1543 pouze ze náhodných okolností. Luther argumentoval nepřetržitě na základě evangelia, ale v roce 1523 to chápal jako společné pozvání Židů a křesťanů, později jako vlastnictví křesťanů k vyhnání Židů. Nyní nechal „oblast Božího hněvu“ (světskou politiku) ďáblovi a odsoudil tamní evangelium za neúčinné. S tím se vzdal své původní teologie. Byla vznesena námitka, že všechny Lutherovy spisy před rokem 1519 a po roce 1526 budou muset být považovány za nereformační. V následujícím období převládala v Lutherových židovských textech teze o teologické kontinuitě. Kurt Meier (1968) zkoumal jejich vztah k postojům jiných reformátorů, Johannes Brosseder (1972) poprvé také zkoumal jejich moderní recepci. Jeho studie o tom je dodnes považována za průkopnickou.

U příležitosti 400. výročí Lutherova narození v roce 1983 byly publikovány některé nové výzkumné články. Walther Bienert (1982) vysvětlil Lutherovy texty z roku 1543 omluvně jako „církevně politickou špatnou stopu“ z „nereformativních motivů“: Viděl sebe jako strážce dogmat a evangelická knížata jako strážce náboženské uniformity jejich území a nepřátelsky se vyjadřoval k Židům jen kvůli zvláštním okolnostem. Jako teolog byl přátelský k Židům. Znovuobjevením společné hebrejské Bible, společného boha, pozvání Ježíše a Pavla k pokání Izraeli, zahájil židovsko-křesťanský dialog.

Heiko Augustinus Oberman (1981 a další), na druhé straně, počítal Lutherovu nenávist k Židům jako jeden z „kořenů antisemitismu“ a vysvětlil to jako strach z té doby na konci času, zvýšený vnitřními a vnějšími hrozbami. Luther vždy počítal nepokřtěné Židy vedle kacířů a pseudokřesťanů jako součást právního náboženství ovládaného Antikristem, které je ve smrtelném boji s Ježíšem Kristem a které proniklo do katolické a později i do částí evangelické církve. Spolu s Židy alegoricky kritizoval spravedlnost jako příčinu veškerého nepřátelství a násilí proti Bohu, které svým úsudkem o hříchu v Ježíšově kříži popírá samotného Boha a tím vyvolává jeho hněv. Jejich osud odráží pro něj hrozící nové babylónské zajetí těch křesťanů, kteří odmítají evangelium. Na druhé straně chtěl bránit evangelickou komunitu. Do roku 1523 zdůrazňoval poslední šanci konvertovat jednotlivé (nikdy ne všechny) Židy a falešné křesťany na evangelium a obecně odmítal násilné mise. Od roku 1530 se stále více obával velké koalice papeže, muslimů, Židů a kacířů, kteří by zničili nyní zavedenou evangelickou církev. Od roku 1532 viděl nevratné Židy jako podněcovatele odpadlictví křesťanských sekt („sakramentářů“) od reformace, ale nechtěl je vyhnat, pokud se podřídili úřadům. Od roku 1543 považuje jejich víru za trestnou hrozbu pro všechny křesťany, a proto požaduje jejich vyloučení. Přitom udržel nabídku obrácení k ní až do konce. V jeho prohlášeních o Židech se odráží současné ohrožení pravé víry, které viděl. Antisemité to mohli zneužít jen ignorováním této teologické funkce. Luther nepožadoval vyhlazení Židů, ani to nemohl požadovat na základě své víry. Řekl však, že vše, co obstálo ve zkoušce biblického principu, bylo „zprostředkováno novou silou od novověku“ a historicky posílilo anti-judaismus tím, že jej zakotvil ve své výuce práva a evangelia.

V roce 1983 Bertold Klappert rovněž zdůraznil stálé motivy v Lutherových židovských textech. „Prokázal“ božskou kletbu judaismu svou historickou bídou, prohlásil, že Izrael byl nahrazen církví vybranou z pohanských národů, založil nenásilnou misi k Židům s židovstvím Ježíše Krista a odvozenou kolektivní kriminalitou Židů z odmítnutí této nabídky. Luther nebyl odpovědný za Julia Streichera, ale byl odpovědný za definici judaismu jako náboženství zákona, které odráží pouze Boží obvinění, kletbu a soud, a proto podléhá donucovacím opatřením státu. U Karla Bartha a Hanse Joachima Iwanda musí být ospravedlnění jednotlivců bezbožných teologicky zakotveno ve stálých volbách celého Izraele (všech Židů), aby bylo možné překonat luteránský anti-judaismus.

Historizace a kontextualizace

V roce 2006 Gottfried Seebaß zdůraznil Lutherovu dohodu s dalšími reformátory, kteří také vykreslili Židy jako typ svévolného hříšníka a externalizovaného kultu, a kritizovali tak současně další křesťany. Ale jeho myšlenka, že hřích všech lidských bytostí přivedl Ježíše Krista na kříž, zrušila tezi o vraždění Boha a vyvrátila zbožnost Umučení, která byla vůči Židům nepřátelská. Dále oddělil antikristův motiv od židovského původu a soustředil se na papežství, takže už neviděl Židy jako hlavní nepřátele konce věků.

Podle Johannesa Heila Luther ve svých pozdějších spisech o Židech opustil pole exegeze a teologie a Židy vnímal pouze v kontextu nepřátelského schématu. To se dostalo od oponentů v reformačním táboře k Turkům a mělo svůj střed v papežství. Toto dichotomické a nakonec sekulární hledisko, představované dalšími reformátory, také vysvětluje, proč byly Lutherovy spisy o Židech zvláště vhodné pro antisemitismus modernity.

Peter von der Osten-Sacken (2002) shrnul svoji speciální studii: Luther rozhodujícím způsobem přispěl k tomu, že luteránští teologové a církve „byli pod vlivem nepřátelství vůči Židům, které ohrožovalo samotnou existenci Židů“, až kolem roku 1700. Plošné obviňování ze vzniku a zločinů antisemitismu je však ahistorické a ignorovalo by historické a ideologické rozdíly. Částečná a strukturální podobnost jeho nenávisti k Židům umožnila antisemitům a národním socialistům uvnitř i vně církve odkazovat na něj, i když zneužili jeho teologii jako celek a eticky.

Příspěvek výzkumu antisemitismu

Od roku 1990 je monokauzační interpretace kauzálního vztahu mezi Lutherovými židovskými texty a nacionálním socialismem jen stěží zastoupena. Luther je zřídka klasifikován jako antisemita kvůli teologickým důvodům jeho nenávisti k Židům. Jeho protižidovské spisy jsou nicméně považovány za příčinu antisemitismu, protože byly v protestantismu interpretovány a používány antisemitským způsobem. Pro Christharda Hoffmanna (1994) hrál Luther „rozhodující a průkopnickou roli ve specificky německém projevu nepřátelství vůči Židům [...]“. Podle Birgit Gregor (1999) Luther převzal církevní úsilí o rozpuštění judaismu úplnou asimilací hned od začátku . Jeho zdánlivě „Židům přátelské“ spisy jsou také určeny tímto cílem. Doposud nedostatečně prozkoumaný „protestantský antisemitismus“ není přímou kontinuitou „od Luthera k Hitlerovi“, ale „konstruovanou kontinuitou“: Od Adolfa Stöckera některé protestantské zájmové skupiny uměle využívají Luthera jako významného předchůdce své vlastní -Semitské cíle a již dlouho to byly protižidovské zášti a stereotypy záměrně spojované s darwinistickým a rasistickým nepřátelstvím vůči Židům ve změněné časové situaci .

Dnešní shoda v Lutherově výzkumu zní: Lutherovy základní teze o judaismu zůstaly konstantní, byly teologické, nebyly rasově motivované a do značné míry se shodovaly s daným křesťanským anti-judaismem. Osvojil si tradiční disertační a letovou tezi, stereotypy literatury Adversus Judaeos , kázal agitaci a ideologii vysídlení a démonizoval Židy mezi jinými skupinami. Podle Hans-Martin Kirn (2000) byly Lutherovy zvláštní rysy následující: Řekl, že Židé mají magickou magii se jménem boha, zneuctili rabínskou interpretaci Bible s motivem Judensau a omezili slíbenou záchranu na konci času celý Izrael ( Řím 11:26  LUT ) na křest Odpočinek: Zrušením kanonického práva a současným posílením „svrchovaného církevního regimentu“ učinil z vyhnání Židů politický model pro územní pány. Jeho požadavky z roku 1543 by překonaly katolické represivní praktiky, zbavily „komorní sluhy“ relativní právní ochrany a pokusily se je přinutit k postavení otroka.

Thomas Kaufmann v roce 2010 zdůraznil: Lutherovy myšlenky z roku 1543, že Židé se spojili s ďáblem a protikřesťanskými mocnostmi, aby „vysali“ své „hostitelské lidi“ a podkopali křesťanství magickými praktikami, „byly v té době běžné a byly rozšířené ve všech společenských vrstvách a byly častější v dějinách mentality Pozadí vztahující se na příznivce i odpůrce reformace. “Před rokem 1537 přijal Luther tvrzení Antonius Margaritha, že judaismus jako celek byl zaměřen na pokořování Ježíše Krista a poškození křesťanů . Místo „krvavého zločinu“ obvinil Židy ze „slova zločin“: Denně proklínali Krista a spolu s ním i Boha Stvořitele. Lež jejich loajalita k Tóře a rouhání se jedinému milostivému Bohu; v tom spočívá jejich ďábelská práce spravedlnost, která je pro křesťany nebezpečná. Ne křesťané, pouze Kristus je mohl převést na sebe a udržovat jim svou nabídku spásy. - Z této stálé víry vyvodil Luther protichůdné důsledky pro židovskou politiku: v roce 1523 nenásilná mise, v roce 1543 násilné ochuzování Židů. Podle Luthera by to mělo prolomit „ďábelskou aroganci“ jejich víry ve volby, přivést je ke křesťanské víře a zároveň ilustrovat Boží hněv vůči křesťanům, aby si uchovali víru v jeho jedinou spásnou milost. Lutherův anti-judaismus je proto neoddělitelný od jeho doktríny ospravedlnění.

U Wolfganga Wippermanna (2013) obsahovala Lutherova nenávist k Židům také zničující složku; posílil anti-judaismus v raném novověku a ovlivnil rané antisemity jako Johann Jacob Schudt a Johann Andreas Eisenmenger .

Dodatečné informace

Viz také

literatura

Současný historický kontext

  • Matthieu Arnold, Rolf Decot (ed.): Křesťané a Židé v reformačním věku . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 3-8053-3709-4 .
  • Johannes Heil: nepřátelé Boha - nepřátelé člověka. Myšlenka spiknutí židovského světa (13. – 16. Století) Klartext, Essen 2006, ISBN 3-89861-406-9 .
  • Thomas Kaufmann: Denominace a kultura: luteránský protestantismus ve druhé polovině reformačního století. Mohr Siebeck, Tübingen 2006, ISBN 3-16-149017-7 .
  • Dean Phillip Bell, Stephen G. Burnett: Židé, judaismus a reformace v Německu šestnáctého století: Studie o středoevropských dějinách. Brill, Leiden 2006, ISBN 90-04-14947-3 .
  • Ursula Schulze: Židé v německé literatuře ve středověku. Niemeyer, 2002, ISBN 3-484-10846-0 .
  • Achim Detmers : Reformace a judaismus: Izraelské učení a postoje k judaismu od Luthera po raného Kalvína. Kohlhammer, Stuttgart 2001, ISBN 3-17-016968-8 .
  • Friedrich Battenberg: Židé v Německu od 16. do konce 18. století. Oldenbourg, Mnichov 2001, ISBN 3-486-55777-7 .
  • Paul Gerhard Aring: Teologie reformace a Židů. Nevyřešená tradice - zklamaná očekávání - „Sharp Mercy“. In: Günther Bernd Ginzel (ed.): Antisemitismus. Science and Politics, 1991, ISBN 3-8046-8772-5 , s. 100-123.
  • Hans-Martin Kirn: Obraz Žida v Německu na počátku 16. století. Mohr / Siebeck, Tübingen 1989, ISBN 3-16-745354-0 .
  • Heiko Augustinus Oberman: Kořeny antisemitismu. Strach z křesťanů a mor Židů ve věku humanismu a reformace. 2. přepracované vydání. Severin and Siedler, Berlin 1981, ISBN 3-88680-023-7 .
  • Selma Stern-Täubler: Pojetí Židů a judaismu v ideologii reformace. In: Eseje předložené Leovi Baeckovi. London 1954, str. 194-211.

Lutherův výzkum

  • Wolfgang E. Heinrichs: Martin Luther a Židé. In: Matei Chihaia, Georg Eckert (ed.): Kolosální miniatury. Festschrift pro Gerrita Walthera. Münster 2019, s. 171–181.
  • Anja Lobenstein-Reichmann : „Každý, kdo nechce poznat Krista, je přečten k řízení“. Lutherův anti-judaismus. In: Norbert Richard Wolf (ed.): Martin Luther a německý jazyk. Heidelberg 2017, ISBN 978-3-8253-7758-8 , s. 147-165.
  • René Süss: Lutherův teologický zákon: O Židech a jejich lžích. Úvod a komentář. Orient & Occident, Bonn 2017, ISBN 978-3-9806216-7-0 .
  • Andreas Pangritz : Teologie a antisemitismus. Příklad Martina Luthera. Peter Lang, Frankfurt nad Mohanem 2017, ISBN 9783631733622 .
  • Dietz Bering : Byl Luther antisemita? Německo-židovský vztah jako tragédie blízkosti. Berlin University Press, Berlin 2014, ISBN 978-3-86280-071-1 .
  • Thomas Kaufmann: Lutherovi Židé. Reclam, Ditzingen 2014, ISBN 978-3-15-010998-4 ( recenze )
  • Thomas Kaufmann: Lutherův pohled na judaismus a islám. In: Heinz Schilling (ed.): Reformátor Martin Luther 2017: Vědecká a pamětní inventura. De Gruyter / Oldenbourg, Mnichov 2015, ISBN 3-11-043598-5 , str. 53–84
  • Thomas Kaufmann: Lutherův „Judenschriften“: Příspěvek k jejich historické kontextualizaci. 2. přepracované vydání, Mohr Siebeck, Tübingen 2013, ISBN 978-3-16-152873-6 .
  • Eric W. Gritsch : Martin Lutherův antisemitismus: Proti jeho lepšímu úsudku. William B.Eerdman Co, 2012, ISBN 978-0-8028-6676-9 .
  • Anselm Schubert: Cizí hřích. K teologii Lutherových pozdních židovských spisů. In: Dietrich Korsch, Volker Leppin (ed.): Martin Luther - Biografie a teologie. Coronet Books, 2010, ISBN 978-3-16-150454-9 , str. 251-270.
  • Thomas Kaufmann: Luther. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus Svazek 2/2: Personen L - Z. Walter de Gruyter, Berlín 2009, ISBN 978-3-598-24072-0 , str. 501-506.
  • Olaf Roynesdal: Martin Luther a Židé. Sioux Falls, 2009.
  • Ernst-Joachim Waschke: Martin Luther a Židé nebo: špatná cesta v teologii. In: Julia Männchen, Torsten Reiprich (ed.): Můj dům bude nazýván modlitebnou pro všechny národy (Iz 56,7): Judaismus od doby druhého chrámu v historii, literatuře a kultu. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2007, ISBN 978-3-7887-2242-5 , str. 371-383.
  • Hans-Martin Kirn: Luther a Židé. In: Albrecht Beutel (ed.): Luther Handbook. Mohr / Siebeck, Tübingen 2005, ISBN 3-16-148266-2 , s. 217-225.
  • Peter von der Osten-Sacken: Martin Luther a Židé - znovu přezkoumán na základě „Der gantz Jüdisch Glaub“ Antona Margarithy (1530/31). Kohlhammer, Stuttgart 2002, ISBN 3-17-017566-1 .
  • Martin Tilly: Martin Luther a Židé. In: Listy k palatinským církevním dějinám a náboženskému folklóru 69/2002, s. 395–404
  • Andreas Späth: Luther a Židé. Nakladatelství pro kulturu a vědu, Bonn 2001, ISBN 3-932829-23-9 .
  • Helmar Junghans: Martin Luther a Židé. In: Michael Beyer, Günther Wartenberg, Helmar Junghans (eds.): Late Middle Ages, Luther's Reformation, Church in Saxony: Selected eseje. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2001, ISBN 3-374-01910-2 , str. 162-189.
  • Bertold Klappert: Volby a zdůvodnění: Martin Luther a Židé. In: Bertold Klappert: spoludědici slibu. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2000, ISBN 3-7887-1760-2 , str. 105-147.
  • Volker Stolle: Izrael jako protějšek Martina Luthera - v horizontu jeho biblické hermeneutiky. In: Folker Siegert (ed.): Izrael jako protějšek: Od starověkého Orientu po současnost. Studie o historii rušného soužití. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2000, ISBN 3-525-54204-6 , str. 322-359.
  • Kenneth Hagen: Lutherův takzvaný Judenschriften: Žánrový přístup. In: Archiv für Reformationsgeschichte 90, 1999, s. 130–158.
  • Reinhard Schwarz: Luther a Židé ve světle otázky Mesiáše. In: Luther 69/1998, s. 67–81.
  • Edith Wenzel: Martin Luther a středověký antisemitismus. In: Alfred Ebenbauer, Klaus Zatloukal (ed.): Židé v jejich středověkém prostředí. Böhlau, Vídeň 1991, ISBN 3-205-05342-7 , str. 301-319 .
  • Hans Joachim Hillerbrand: Martin Luther a Židé. In: James Charlesworth (Ed.): Židé a křesťané: zkoumání minulosti, současnosti a budoucnosti. Crossroad Publishing, New York 1990, ISBN 0-8245-1012-7 , str. 127-145.
  • Dietz Bering: Má Luther antisemitský slovník? Vyvrátit politickou legendu. In: Journal for German Linguistics (ZGL) 17.2 (1989), s. 137–161
  • Heinz Kremers (ed.): Židé a Martin Luther. Martin Luther a Židé. Historie, historie dopadu, výzva. 2. vydání. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1987, ISBN 3-7887-0751-8 .
  • Kurt Meier: Lutherovy spisy o Židech jako o problému výzkumu. In: Theologische Literaturzeitung 7, Berlin 1985, Sp. 483-492.
  • Neelak S. Tjernagel: Martin Luther & the Jewish People. Northwestern Publishing House, 1985, ISBN 0-8100-0213-2 .
  • Heiko Augustinus Oberman: Lutherův postoj k Židům: předkové a potrestáni. In: Helmar Junghans (ed.): Život a dílo Martina Luthera 1526–1546. Festivalové vydání k jeho 500. narozeninám Svazek I a II. (1983), 2. vydání, Evangelische Verlagsanstalt, Berlín 1985, str. 519-530.
  • Heiko Augustinus Oberman: Luther, Izrael a Židé. Chycen středověkou tradicí. In: Martin Luther dnes. Číslo 3, Federální agentura pro občanské vzdělávání, 1983.
  • Peter Maser : Smiluj se nad Lutherem? Ke dvěma novým knihám o reformátorovi a Židech. Judaica, 39: 166-178 (1983).
  • Walther Bienert: Martin Luther a Židé: Zdrojová kniha se současnými ilustracemi, s úvodem a vysvětlením. Evangelisches Verlagswerk, 1982, ISBN 3-7715-0213-6 .
  • C. Bernd Sucher : Lutherův postoj k Židům: interpretace z germanistického hlediska. De Graaf, 1977, ISBN 90-6004-352-9 .
  • Ernest Gordon Rupp: Martin Luther a Židé. Rada křesťanů a Židů, 1972.
  • Edgar Mills: Martin Luther a Židé: vyvrácení jeho knihy „Židé a jejich lži“. Nové vydání, evropské nakladatelství, 1968.
  • Joachim Rogge: Lutherův postoj k Židům. Luther 40, 1969, s. 13-24.
  • Kurt Meier: K interpretaci Lutherových spisů o Židech. In: Kurt Meier: Církev a judaismus. Postoj protestantské církve k židovské politice třetí říše. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1968, str. 127–153.

recepce

  • Harry Oelke, Wolfgang Kraus, Gury Schneider-Ludorff, Axel Töllner, Anselm Schubert (eds.): „Judenschriften“ Martina Luthera. Recepce v 19. a 20. století. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-647-55789-2 . ( Celý text online )
v judaismu
  • Christian Wiese : „Jeho paměť je také pro nás posvátná!“ Idealizace, symbolizace a kritika v židovské interpretaci Luthera od osvícenství po šoa. In: Hans Medick, Peer Schmidt (ed.): Luther mezi kulturami. Dopad současného světa. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-55449-4 , str. 215-259.
  • Pinchas Lapide: Postavení současných Židů k ​​Lutherovi. In: Ludwig Markert, Karl Heinz Stahl (ed.): Reformace pokračuje. Výnos roku. Nakladatelství Ev.-Luth. Mission, Erlangen 1984, ISBN 3-87214-165-1 , s. 169-185.
  • Haim Hillel Ben-Sasson : Reformace v současných židovských očích. In: Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities, Volume 4, At Ahva Press, 1970, pp. 239-326.
  • Arnold Agus: Luther a rabíni. In: The Jewish Quarterly Review No. 58, July 1967, pp. 63-68.
  • Carl Cohen: Luther a jeho židovští současníci. In: Jewish Social Studies 25, 1963, s. 195-204.
  • Samuel Krauss: Luther a Židé. In: Žid. II, 1917/18, s. 544-547. (Výňatek z textu online)
  • Reinhold Lewin: Lutherův postoj k Židům: Příspěvek k dějinám Židů v Německu během reformačního věku. (Berlin 1911) Dotisk: Scientia Verlag, Aalen 1973, ISBN 3-511-04280-1 .
pro nežidy před rokem 1933
  • Christian Wiese: „Stopy katastrofy“. K přijetí „Judenschriften“ Martina Luthera v kontextu antisemitského myšlení před šoa. In: Peter von der Osten-Sacken (Ed.): Zneužívané evangelium. Studie o teologii a praxi durynských německých křesťanů. Institute Church and Judaism, 2002, ISBN 3-923095-74-0 , str. 91-135.
  • Hans-Joachim Hillerbrandt: „Němci“ a „Židé“: úvahy o tématu křesťanského antisemitismu od Luthera po Stoeckera. In: Willi Jasper, Joachim H. Knoll (eds.): Pruské nebe šíří své hvězdy. Myšlenky na kulturní, politické a intelektuální dějiny. 2 svazky. Olms, 2002, ISBN 3-487-11641-3 , str. 455-471.
  • Johannes Wallmann : Recepce Lutherových spisů o Židech od reformace do konce 19. století. In: Lutheran Quarterly 1, 1987, s. 72-95.
  • Johannes Brosseder: Lutherův postoj k Židům v zrcadle jeho tlumočníků. Interpretace a recepce Lutherových spisů a prohlášení o judaismu v 19. a 20. století, zejména v německy mluvících zemích. Mnichov 1972, ISBN 3-506-70758-2 .
v nacistické éře
  • Christopher J. Probst: Démonizace Židů: Luther a protestantská církev v nacistickém Německu. Indiana University Press, 2012, ISBN 978-0-253-00098-9 .
  • Günter Brakelmann : Hitler a Luther 1933 v Bochumu. In: Günter Brakelmann, Peter Bukowski: Po stopách soudobých církevních dějin: Helmut Geck k jeho 75. narozeninám. Lit Verlag, 2010, ISBN 978-3-8258-1526-4 , s. 198-226.
  • Gerhard Lindemann : Antijudaismus a antisemitismus v protestantských regionálních církvích během nacistické éry. In: Dějiny a společnost. 29. ročník, svazek 4: Protestantismus a národní socialismus. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, str. 575–607.
  • Uwe Siemon-Netto : Luther jako Hitlerův průkopník? K příběhu předsudku. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1993, ISBN 3-579-02203-2 .
  • Ferdinand van Ingen, Gerd Labroisse (ed.): Lutherovy obrazy ve 20. století. Symposium na Svobodné univerzitě. Vydání Rodopi, Amsterdam 1984, ISBN 9062035175 ; z toho:
Alexander von Bormann: Luther v národním socialismu: usmíření Wotana a Krista. Str . 59-78 .
Eberhard Mannack: Luther - „duchovní předek Hitlera“ ? 167-176
  • Winfried Schiffner: Luther, Hitler a Židé. Sklizeň květin z výročního roku 450. výročí Lutherových narozenin v roce 1933. In: Tribüne: časopis pro porozumění judaismu. Svazek 3, č. 10, 1964, str. 1064-1071.
  • Richard L. Rubenstein: Luther a kořeny holocaustu. In: Herbert Hirsch, Jack D. Spiro (Eds.): Trvalý předsudek: Pohledy na antisemitismus. George Mason University Press, Fairfax, Virginia 1988, ISBN 0-913969-09-5 , str. 31-41.
  • Johann M. Schmidt: Postoj Martina Luthera k Židům a jeho dopad na evangelickou církev v Německu na počátku Třetí říše. In: Sborník devátého světového kongresu židovských studií. Magnes Press, Jerusalem 1986, s. 157-164.
  • Peter F. Wiener: Martin Luther: Hitlerův duchovní předek. In: The Peace Pamphlet No. 3. (Londýn 1945) Dotisk: 2. vydání. Amer Atheist Press, 1999, ISBN 1-57884-954-3 .
od roku 1945
  • Sibylle Biermann-Rau: Synagogy hořely v den Lutherových narozenin: žádost. Calwer Verlag, 2012, ISBN 3-7668-4204-8
  • Uwe Siemon-Netto : The Fabricated Luther: vyvracení nacistických spojení a další moderní mýty. 2. vydání. Nakladatelství Concordia, Saint Louis 2007, ISBN 978-0-7586-0855-0 .
  • Dean Philipp Bell: Martin Luther a Židé: Reformace, nacistické Německo a dnes. In: The Soloman Goldman Lectures, sv. VII. Chicago 1999, str. 155-187.
  • Barbro Eberan: Luther? Fridrich Veliký “? Wagner? Nietzsche? ...? ...? Kdo za to mohl Hitler? Debata o otázce viny 1945–1949. 2. rozšířené vydání. Publikace Minerva, Mnichov 1985, ISBN 3-597-10533-5 .
  • Peter Clarkson Matheson: Luther a Hitler. Kontroverze byla přezkoumána. JES 17, 1980, str. 445-543.
  • Heiner Grote: Luther a Židé. 1983 má také své typické téma. In: Materialdienst des Konfessionskundlichen Institut 34, Bensheim 1983, s. 63–68.
  • Hartmut Lehmann : Katastrofa a kontinuita. Diskuse o historickém významu Martina Luthera v prvních letech po druhé světové válce. Klett, 1974.

Důsledky

  • Církevní úřad EKD (ed.): Křesťané a Židé I - III: Studie evangelické církve v Německu 1975–2000. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2002, ISBN 3-579-02374-8 .
  • Arnulf H. Baumann, Käte Mahn, Magne Sæbø (eds.): Lutherovi dědici a Židé: vztah mezi luteránskými církvemi v Evropě a Židy. Lutheran Publishing House, 1984, ISBN 3-7859-0497-5 .

webové odkazy

Individuální důkazy

  1. Ben-Zion Degani: Formulace a propagace židovského stereotypu v době před reformací a jeho vliv na mladého Luthera. In: Kremers 1987, s. 3-37.
  2. ^ Heiko A. Oberman: Židé z Lutherova pohledu. In: Kremers 1987, s. 138 a poznámka pod čarou 6.
  3. Hans-Martin Kirn: Izrael jako protějšek reformátorů. In: Folker Siegert (Ed.): Izrael jako protějšek. Göttingen 2000, s. 290–321, zde: s. 292.
  4. ^ Friedrich Battenberg: Židé v Německu od 16. do konce 18. století. Oldenbourg, Mnichov 2001, ISBN 3-486-55777-7 , s. 1 a s. 10f.
  5. Stefan Litt : Židé v Durynsku v raném novověku (1520–1650). Böhlau, Vídeň 2004, ISBN 3-412-08503-0 , s. 35–40 a 213f; Mapa osídlení str.226.
  6. Kaufmann 2013, s. 9f. a 156-158
  7. ^ Stefan Schreiner: Co mohl Luther vědět o judaismu. In: Kremers 1987, s. 58-71.
  8. Heinz Schilling: Martin Luther: Rebell v době otřesů. Beck, Mnichov 2012, ISBN 978-3-406-63742-1 , s. 138 a s. 466f.
  9. Michael Korthaus: Teologie kříže. Historie a obsah programového období v protestantské teologii. 2007, ISBN 978-3-16-149337-9 , s. 350 ; Eduard Ellwein (ed.): Lutherova interpretace epištoly Svazek 3: Dopisy Efezanům, Filipanům a Kolosanům. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1972, s. 218.
  10. Jin H. Kwon: Kristus pro nobis. Lit Verlag, Münster 2008, ISBN 978-3-8258-1365-9 , s. 46.
  11. Stolle / Siegert 2000, s. 343, fn. 118
  12. Hans-Martin Kirn: Izrael jako protějšek reformátorů. In: Folker Siegert (Ed.): Izrael jako protějšek. Göttingen 2000, s. 293.
  13. Ekkehard Wohlleben: Církve a náboženství. Perspektivy ekumenické teologie náboženství. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-56551-8 , s. 153.
  14. Udo Kern: Porozumění zákonům mezi Židy, křesťany a islámem. Lit Verlag, 2000, ISBN 3-8258-4863-9 , s. 77.
  15. Stolle / Siegert 2000, s. 325 a fn. 17
  16. Kaufmann 2013, s. 146–155
  17. Kaufmann 2013, s. 6–12, fn. 17 a s. 83.
  18. Osten-Sacken 2002, s. 44f. a 82f. (Magnificat); další dokumenty na místě
  19. Max Josef Suda: Etika Martina Luthera. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 3-525-56337-X , s. 110, fn. 32 (kázání 1524)
  20. Adam Weyer: Židé v kázáních Martina Luthera. In: Kremers 1987, s. 163-170
  21. Osten-Sacken 2002, s. 47–74.
  22. Osten-Sacken 2002, s. 74-76
  23. ^ Dorothea Wendebourg: Dopis Římanům od Martina Luthera. In: Cilliers Breytenbach (ed.): Dopis Římanům jako odkaz církve. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2012, ISBN 978-3-7887-2491-7 , s. 119-134, zde s. 124.
  24. Klaus Wengst: „Radujte se, národy, s Božím lidem!“ Izrael a národy jako téma Pavla - procházka dopisem Římanům. Kohlhammer, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-17-019704-6 , str. 25-31.
  25. WA 56/436, s. 13 a násl .; citováno v Karl Heinrich Rengstorf, Siegfried von Kortzfleisch (ed.): Církev a synagoga: Příručka k dějinám křesťanů a Židů. Reprezentace se zdroji, svazek 1. 1968, s. 383.
  26. ^ Johann Anselm Steiger: Kristův obraz. In: Johann Anselm Steiger, Ulrich Heinen (ed.): Golgota v denominacích a médiích raného novověku. Walter de Gruyter, Berlín 2010, ISBN 978-3-11-022558-7 , s. 93–128, zde: s. 101f.
  27. Hans-Martin Barth: Teologie Martina Luthera: kritické zhodnocení. Gütersloher Verlagshaus, 2009, ISBN 978-3-579-08045-1 , s. 419.
  28. Klappert 2000, s. 105.
  29. Kaufmann 2013, s. 34–36.
  30. Kaufmann 2013, s. 37, fn. 118.
  31. ^ Ernst L. Ehrlich: Luther a Židé. In: Kremers 1987, s. 93 a poznámka pod čarou 10
  32. ^ Hans-Martin Kirn: Luther a Židé. In: Albrecht Beutel (ed.): Handbook Luther. 2. vydání, Tübingen 2010, s. 217–224, zde s. 219.
  33. Osten-Sacken 2002, s. 93–97 a 113.
  34. Kaufmann 2013, s. 13, fn. 1.
  35. Wolfgang Bunte: Judaismus ve střední nizozemské literatuře (1100–1600). Peter Lang, 1989, ISBN 3-631-40823-4 , s. 313, fn. 114.
  36. ^ Heiko A. Oberman: Židé z Lutherova pohledu. In: Kremers 1987, s. 138, fn. 8
  37. Kaufmann 2013, s. 158f.
  38. Kaufmann 2013, s. 18.
  39. Martin Friedrich: Mezi obranou a konverzí. Mohr / Siebeck, Tübingen 1988, ISBN 3-16-145318-2 , s. 32.
  40. Martin Stöhr: Martin Luther a Židé. In: Kremers 1987, s. 92-98.
  41. a b Kaufmann 2013, s. 19.
  42. ^ Dietrich Korsch: Martin Luther: Úvod. UTB, 2007, ISBN 978-3-8252-2956-6 , s. 144.
  43. Kaufmann 2006, s. 144–146, fn. 160
  44. ^ Bernhard Lohse : Lutherova teologie v jejím historickém vývoji a v systematickém kontextu. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1995, ISBN 3-525-52196-0 , s. 362 ; Kaufmann 2013, s. 25.
  45. Kaufmann 2013, s. 26–29 a 40–42.
  46. ^ Peter von der Osten-Sacken: Martin Luther a Židé. In: Folker Siegert (ed.): Zájem o judaismus: Přednášky Franze Delitzsche 1989–2008. Lit Verlag, 2008, ISBN 978-3-8258-1506-6 , s. 262-281, zde: s. 269, fn. 48
  47. Citováno z Arndt Meinhold: Žalm 109 v Lutherově „Čtyři uklidňující žalmy maďarské královně“. In: Christoph Bultmann, Walter Dietrich, Christoph Levin (eds.): Ververstellungigung des Alten Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2002, ISBN 3-525-53621-6 , s. 226-241, zde: s. 239f.
  48. ^ Max J. Suda: Etika Martina Luthera. Göttingen 2006, s. 111f.
  49. Heiko A. Oberman: Luther: Muž mezi Bohem a Ďáblem. 2. vydání. Siedler, 1991, ISBN 3-88680-044-X , s. 293.
  50. Kaufmann 2013, s. 83.
  51. Kaufmann 2006, s. 122 a poznámka pod čarou 22, 23
  52. Kaufmann 2006, s. 123, poz. 23
  53. Kaufmann 2013, s. 87-89.
  54. Kaufmann 2013, s. 96f. a 104-106.
  55. Osten-Sacken 2002, s. 131-134
  56. ^ Wanda Kampmann: Němci a Židé. Dějiny Židů v Německu od středověku do začátku první světové války. Fischer, Frankfurt nad Mohanem 1981, ISBN 3-596-23429-8 , s. 46.
  57. Kaufmann 2006, s. 131, fn. 69
  58. ^ Gerhard Müller: Antisemitismus VI. In: Theologische Realenzyklopädie, studijní vydání, svazek I, 1993, s. 142–154, zde: s. 147f.
  59. Kaufmann 2013, s. 15.
  60. Wolfgang Wippermann: Vybraní oběti? Shoah a Porrajmos ve srovnání. Kontroverze. Frank & Timme, 2012, ISBN 978-3-86596-003-0 , s. 14.
  61. Guido Kisch: Zäsius a Reuchlin: právně-historicko-srovnávací studie problému tolerance v 16. století. Jan Thorbecke, Pforzheim 1961, s. 12f; Původní latinský text R. Po-Chia Hsia: Mýtus o rituální vraždě: Židé a magie v reformačním Německu. Yale University Press, 1990, ISBN 0-300-04746-0 , s. 116.
  62. Kaufmann 2006, s. 123–127 a 133
  63. Winfried Frey: „Die Ergsten Feynd Christi Vnsers Herren / Vnnd Vnser Aller“: Pluralita ve věku náboženského rozkolu? In: Christoph Auffarth, Günter Kehrer, Michael Zank (Eds.): Náboženský pluralismus ve středověku? Návštěva éry evropských náboženských dějin. Lit Verlag, 2007, ISBN 978-3-8258-8631-8 , s. 143-166, zde: s. 151.
  64. Kaufmann 2013, s. 116–124 a fn. 148.
  65. ^ Dietrich Korsch: Martin Luther: Úvod. 2007, s. 146.
  66. Osten-Sacken 2002, s. 137f.
  67. ^ Brigitta Callsen, Thomas Ebendorfer (ed.): Židovský život Ježíše - Toldot Jeschu: Nejstarší latinský překlad Falsitates Judeorum od Thomase Ebendorfera. Böhlau, Vídeň 2003, ISBN 3-7029-0475-1 , s. 16.
  68. Wolfgang Wippermann: Rasismus a víra v ďábla. Frank & Timme, 2013, ISBN 978-3-86596-007-8 , s. 72 a fn. 224
  69. ^ Peter von der Osten-Sacken: Martin Luther a Židé. In: Folker Siegert (Ed.): Interest in Judentum , 2008, s. 263f.
  70. Klappert 2000, s. 112.
  71. Kaufmann 2013, s. 4.
  72. Martin Stöhr: Martin Luther a Židé. In: Kremers 1987, s. 93 a poznámka pod čarou 10
  73. a b Andreas Pangritz: Současné židovské reakce na Luthera a Wittenbergovu reformaci (PDF, s. 1f.; 81 kB)
  74. Pinchas Lapide: Hlasy židovských současníků o Martinovi Lutherovi. In: Kremers 1987, s. 175-179.
  75. Pinchas Lapide: Hlasy židovských současníků o Martinovi Lutherovi. In: Kremers 1987, s. 181f.
  76. ^ Debra Kaplan: Beyond Expulsion: Židé, křesťané a reformace ve Štrasburku. Stanford University Press, 2011, ISBN 978-0-8047-7442-0 , s. 9.
  77. Kaufmann 2013, s. 16f.
  78. Kaufmann 2013, s. 42–57
  79. Kaufmann 2013, s. 64–76
  80. Kaufmann 2013, s. 79f.
  81. ^ Ernst Ludwig Ehrlich: Luther a Židé. In: Walter Homolka, Tobias Barniske, Ernst Ludwig Ehrlich (eds.): From Job to Horkheimer: Collected spisings on Judaism and its environment. Walter de Gruyter, Berlín 2009, ISBN 978-3-11-020257-1 , s. 135–154, zde: s. 145f.
  82. Kaufmann 2013, s. 15f. a 159f.
  83. Jehuda L. Stein, Erhard R. Wiehn: Židovští lékaři a židovský zdravotní systém v Krakově: od 15. století do Schoáh. Hartung-Gorre, 2006, ISBN 3-86628-046-7 , s. 20.
  84. Michael Demel: Broken Normality: Postavení státního církevního práva židovských komunit v Německu. Mohr / Siebeck, Tübingen 2011, ISBN 978-3-16-150885-1 , s. 58.
  85. Kaufmann 2013, s. 180.
  86. Kaufmann 2006, s. 137, fn. 110
  87. ^ Johannes Brosseder: Lutherův postoj k Židům v zrcadle jeho tlumočníků , Mnichov 1972, s. 80.
  88. ^ Gerhard Müller: Antisemitismus VI. In: Theologische Realenzyklopädie I, 1993, s. 148f.
  89. Kaufmann 2006, s. 121, fn. 22 a s. 135f.
  90. Anselm Schubert: Recepce Lutherova „Judenschriften“, jak se odráží v biografii 19. a 20. století. In: Oelke 2016, s. 46f. a fn. 15
  91. Werner Marzi: Tolerance Židů v územním stavu raného novověku : Ochrana Židů a židovské předpisy v kraji Nassau-Wiesbaden-Idstein a v knížectví Nassau-Usingen. Komise pro dějiny Židů v Hesensku, 1999, ISBN 3-921434-20-3 , s. 322f.
  92. Kaufmann 2006, s. 141–144.
  93. Kaufmann 2006, s. 138-141. a str. 112-114.
  94. ^ B Friedrich Battenberg: Židů v Německu od 16. do konce 18. století. 2001, s. 83f.
  95. Kaufmann 2013, s. 161–163.
  96. Kaufmann 2013, s. 24f.
  97. ^ Gerhard Müller: Antisemitismus VI. In: Theologische Realenzyklopädie, svazek I, 1993, s. 150.
  98. Volker Leppin: Lutherův „Judenschriften“ v zrcadle vydání do roku 1933. In: Oelke 2016, s. 31
  99. Kaufmann 2006, s. 114f.
  100. ^ Johannes Wallmann: K postoji pietismu vůči Židům, in: Hartmut Lehmann: Dějiny pietismu Svazek 4: Faith and Worlds of Life, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, ISBN 3-525-55349-8 , s. 143- 152, zde: str. 145-149.
  101. Udo Sträter: Pietismus a moderní doba. Ročenka o historii moderního protestantismu. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-55909-3 , s. 313.
  102. Werner Tress: „Jak je známo, žádný přítel Židů“. O přijetí protižidovských spisů Martina Luthera v souvislosti s 300. výročím reformace v roce 1817. In: Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte (ZRGG) 67, 3/4 (2015), s. 222–243.
  103. ^ Thomas Kaufmann: Luthers Juden , 2014, s. 154; Hanns Christof Brennecke: Přijetí Lutherova „Judenschriften“ v obrození a konfesionalismu. In: Oelke 2016, s. 90f.
  104. Martin Friedrich: „Luther a Židé“ v Prusku do roku 1869. In: Oelke 2016, s. 71–79
  105. Kaufmann 2013, s. 141 a fn. 28
  106. ^ Laurenz Müller: Diktatura a revoluce. Lucius & Lucius, 2004, ISBN 3-8282-0289-6 , s. 46.
  107. Osten-Sacken 2002, s. 134; Alex Bein : The Jewish Question: Biography of a World Problem, Volume 1. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1980, ISBN 3-421-01963-0 , s. 128, fn. 1
  108. Johannes Wallmann: Stará a nová smlouva. K postoji pietismu vůči Židům. In: Hartmut Lehmann: Historie pietismu Svazek 4: Víry a životní světy. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, ISBN 3-525-55349-8 , s. 143–165, zde s. 153.
  109. Volker Leppin: Lutherův „Judenschriften“ v zrcadle vydání do roku 1933 , in: Oelke 2016, s. 32.
  110. ^ Johannes Brosseder: Lutherův postoj k Židům v zrcadle jeho tlumočníků , 1972, s. 98-109.
  111. ^ A b všechny citáty od Günthera B. Ginzela: Martina Luthera: „Kronzeug des Antisemitismus“. In: Kremers 1987, s. 194-198.
  112. Christian Wiese: Protichůdné příběhy dopadu: Židovská a antisemitská čtení Luthera v Německé říši a ve Výmarské republice. In: Oelke 2016, s. 107-137
  113. Citováno z Johannes Brosseder: Lutherův postoj k Židům v zrcadle jeho tlumočníků , 1972, s. 114–120.
  114. Citováno z Günther B. Ginzel: Martin Luther: „Kronzeug des Antisemitismus“. In: Kremers 1987, s. 198f.
  115. Gury Schnieder-Ludorff: „Luther a Židé“ v teologických hnutích meziválečného období. In: Oelke 2016, s. 145–147.
  116. Volker Leppin: Lutherův „Judenschriften“ v zrcadle vydání do roku 1933 , in: Oelke 2016, s. 33.
  117. ^ Všechny citace Günthera B. Ginzela: Martina Luthera: „Kronzeug des Antisemitismus“. In: Kremers 1987, s. 199-203.
  118. Uwe Puschner: Ideologické základy a formy etnického náboženství. In: Ročenka Berlínské vědecké společnosti 2009. Berliner Wissenschafts-Verlag, Berlín 2010, ISBN 978-3-8305-1825-9 , s. 170–207, zde: s. 193–197 .
  119. ^ Eberhard Jäckel, Axel Kuhn (ed.): Adolf Hitler: Všechny záznamy. Zdroje a reprezentace soudobých dějin, svazek 21. Institute for Contemporary History, Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1980, ISBN 3-421-01997-5 , s. 1032.
  120. Anja Lobenstein-Reichmann: Houston Stewart Chamberlain - O textové konstrukci světonázoru. Walter de Gruyter, Berlín 2008, ISBN 978-3-11-021086-6 , s. 600, fn. 342
  121. Othmar Plöckinger: Historie knihy: „Mein Kampf“ Adolfa Hitlera: 1922-1945. Publikace Ústavu pro soudobé dějiny. Oldenbourg, Mnichov 2011, ISBN 978-3-486-70533-1 , s. 84.
  122. a b Johannes Brosseder: Lutherův postoj k Židům v zrcadle jeho tlumočníků , Mnichov 1972, s. 182–192.
  123. Johannes Brosseder: Lutherův postoj k Židům v zrcadle jeho tlumočníků , Mnichov 1972, s. 170–173.
  124. Volker Leppin: Lutherův „Judenschriften“ v zrcadle vydání do roku 1933 , in: Oelke 2016, s. 34–36.
  125. Gury Schnieder-Ludorff: „Luther a Židé“ v teologických hnutích meziválečného období. In: Oelke 2016, s. 148–157.
  126. Christian Wiese: Opposite impact stories , in: Oelke 2016, s. 129
  127. ^ Günter Brakelmann: Hitler a Luther 1933 v Bochumu. In: Günter Brakelmann, Peter Bukowski: Po stopách soudobých církevních dějin: Helmut Geck k jeho 75. narozeninám. 2010, s. 198-226, zde: s. 200-224.
  128. Osten-Sacken 2002, s. 275 a poznámka pod čarou 25, tamtéž.
  129. a b Kaufmann 2013, s. 144, fn. 36.
  130. Christoph Zusatz (Ed.): „Degenerate Art“: Strategie výstav v nacistickém Německu. Wernersche Verlagsgesellschaft, 1995, ISBN 3-88462-096-7 , s. 310.
  131. ^ Sabine Gries: Zneužívání dětí v NDR. Děti pod vlivem tradičních autoritářských a totalitních vzdělávacích modelů. Lit, Münster 2002, ISBN 3-8258-5974-6 , s. 295, fn. 318.
  132. ^ Citace Günthera B. Ginzela: Martin Luther: „Kronzeug des Antisemitismus“. In: Kremers 1987, s. 204.
  133. ^ Laurenz Müller: Diktatura a revoluce. 2004, s. 134.
  134. ^ Günther B. Ginzel: Martin Luther: „Kronzeug des Antisemitismus“. In: Kremers 1987, s. 205.
  135. ^ Christopher J. Probst: Demonizace Židů: Luther a protestantská církev v nacistickém Německu. 2012, s. 66f. a s. 191f., poznámky pod čarou 26-28
  136. Klappert 2000, s. 115.
  137. Andrea Liesner: Mezi únikem ze světa a výrobní mánií. Königshausen & Neumann, 2002, ISBN 3-8260-2240-8 , s. 61 a poznámka pod čarou 247
  138. ^ Christopher J. Probst: Demonizace Židů: Luther a protestantská církev v nacistickém Německu. 2012, s. 59.
  139. ^ Birgit Gregor: O protestantském antisemitismu. In: Fritz Bauer Institute (ed.): Ročenka o historii a dopadech holocaustu: „Eliminace židovského vlivu ...“: Antisemitský výzkum, elity a kariéra v národním socialismu: 1998/99. 1999, s. 171-200, zde: s. 172f.
  140. a b Osten-Sacken 2002, s. 280f.
  141. Osten-Sacken 2002, s. 276-279.
  142. Cornelia Weber: Starozákonní a völkische otázka: Biblický populární termín ve starozákonní vědě národně socialistického období, představený Johannesovi Hempelovi. Mohr / Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-147102-4 , s. 155.
  143. ^ Ernst L. Ehrlich: Luther a Židé. In: Kremers 1987, s. 86.
  144. Siegfried Hermle: Luther a Židé ve zpovědnické církvi. In: Oelke 2016, s. 161–190
  145. Klemens von Klemperer: Osamělý svědek: Z existenciální dimenze odporu proti národnímu socialismu. Lukas Verlag für Kunst- und Geistesgeschichte, 2016, ISBN 3-86732-242-2 , s. 282
  146. Klemens von Klemperer: Beyond Luther? Dietrich Bonhoeffer a odpor proti národnímu socialismu. In: Ernst Willi Hansen, Gerhard Schreiber, Bernd Wegner (eds.): Politické změny, organizované násilí a národní bezpečnost: Příspěvky k nedávné historii Německa. Oldenbourg, Mnichov 1995, ISBN 3-486-56063-8 , str. 403-416. ; Ulrich Schacht: Ďábel se přizpůsobuje době: Lutherovu představu o člověku mezi Skutky 5:29 a Římanům 13 a jeho význam pro odvrácení totalitního pokušení. In: Martin Leiner, Hildigund Neubert, Ulrich Schacht (eds.): Poslouchejte Boha více než lidé (Co je psáno?). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-89971-195-5 , str. 86-98.
  147. Wolfgang Kraus: „Luther a Židé“ v politickém vývoji církve. In: Oelke 2016, s. 289–306
  148. Stefan Meißner: Odůvodnění - židovská víra. Kritické komentáře ke společnému prohlášení katolíků a protestantů o ospravedlnění
  149. EKD Synod 2015: Usnesení shromáždění „Martin Luther a Židé - nezbytná vzpomínka na výročí reformace“. (2. zasedání 12. synody EKD, Brémy, 8. – 11. Listopadu 2015)
  150. ^ Dorothea Wendebourg / EKD: Reformace a Židé. Orientace. Připraveno jménem Vědecké poradní rady k výročí reformace 2017. ( Memento ze dne 6. října 2017 v internetovém archivu ) (PDF, předmluva s. 5–6)
  151. ^ Gabrielle Oberhänsli-Widmer : Stefan Heym Ahasver (1981) . In: Církev a Izrael: KuI; Neukirchener theologische Zeitschrift 23 (2008), s. 166–177.
  152. Kaufmann 2006, s. 151–154.
  153. Hans Wolfschütz (Die Zeit, 16. října 1981): Diskuse s ďáblem: „Věčný konflikt - to je naděje“
  154. Stefan Heym: Ahasver. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt nad Mohanem 1992, ISBN 3-596-11206-0 , s. 35 a 49; Analýza Anny Reuterové: Pobožnost pochybností: Biblicko-mesiášské motivy a jejich sociálně-kritická funkce v románu Stefana Heyma Ahasver. Peter Lang, 2001, ISBN 3-631-36577-2 , s. 40-43.
  155. Stefan Heym: Ahasver. Frankfurt nad Mohanem 1992, s. 135.
  156. Stephan Braese: Ahasver v rolnickém stavu. Čtení Bible Stefana Heyma. In: Moshe Zuckermann: Mezi politikou a kulturou - Židé v NDR. Wallstein, 2003, ISBN 3-89244-521-4 , s. 123-131, zde: s. 129.
  157. Gerd Labroisse: Nový Luther v NDR. In: Ferdinand van Ingen, Gerd Labroisse (ed.): Luther obrázky ve 20. století. Amsterdam 1984, s. 239-250, zde: s. 250.
  158. Osten-Sacken 2002, s. 15-17
  159. ^ Harry Oelke: Luther a Židé ve výzkumu církevních dějin. In: Oelke 2016, s. 216-218
  160. ^ Stephen G. Burnett: Luther a Židé v anglo-americké diskusi. In: Oelke 2016, s. 251f.
  161. ^ Michael Marissen: luteránství, anti-judaismus a Bachovo sv. Jan Passion: S anotovaným doslovným překladem libreta. Oxford University Press, New York 1998, s. 25, fn. 71
  162. ^ Harry Oelke: Luther a Židé ve výzkumu církevních dějin. In: Oelke 2016, s. 218f.
  163. Michael Beinker: Karl Barth v evropské publicistice (1935-1950): Odpor - probace - orientace. Theological Publishing House, Zurich 2010, ISBN 978-3-290-17531-3 , s. 240.
  164. ^ Harry Oelke: Luther a Židé ve výzkumu církevních dějin. In: Oelke 2016, s. 219f.
  165. Hartmut Lehmann: „Musí Luther odejít do Norimberku?“ Německá vina ve světle Lutherovy literatury 1946/47. In: Hartmut Lehmann: Protestantské křesťanství v procesu sekularizace. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2001, ISBN 3-525-36250-1 , str. 65-79.
  166. ^ Peter Clarkson Matheson: Luther a Hitler. Recenzovaná kontroverze : JES 17 (1980), str. 445-543.
  167. ^ William L. Shirer: Vzestup a pád Třetí říše: Historie nacistického Německa. Simon & Schuster, 1960, ISBN 2-253-01520-2 , s. 236.
  168. Richard Faber: Otevřený humanismus mezi frontami studené války: O univerzálním historikovi, politickém publicistovi a náboženském esejistovi Friedrichovi Heerovi. Königshausen & Neumann, 2005, ISBN 3-8260-3037-0 , s. 203.
  169. ^ Daniel J. Goldhagen: Hitlerovi ochotní vykonavatelé. Obyčejní Němci a holocaust. Berlin 1996, s. 75. K tomu Kaufmann 2013, s. 144, fn. 35
  170. Harry Oelke: „Luther a Židé“ ve výzkumu dějin církve. In: Oelke 2016, s. 221–224
  171. Walther Bienert: Martin Luther a Židé. 1982, s. 181-194.
  172. Harry Oelke: „Luther a Židé“ ve výzkumu dějin církve. In: Oelke 2016, s. 225
  173. ^ Heiko Augustinus Oberman: Židé z Lutherova pohledu. In: Kremers 1987, s. 136-162.
  174. Klappert 2000, s. 118
  175. Klappert 2000, s. 109-147.
  176. Gottfried Seebaß: Dějiny křesťanství Svazek 3: Pozdní středověk - Reformace - Konfesionalizace. Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-018780-5 , s. 291.
  177. Johannes Heil: nepřátelé Boží - nepřátelé lidí. Koncepce spiknutí židovského světa (13. – 16. Století) , Essen 2006, s. 308–369.
  178. Osten-Sacken 2002, s. 299.
  179. Christhard Hoffmann: Christian anti-Judaismus a moderní antisemitismus: připojení a rozdíly jsou problémem historického výzkumu antisemitismu. In: Leonore Siegele-Wenschkewitz (ed.): Křesťanský antijudaismus a antisemitismus: Teologické a církevní programy německých křesťanů. Haag + Herchen, Frankfurt nad Mohanem 1994, ISBN 3-86137-187-1 , s. 293-317, zde: s. 293.
  180. ^ Birgit Gregor: O protestantském antisemitismu. In: Fritz Bauer Institute (ed.): Ročenka o historii a dopadech holocaustu: „Eliminace židovského vlivu ...“: Antisemitský výzkum, elity a kariéra v národním socialismu: 1998/99. Campus, 1999, ISBN 3-593-36098-5 , str. 171-187.
  181. ^ Gerhard Müller: Antisemitismus VI. In: Theologische Realenzyklopädie, Study Edition Volume I, 1993, s. 148.
  182. Hans-Martin Kirn: Izrael jako protějšek reformátorů. In: Folker Siegert (Ed.): Izrael jako protějšek. Göttingen 2000, s. 298-300.
  183. ^ Thomas Kaufmann: Reformace. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus Svazek 3: Termíny, teorie, ideologie. Walter de Gruyter, Berlín 2010, ISBN 978-3-11-023379-7 , s. 286.
  184. Kaufmann 2006, s. 133-135.
  185. Wolfgang Wippermann: Rasismus a víra v ďábla. Frank & Timme, 2013, ISBN 978-3-86596-007-8 , str. 69-71.