Mystická svatba

Mystická svatba je motiv z židovsko - křesťanská literatura , teologie a umění. Náboženská představa o spojení Boha a člověka ( unio mystica ) je myšlenka a je představována pod obrazem zasnoubení a manželství . Na rozdíl od manželství dvou bohů ( hierogamie ) je ženskou stránkou mystické svatby pozemská nevěsta.

V rané křesťanské a rabínské literatuře vznikly z komentářů k Píseň písní obraz manželství Sionu , církve , individuální duše nebo zasvěcené panny s Bohem nebo Mesiášem.

Svatební symbolika proroků Starého zákona doplňovala tuto manželskou mystiku. V kabale se hovoří o ženském projevu Boha, Shechině , vyjíždění mezi lidmi a o tom, že lidé touží po sjednocení s Bohem. Nový zákon hovoří o Ježíši Kristu jako ženich. Tímto způsobem vznikla ve středověku teologie a zbožnost , v níž bylo hledáno manželství alegorické nevěsty s Bohem.

Již v raných křesťanských dobách bylo zvykem posvěcovat panny, které byly mysticky zasnoubeny s Kristem a určeny pro službu církvi. Postupem času se vyvinul obřad zasvěcení panny , který se zachoval v latinských a východních církvích . Ikonograficky rozmanité jsou umělecké reprezentace, které byly vzorem mystického zapojení svatých panen ke Kristu. Mysticismus nevěsty se v hudbě a literatuře odehrává dodnes.

Postbiblické komentáře a tradice

Svatební mystika v komentářích k Píseň písní

Píseň písní je lyrický milostný text biblické moudrosti . V tomto erotickém zpěvu je zobrazen milostný vztah mezi mladou ženou a králem Šalamounem , který je také jmenován jako autor knihy. V helenismu byla erotická píseň alegoricky přehnaná, tendence, která trvala po celý středověk a byla prolomena až u Johanna Gottfrieda Herdera . Předtím téměř všichni komentátoři odmítli sekulární, doslovně erotický výklad a interpretovali milostnou báseň jako popis lásky mezi Bohem a jeho vyvoleným lidem (v judaismu) nebo mezi Kristem a církví jako Kristova nevěsta (v křesťanství). Mystika nevěsty (také: svatební mystika) vyplynula z komentářů k Píseň písní, což je výslovně tělesná, osobní relační forma mystické zkušenosti.

Judaismus zmapoval cestu symbolické interpretace ( alegorie ) Píseň písní tím, že se uchýlil k obrazům Boží smlouvy s jeho lidem jako láska, svatební svazek a manželství a k prorocké svatební symbolice komentářů . Například postexilické texty Izaiáše, Deutero-Izaiáš a Trito-Izaiáš , používají obraz nevěsty k popisu nové nádhery Izraele při obnově YHWH po nevýrazném čase v exilu.

Motivy z Nového zákona byly také použity pro interpretaci Píseň písní. Přítomnost ženicha Ježíše s učedníky ( Mk 2,19 EU ) a eschatologický návrat ženicha Krista ( Mat 25,1–13 EU ) vyjadřují intenzivní spojení a loajalitu komunity se slovem pole svatební symboliky. Pavel vidí církev jako Kristovu nevěstu ( Ef 5,31–32 EU ), ve ( 2 Kor . 11,2 EU ) dokonce i se slovem „panna“ ( ře .: Parthénos) místo „nevěsta“ (ře. : nýmphe) νύμφη .

Na otázku, koho by měla představovat nevěsta Sulamith z Píseň písní , se ve druhém a třetím století našeho letopočtu setkaly komentáře rabína Akiba (přibližně 50/55–135) a starověkého teologa Origena ( 185–254). . Akiba interpretoval píseň kolektivně jako reprezentaci vztahu mezi Bohem a izraelským lidem. S Origenem je naopak nevěsta individuálně duší. Origenova interpretace Píseň písní zatím nesouvisí s Marií jako nevěstou.

Církevní otcové Hippolyta (cca. 170 - 235) a Cyprian Kartága (200 nebo 210 až 258), viz ekklesia, kostel, jako nevěsta Kristova. V interpretacích Píseň písní od Metodeje z Olymposu († pravděpodobně 311 nebo 312) a Ambrože z Milána (339–397) lze najít interpretaci nevěsty jako zasvěcené panny. Vzhledem k tomu, že tato tradice pokračovala v křesťanském středověku, Píseň písní hrála významnou roli v mariánské zbožnosti křesťanských mystiků .

Ve 40. letech 12. století byl napsán Trudperter Hohelied , interpretace Hohenlied v raně středověkých německých rytmických prózách umění. Obsahuje toužící jednotu s Bohem a je prvním textem o mystice v (Alemannic) němčině. Asi před 80 lety napsal opat Williram von Ebersberg (před 1010–1085) parafrázi na Píseň písní.

Od doby, kdy Aegidius Romanus (1243–1316) interpretoval Píseň písní , byl kostel jako nevěsta poprvé chápán jako její služebnice ( praelati ).

Svatba Shekhiny v kabale

Židovská kabala také zná myšlenku mystické svatby. Od Judy ben Samuela (přibližně 1140 / 50–1217) existuje učení, že se člověk nemůže sjednotit s Bohem, ale se Šechinou , jakýmsi sídlem božství. Přehlídka a spojení (ziwwuga) s Shekhinou byly vyjádřeny erotickou symbolikou, zejména od 16. století, která byla spojena s kabalistickým zastoupením v Zoharu , podle něhož je Mojžíš zobrazen v mystickém manželství se Shechinou. Gershom Scholem (1897–1982) odděluje doktrínu kabalistické šekhiny od mystiky nevěsty z komentářů k Píseň písní. Shekhina je projevem Boha a nevěsta Bible je alegorickým znázorněním lidu Izraele. Mezi těmito dvěma koncepty však existuje souvislost. S vyloučením z ráje byla vyhnána i Shechina. Toto oddělení od Boha je popsáno jako „Shechina v exilu“. Shechina přebývá mezi Izraelem, takže obyvatelé Izraele mají sklon k Bohu v lásce jako nevěsta Písně písní.

Jedním z témat kabaly je Tzimtzum , druh kontrakce En Sof (nekonečný). Tzimtzum je částečně interpretován jako tvůrčí Boží nic . Tohle není životní síla světa. Božstvo sestupuje do nicoty a člověk stoupá v aktu, kdy se stává jedním z božské moudrosti (Ḥochmā) nicoty. Při tomto výstupu se lidé snaží o kontemplativní nehmotnost a jednotu s božstvím.

První řádek hymnu Lecha Dodi by se kabalistou Schlomo Alkabez (1505-1576) zní: No tak, příteli, setkat nevěstu, pojďme pozdravit v sobotu . Díky tomuto volání je Shekhina ztotožněna se sabatem a vnímána jako nevěsta. V židovské mystice „svatý měsíc“ ztělesňuje sobotní nevěstu nebo Šechinu ve světě, který je ztotožňován s Izraelem. „Měsíční periodické zmenšování velikosti měsíce (analogicky k měsíčnímu = lunární menstruace ) symbolizuje„ vyhnanství Shekhiny “, obnovení měsíce do jeho původní velikosti a světelnosti, na druhé straně, symbolizuje vykoupení těla z vyhnanství.“

V kostele Nejsvětější Trojice v Bad Teinach je kabalistická učební rada . Darovala ho princezna Antonia zu Württemberg (1613–1679), sestra Eberharda III. Sklopné malířské pouzdro představuje systém duchovního světa, vnější obrázek po zavření ukazuje nebeskou svatbu. Zde jsou kabalistické tradice pozměněny k nepoznání a znovu interpretovány v křesťanských pojmech. Mystická svatba je zde svatební procesí, která doslova bere metaforu výstupu do nebe. Dlouhý průvod pozvaných panen navazuje na eschatologické svatební příběhy Nového zákona. Samotná princezna Antonia von Württemberg je zde zobrazena jako nevěsta, která má být korunována.

Mystické manželství v teologii a církvi

Mystická unie mezi Bohem a člověkem s obrazem duchovního manželství je také přítomna v teoreticko-teologické mystice a stále se rozvíjí v církevní praxi zasnoubení v panenském zasvěcení. V mystické teologii se symbolika lásky aplikuje na vztah jednotlivého věřícího k Bohu a často se dokonce hledá jednota věřícího s Bohem.

Na rozdíl od symbolické svatbě kněžky Basilinna s boha Dionýsa , na listy Paula a Janově evangeliu mluví o „inhabitatio“ Boží v člověku, který věřící prožívat především v Večeři Páně jako spojení muže a Krista umět. V epiklézi části na eucharistii je přání vyjádřil, že všichni věřící přicházejí od končin země, aby oslavili svatbu Beránkovu v Božím království.

Mystické zasnoubení zasvěcených panen

Tertullian (po 150 - po 220) psal o prvních pannách, které byly zasnoubeny s Bohem.

Napsal, že tyto panny, stejně jako ostatní snoubenci nebo manželské páry, musí nosit v kostele závoj, protože jsou Kristovou nevěstou. Podle Marianne Schlosserové (* 1960, Vídeňská univerzita) byl Tertullian jako první, kdo přenesl koncept manželství v Novém zákoně z církve na jednotlivého křesťana.

Již v této době byl návrh zasvěceného panenství chápán jako duchovní manželství. Pokud panna porušila tento slib, byla považována za cizoložnou ženu a v důsledku toho utrpěla exkomunikaci . Toto vzájemné srovnání manželství a slibů jako duchovního manželství ( matrimonium spirituale) odpovídá pozdějšímu zpracování obřadu zasvěcení panny souběžně s svatebními obřady, které byly také vytvořeny později, přičemž byly přijaty obvyklé interpretační znaky.

Od převzetí závoje zasvěcených panen měl obřad zasvěcení panen po dlouhou dobu název Velatio virginum (zahalování panen), později Consecratio virginum (zasvěcení panen). Bylo zvykem, že biskup odevzdával závoj nebo závoj prováděl ručně od 3. století. Závoj sahá až do Flammeum , svatebního závoje z římských dob, který symbolizoval konečné pouto ženy prostřednictvím manželství nebo slibů, což znamenalo, že byla loajální a cudná svému manželovi nebo ženichovi.

Na církevní svěcení modlitba nad Marie z vrcholů 5. století manželský charakter tohoto mystického sjednocení (unio mystica) s Kristem:

Obřad je zakotven ve slavení svaté mše a skládá se ze slibu panen , zpěvu litánie Všech svatých , obnovy rozhodnutí panenství, modlitby zasvěcení a představení insignií: závoj , prsten a kniha hodin . Závoj a prsten jsou symboly manželského svazku s Kristem. Od 7. století zahrnuje insignie zasvěcených panen prsten , který v době vysvěcení dává místní biskup . Panna je obrazem nebeské nevěsty na konci času.

Známí svatí, kteří patřili do stavu panen, jsou Agatha z Catanie , Agnes z Říma , Cecilia z Říma , Scholastica z Nursie , Lucia ze Syrakus , Kateřina z Alexandrie a Kateřina ze Sieny .

Teologický vývoj ve středověku

Nejvyšším cílem ve středověku byl unio mystica , mystické sjednocení s Bohem, o „pocitu Boha“ nebo v širším slova smyslu „uvědomění bezprostřední přítomnosti Boha“. Tento Boží pocit je „také ve středověku eroticky nabitý a poznání Boha je interpretováno jako setkání mezi mnou a Bohem ve smyslu„ svatého manželství “mezi duší a Bohem nebo Kristem“.

Lékař kostela Gregor von Nyssy (cca 335/340. - po 394) v kombinaci Platův pojetí filosofie jako podobnost s Bohem a křesťanské pojetí člověka, kterého Bůh stvořil ke svému obrazu. Gregoryho mysticismus však nemá za cíl sjednocení, ale účast na Bohu. Bernhard von Clairvaux (1090–1153) se ve svých spisech snaží ilustrovat extatické spojení s Bohem, zbožštění duše . Od Bernharda byla mystika nevěsty kombinována s prvky mystiky utrpení a kříže.

V knize Plynoucí světlo božství navrhla Mechthild von Magdeburg (1207–1282) dynamický okamžik mystického hledání duše v duši a božskou oddanost člověku v lyrické dialektice hledání a hledání, oddělování a spojování milenců. V klášteře Helfta byla smrt jeptišky symbolicky oslavována jako její duchovní spojení s Kristem, což v dalších jihoněmeckých klášterech ve 14. století vedlo k přijetí této symboliky v milostných životech .

Vlámský teolog Jan van Ruysbroek (1293-1381) dále rozvíjel mysticismus nevěsty v díle „ Ozdoba duchovního manželství“ a Johannes Tauler (1300-1361) použil koncept ničeho pro cestu spojení ( via unitiva ) s Bohem: Získáním „nejpravdivějšího poznání své vlastní nicoty“ (své nicoty) se stává „jedním s Bohem“. Člověk a Bůh se setkávají a pak se jedna propast vlévá do druhé, „stvořené nic se ponoří do nestvořeného ničeho“.

Moderní doba

Mysticismus sv. Jan z Kříže (1542–1591) je založen na „spásném dramatu manželství: milostné hnutí vychází z Boha, který nechce být sám, vytváří lidstvo jako nevěstu Syna a opakovaně ji opovrhuje - až do ztělesnění a odevzdání svého vlastního Život „na kříži. "Od samého počátku stvoření souvisí s důvěrnou příslušností k Bohu, je to dar pro Syna a dar pro Syna, nikoli dílo všemocného bytosti odvrácené od světa jako v deismu ." Syn je ten, kdo činí manželství stvořením zbožným. Vtělení je nakonec chápáno jako vykupující manželství a „ úžasná výměna “ mezi synem a nevěstou, přičemž stejně jako v Trojici dochází k vyrovnání milovaného. Tato konfigurace je znamením dokonalé lásky. “

Protestantský pastor Valentin Weigel (1533–1588) staví vedle „Krista pro nás“ „Krista v nás“ a zdůrazňuje tak osobní odpovědnost jednotlivce. Weigelova mystická teologie, která se také obvykle pejorativně označuje jako Weigelianismus, zahrnuje myšlenku úplného sloučení Boha a člověka. Post-reformační teologie se většinou zdráhá dosáhnout úplné jednoty a splynutí v Kristu (v Kristu) a přivlastňuje si unio mystica jako unio cum Christo (s Kristem).

Podle pietistického teologa Johanna Henricha Reitze (1665–1720) měly ženy „díky své jednoduchosti“ také lepší přístup k mystickému a božskému, aby mohly snáze zapadat do své role nevěsty. Podle teze mystika Jakoba Böhma (1575–1624), který reinterpretoval Gottfried Arnold (1666–1714) , znamenal pád člověka rozdělení člověka na ženskou a mužskou stránku. V analogiích byla duše věřícího nyní interpretována jako žena, která hledá ženicha. Arnold, také pietista, popisuje v textu Tajemství božské Sofie (1700) v erotických obrazech z Píseň písní spojení pravého věřícího s personifikovanou moudrostí . Zde je genderový vztah obrácen na nebeskou nevěstu a pozemského ženicha. Zatímco Philon Alexandrijský (kolem 15/10 př. N. L. - 40 n. L.), Který rozuměl moudrosti také jako nevěsta, měl ženicha stále důvod ( loga ), pak s Arnoldem ženich následuje Böhme individuální věřící duše. Obrácení vztahu nevěsty a ženicha bylo patrné již ve středověku v ojedinělých případech - například na obrázcích Františka z Assisi , který jako lidský ženich symbolicky bral chudobu mezi evangelickými koncily jako svou nevěstu.

Umění, hudba a literatura

Mystická svatba v umění

Nebeský královský pár

Mystická svatba je také zastoupena ve středověkém malířství a řezbářství. V pozdně gotickém období byly ve středu vysokých oltářů vytvořeny dvojice scén: Kristus a korunovaná Panna Maria sedí na společném trůnu a stojí proti sobě symbolickými gesty: Kristus žehná Marii jako korunované královně v nebeském paláci. Tento tematický program najdete u hlavních oltářů marienstattského opatství a kostela Panny Marie v Oberweselu , jako reredos v kostele na ostrově Poel a v Marienkirche v Gudowě .

Vystavená vyobrazení párů jsou obvykle chápána a pojmenována jako korunovace Marie . Historik umění Christian Beutler byl toho názoru, že tyto nebeské palácové scény pod vlivem hnutí devotio moderna představují alegorickou svatbu Mesiáše a v tomto smyslu rekonstruuje oltář Meister Bertram v Hamburku . „Nová zbožnost“ ( latinsky devotio moderna ) bylo mystické reformní hnutí v pozdním středověku, které propagovalo následování Krista ( latinsky imitatio ). Beutler tvrdí, že gotické umění nerozlišuje mezi nevěstou jako duší, jako kostel nebo jako Marie:

Nebeská vyobrazení párů tohoto druhu jsou spojena se scénami oblohy z 12. století. Byzantský zobrazení v apsidě kostela Santa Maria in Trastevere , kostela nejstarší Panny Marie v Římě, ukazuje korunován nebeský pár, stejně jako Marian portálu katedrály Senlis v severní Francii.

Zasnoubení sv. Kateřina

Z mystického manželství sv. Existuje mnoho vyobrazení Kateřiny Alexandrijské s Kristem:

Traduje se, že Catherine měl vizi o sposalizio mistico , mystické zásnuby ke Kristu. Před tím jí poustevník řekl, že nejlepším ženichem je Ježíš Kristus. Tato vize je často prezentována v obrazových cyklech, ale v jednotlivých prezentacích většinou chybí.

Ve 14./15. V 18. století, po zásadních změnách v lidové zbožnosti, které byly výsledkem vzestupu žebravých řádů , mystiky a náboženských hnutí žen, se Katharina stala jednou z nejoblíbenějších svatých ženských klášterů - také prostřednictvím svatebních vyobrazení .

• 

  Giovanni dal Ponte, 1421

• 

  Barna da Siena, kolem roku 1340

• 

  Michelino da Besozzo, 1420

• 

  Hans Memling , 1479

Velké množství dochovaných prvních pomníků svatby Kateřiny používá starorímský obrazový vzor, ​​spojení pravých rukou (lat. Dextrarum iunctio ) nevěsty a ženicha matkou stojící mezi nimi. Na obrázku Giovanni dal Ponte, matka Ježíše, Marie, vezme Catherine za pravou ruku a působí jako svědek obřadu, při kterém Kristus navlékne prsten Katharině prstu. To je o to důležitější, že ženy tradičně nebyly schopny vypovídat.

Gotické svatební vyobrazení Barny da Sieny ukazuje obřad bez služebné Marie. Dospělý Kristus je zde také ženichem. Obraz dále doplňuje boj Kathariny s ďáblem . V ikonickém zobrazení Michelina da Besozza (1370–1455), které souvisí také s gotickou malbou , je ženich zobrazen jako dítě, svědky jsou Jan Křtitel a Antonius Veliký . Ikonografické schéma znázorňující Marii s dítětem Ježíšem a historicky pozdějšími světci sahá až k reprezentacím dárců a věnování , jak se používají od pozdního starověku. Na renesanční malbě Hanse Memlinga (před lety 1440–1494) se Katharina, kterou již nelze rozeznat podle červeného roucha (jako symbol mučednictví ), vyznačuje atributy kola a meče. Stejně jako Besozzo, Katharina kleče.

• 

  Mistr legendy o Lucii, 15. století

• 

  Correggio , kolem roku 1525

• 

  Tizian , kolem roku 1560

• 

  Anonym, 18. století

V obraze Panna mezi pannami (Panna mezi pannami) od mistra legendy o Lucii je zasnoubení Kateřiny integrováno do setkání svatých panen s Pannou Marií. Svatí lze poznat podle jejich svatých atributů.

Na obraze Correggia (1489–1534), který visí také v Louvru , se scéna přenáší do přírody, ale přítomné ženy již nejsou tak formálně shromážděny na ceremonii. V případě Tiziana (přibližně 1490–1576) chybí svatební obřad: místo prstenu to zcela závisí na posvátném rozhovoru páru ( Sacra Conversazione ). Barokní umělec show 18. století bohatě animované scény, ve kterých je božská sféra již odlišit od pozemského světa v konstelaci s Janem Křtitelem jako dítě: svatba je vyjádřena polibkem na rukou Kateřiny a andělů a putti se již nevznášejí nad ničím, ale jsou integrovány do obrázku.

Velké smíšené dílo současné bulharsko-americké malířky Mileny Palakarkiny s názvem Katharina, Kristova nevěsta (1990) ukazuje další aspekt . Instalace je podepřena železným rámem a pohybována elektromotorem. Nahého, vzhůru vyhlížejícího mučedníka s Ježíšovými ranami poznáme podle Kateřiny Alexandrijské podle kola, které se vznáší nad třídílnou deskovou malbou. Postranní křídla ukazují mužské hlavy s částečně velkými vytřeštěnými očima.

Hudebně-lyrická barokní mystika

V barokní mystice jsou myšlenky sjednocení s Bohem znovu přijímány pod obrazem zasnoubení a manželství. Angelus Silesius ovlivnil tento vývoj a Johann Sebastian Bach hudebně přepracoval mystické svatební texty ve svých kantátách , oratoriích a vášních. Poezii mystiky nevěsty využívá také ve filmech Philipp Nicolai (1556–1608) ( Jak krásně svítí jitřenka ), Gerhard Tersteegen (1697–1769), Paul Gerhard (1607–1676) nebo Nikolaus Ludwig von Zinzendorf (1700–1760). Zmínění čtyři evangeličtí pastoři také dále rozvíjeli teologii mystiky nevěsty v textech a kázáních.

Nevěsta se zde jeví jako Sion nebo jako individuální duše, ale v protestantském Bachovi ne jako Marie nebo jako alegorie církve. V první části Bachova vánočního oratoria , složené v roce 1734, jsou před námi velké věci; Sion zde znamená očekávání křesťanského společenství pro nadcházejícího Pána. V altové árii Připravte se na Sion , která následuje po recitativu , se styl hlášení změní na vyzývavý styl: nevěsta se má připravit na příchod milovaného člověka:

V sopránové árii z Bachova Umučení sv. Matouše , která měla premiéru v roce 1727 , duše zpívá slovy Picandera :

Adventní píseň Dcera Sion, raduj se s textem Friedricha Heinricha Rankeho (1798–1876) je památným tématem sionských svatebních příprav, když Ježíš vstoupil do Jeruzaléma . Občas jsou texty Svatební mystiky, například v Zinzendorfu nebo v Mariánské zbožnosti, velmi bujné. Název posvátného zpěvníku iliemilie Juliane von Barby-Mühlingen (1637–1706) zní: Jehněčí přítelkyně Šperky duchovní nevěsty ke křesťanské přípravě na svatbu Lam [m] es (1714).

Příklady literárního zpracování

Téma mystické svatby bylo vyvinuto ve středověké didaktické básni, alegorické básni a pohádce. Dokonce i Carl Gustav Jung (1875-1961) ukázal alchymistické obrazy mystického manželství jako příspěvek k psychoanalýze .

V básni Kristus a milující duše , která vychází z klášterního obrazového listu, probíhá rozhovor mezi nevěstou a Kristem. Láska láskyplné (milující) duše jde tak daleko, že duše nutí Krista milovat na oplátku výstřelným šípem. Další ilustrace ukazují Kristovo srdce, které bylo zasaženo šípem, krvácející a zraněné, a Kristus je oddán duši. - Františkán Lamprecht z Řezna napsal kolem roku 1250 alegorickou báseň Diu tohter von Syon ( Dcera Sionu ). Sionská nevěsta usiluje o sjednocení s Kristem.

Pohádka Nebeský svatba by se bratří Grimmů vypráví o chudé chlapce, který si myslí, že církev je nebe a dává polovinu svého jídla k obrazu Ježíškem v kostele, protože si myslí, že je příliš tenký. Jednoho dne Ježíšek zve chlapce na nebeskou svatbu následující neděli. Když chlapec v neděli přijme svátost, zemře a přijde na nebeskou svatbu.

Ve svém článku Psychologie přenosu (1946) CG Jung dále rozvinul freudovský koncept přenosu . Pomocí mystických svatebních obrázků z alchymistické knihy Rosarium Philosophorum interpretuje Jung v terapeutickém procesu jevy přenosu a protipřenosu .

literatura

• Elke Axmacher: „Moje Heyland chce zemřít pro lásku“. Vyšetřování změn v chápání Umučení na počátku 18. století . Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1984, ISBN 3-7751-0883-1 (příspěvky k teologickému Bachovu výzkumu 1). 
• Ulrike Bechmann : „Svatební symbolika. I. Biblický “ . In: Lexikon pro teologii a církev . páska 2 , 1994. 
• Christian Beutler : Mistr Bertram. Hlavní oltář Sankt Petri. Křesťanská alegorie jako obtěžování protestantů . Fischer, Frankfurt nad Mohanem 1984, ISBN 3-596-23912-5 . 
• Otto Gillen : Svatební mysticismus . In: Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte , sv. 2, 1942, Sp. 1130–1134.
• Karl Erich Grözinger : Od středověké kabaly k chasidismu . In: Židovské myšlení. Teologie - Filozofie - Mysticismus . páska 2 . Campus-Verlag, Frankfurt nad Mohanem 2004, ISBN 3-593-37513-3 . 
• Marianne Heimbach-Steins : „Symbolika nevěsty. II. Svatební mystika “ . In: Lexikon pro teologii a církev . páska 2 , 1994. 
• Ulrich Köpf : Píseň písní III. Dějiny interpretace v křesťanství III / 1. Starý kostel Herderovi . In: Theological Real Encyclopedia . páska 15 . De Gruyter, Berlín 1986, str. 499-514 . 
• Karsten Lehmkühler: Inhabitatio: přebývání Boha v lidech . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004. 
• Columba Marmion : Sponsa Verbi, Panna zasvěcená Kristu . B. Herder, 1925. 
• Ludwig Münster: Svatba Beránka: Kristova mystika zasvěcení Panny Marie . Patmos, 1955. 
• Kurt Ruh : Ženská mystika a františkánská mystika počátků . In: History of Occidental Mysticism . páska 2 . CH Beck, 1993, ISBN 3-406-34499-2 , str. 547 . 
• Eva Johanna Schauer: židovská kabala a křesťanská víra. Školní tabulka princezny Antonia zu Württemberg v Bad Teinach. In: Freiburgský oběžník. Časopis pro křesťansko-židovská setkání 13 . Fischer, Frankfurt nad Mohanem 2006, s. 242–255 ( online na freiburger-rundbrief.de ). 
• Gershom Scholem: Shekhina; pasivní ženský okamžik v božstvu. In: O mystické postavě božstva. Rhein-Verlag, Curych 1962, str. 135-191 . 
• J. Schmid: Nevěsta, svatá . In: Skutečný lexikon pro starověk a křesťanství . páska 2 . Anton Hiersemann Verlag , Stuttgart 1954, str. 528-564 . 
• Johannes Tauler: Taulerova kázání . Vyd.: Ferdinand Vetter. Berlin 1910 ( digitalizovaný UB Düsseldorf ). 
• Meinrad Walter: Johann Sebastian Bach: Vánoční oratorium . Bärenreiter, Kassel 2006, ISBN 3-7618-1515-8 . 

webové odkazy

Individuální důkazy

1. ^ Marianne Heimbach-Steins: Symbolika nevěsty. II . Svatební mystika 1994, s. 665f.
2. ↑ Johannes Niederhuber, Úvod k O pannách, tři knihy . V Des svaté církvi otec Ambrose vybral spisy sv. 3; Knihovna církevních otců, 1. řada, (svazek 32) Kempten; Mnichov: J. Kösel, 1917.
3. ↑ O pannách tři knihy (De virginibus ad Marcellinam sororem libri tres) ( Ambrosius z Milána (340–397))
4. ^ Ulrich Köpf: Píseň písní. Dějiny interpretace v křesťanství III / 1 Old Church to Herder. TRE, svazek 15, s. 512.
5. ^ Marianne Heimbach-Steins: Symbolika nevěsty. II. Svatební mystika. 1994, s. 665 f.
6. ^ Ulrich Köpf: Píseň písní. Dějiny interpretace v křesťanství III / 1 Old Church to Herder. TRE, svazek 15, s. 509.
7. ^ Bechmann: Nevěsta symbolika. Sp. 664. Isaiah body: (49,18 EU 54,5 EU 62,5 EU ).
8. ^ Bechmann: Nevěsta symbolika. Sp. 665.
9. ↑ παρθένος : „panna“. Tento termín byl dříve používán jako epiteton pro bohyni Athénu ve starověku .
10. ^ Bechmann: Nevěsta symbolika. Sp. 665.
11. ^ Tremper Longman: Píseň písní. 2001, s. 20 a násl.
12. ↑ Otto Kaiser: Úvod do Starého zákona - Úvod do jejich výsledků a problémů. 2. vydání. Nakladatelství Gütersloh Gerd Mohn, Gütersloh, 1970, s. 286.
13. ↑ Hans von Campenhausen: Raně křesťanský a starý kostel: Přednášky a. Eseje. 1979, s. 128.
14. ↑ Cyprian z Kartága: 69. dopis , 2. kapitola, a totéž: O jednotě katolické církve (jednotka De catholicae ecclesiae), 4–6
15. ↑ Kaiser: Starý zákon. 1970, s. 286.
16. ^ Ulrich Köpf: Píseň písní. Dějiny interpretace v křesťanství III / 1 Old Church to Herder. TRE, svazek 15, s. 509.
17. ^ Ulrich Köpf: Píseň písní III / 1. TRE, s. 510.
18. ↑ Gershom Scholem: Shechina; pasivní ženský okamžik v božstvu. In: Ders.: O mystické postavě božstva. 1962, str. 135-191.
19. ^ G. Scholem: Schechina 1962, s. 179 f
20. ↑ Grözinger, s. 818.
21. ↑ Grözinger, s. 849.
22. ^ Karl Erich Grözinger: židovské myšlení, teologie, filozofie, mystika, svazek I, od Boha Abrahama k Bohu Aristotela, Campus Verlag GmbH, Frankfurt a. M., 2004, s. 302.
23. ^ Klaus W. Hälbig: Strom života: Kříž a Tóra v mystické interpretaci , Würzburg 2011, s. 285.
24. ^ Eva J. Schauer: Kabbala Lehrtafel 2006, str. 242-255.
25. ↑ Heimbach-Steins, Brautmystik, SP. 665
26. ^ K. Lehmkühler: Inabitatio, 2004.
27. ^ Lutheran Liturgical Conference of Germany, United Evangelical Lutheran Church of Germany: Agende for Evangelical Lutheran Churchs and Congregations, Lutherisches Verlagshaus, 1955, pp. 75f.
28. ^ Tertullian: De oratione kap. 22 online verze Němčina O modlitbě Dr. KA Heinrich Kellner
29. ^ Tertullian: De oratione kap. 22
30. ^ Marianne Schlosser: Stará, ale ne zastaralá. Zasvěcení panny jako způsob následování Krista. Kolín nad Rýnem 1992, s. 17.
31. ^ Marianne Schlosser: Stará, ale ne zastaralá. Zasvěcení panny jako způsob následování Krista. Kolín nad Rýnem 1992, s. 17.
32. ^ Marianne Schlosser: Stará, ale ne zastaralá. Zasvěcení panny jako způsob následování Krista. Kolín nad Rýnem 1992, s. 43
33. ↑ Ludwig Münster: Beránkové manželství - Kristova mystika zasvěcení žen. Patmos Verlag 1955.
34. ↑ Papežské pro katolické diecéze v německy mluvící oblasti - Ordo consecrationis virginum - Vysvěcení panen . Pontifikát II, poprvé vytištěn v roce 1970, aktuální stav 1994, s. 97.
35. ↑ Svým zasvěcením diecézním biskupem získali [zasvěcené panny] zvláštní pouto s církví, jejímž službám se věnují, i když zůstávají na světě. Sami nebo v komunitě představují zvláštní eschatologický obraz Nebeské nevěsty a budoucího života, kdy Církev konečně bude žít lásku k jejímu Ženichu Kristu v plnosti . Jan Pavel II . : Postsynodální apoštolská exhortace Vita Consecrata - o zasvěceném životě a jeho poslání v církvi a ve světě (č. 7) ze dne 25. března 1996.
36. ↑ Existuje stav panen, které jsou jako výraz svého svatého plánu následovat Krista obzvláště blízkým způsobem diecézním biskupem zasvěceny Bohu podle uznávaného liturgického obřadu a jsou mysticky zasnoubeny s Kristem, Božím Synem, a ustanoveny pro službu církvi. ( 923 KKK )
37. ^ Bernard McGinn : Die Mystik im Abendland (přeloženo z angličtiny z originálu: Boží přítomnost;) Herder Freiburg 2010.
38. ^ Saskia Wendel: křesťanská mystika. Úvod , Kevelaer 2004, s. 118.
39. ^ David L. Balás, článek Gregor von Nyssa. In: Theological Real Encyclopedia. Svazek 14, de Gruyter, Berlín 1985, s. 178.
40. ^ Oswald Schwemmer: Bernhard von Clairvaux Mittelstraß Encyclopedia 2005²
41. ^ Heimbach-Steins, 1994, sloupec 665
42. ^ Heimbach-Steins, 1994, sloupec 665
43. ↑ Ursula Peters: Vita reliosa a duchovní zkušenost. Ženská mystika a ženská mystická literatura ve 13. a 14. století In: Gisela Brinker-Gabler (ed.), Německá literatura žen , svazek 1, Darmstadt / Mnichov 1988. ISBN 3406331181 . Str. 88-109
44. ↑ Jan van Ruysbroek: Die chierheit van der gheestelijcker brulocht (latinsky: De ornatu spiritalium nuptiarum)
45. ^ Tauler, Kázání 41 (Vetter, str. 175f.); Kázání 44 (bratranec str. 331). Žalmová pasáž ve Vulgatě zní : abyssus ad abyssum invocat in voce cataractarum tuarum .
46. ↑ Mariano Delgado, „Tam jsi sám, můj život!“ Bože opilost Jana z Kříže. In: ders./ AP Kustermann (ed.): Boží krize a opilost Boha. Co říká mystika současných světových náboženství , Würzburg 2000, 93-11, zde str. 95f a str. 97.
47. ↑ Horst Pfefferl: Weigel, Valentin in: Metzler Lexikon Christliche Denker, Metzler 2000, s. 726
48. ↑ K. Leimkühler: Inhabitatio 2004, s. 159.
49. ^ Theodor Mahlmann: Postavení unio cum Christo v luteránské teologii 17. století. In: Matti Repo, Rainer Vinke (ed.): Unio, Bůh a člověk v post-reformační teologii. Publikace Finské společnosti teologické literatury 200. Helsinky 1996.
50. ↑ Jeannine Blackwell: Srdeční rozhovory s Bohem. Vyznání německých pietistů v 17. a 18. století. In: Gisela Brinker-Gabler (ed.), Německá literatura žen , svazek 1, Darmstadt / Mnichov 1988. ISBN 3406331181 . 269 ​​f.
51. ↑ Jürgen Büchsel: Gottfried Arnold: Jeho chápání církve a znovuzrození. Disertační práce. Marburg 1968. Witten 1970, s. 169 a násl.
52. ↑ Chr. Beutler: Bertram hlavní oltář str. 15–26.
53. ↑ Nevěsta je anima, ecclesia a Maria. Kristus je ženich. Všechny tři interpretace a významy platí současně a každý je správný. Chr. Butler: Bertram hlavní oltář str.23
54. ↑ Peter Schill: Ikonografie a kult sv. Kateřina Alexandrijská ve středověku. Dizertační práce Mnichov 2005, s. 300.
55. ↑ P. Schill: Ikonographie str. 69f.
56. ^ P. Schill: Ikonographie s. 298.
57. ↑ P. Schill: Ikonographie s. 294; Peter Bloch: Dedikationsbild, Lexikon der Christian Ikonographie , sv. 1 (1968), Sp. 491–494.
58. ^ Milena Palakarkina, Märtyrer, Jean Tinguely, Gespenster & Collaborations, Galerie Hans Mayer, autoři a Benteli Verlag, Bern 1991.
59. ↑ Rozměry 350 × 350 × 100 cm
60. ^ Francis Parent, Analyse de l'œuvre de Milena Palakarkina, Artension 11/2009, str. 76-77.
61. ^ Heimbach-Steins 1994, sloupec 665.
62. ^ Walter: Johann Sebastian Bach . 2006, s. 55.
63. ^ Badische Landes-Bibliothek Karlsruhe, Cod. Donaueschingen 106, 26r.
64. ↑ Einsiedeln Abbey Library, Cod. 710 (322), 13v
65. ^ Carl Gustav Jung: Psychologie přenosu. Vysvětleno pomocí alchymistické série obrázků. dtv: 4. vydání. Leden 2001, ISBN 3-423-35178-0 .
66. ↑ porovnat také: Carl Gustav Jung: Mysterium Coniunctionis. Collected Works, sv. 14, 3 sv., ISBN 3-530-40714-3 (sv. 3 Marie-Louise von Franz, ISBN 3-530-40799-2 )
67. ↑ předpokládaný autor Arnaldus de Villanova