Tradiční čínská medicína

Tradiční hongkongská drogerie

Čínská medicína ( čínské 中醫學 / 中医学, pinyin zhōngyīxué  - "teorie čínské medicíny," zřídka漢醫學 / 汉医学, hànyīxué  - "výuka Han -Medicine") zahrnuje naturopathic teorie a praxe pre-med hojení z 1. tisíciletí před naším letopočtem Př. N. L. Dnešní medicíně v Číně a v tradici čínské medicíny, léčebné metody praktikované po celém světě.

Jako tradiční čínská medicína ( TCM ,中醫 / 中医, Zhongyi  - „čínská medicína“) je označována ta medicína, která se v Číně vyvíjí více než 2 000 let. Jejich původní distribuční oblast zahrnuje východoasijský region, zejména Vietnam , Koreu a Japonsko . Na tomto základě speciální varianty vyvinutý v těchto zemích, jako je například japonská KAMPO medicíny (Kanpō medicína). Termín zhōngyī (中醫 / 中医) lze přeložit jak „čínskou medicínou“, tak „lékařem TCM“. Pojem tradiční čínská medicína, který se běžně používá na „ západě “, je v Číně neobvyklý.

Terapeutické metody čínské medicíny zahrnují především čínskou farmakoterapii a akupunkturu a také moxování (ohřívání akupunkturních bodů). Spolu s masážními technikami, jako jsou Tuina Anmo a Shiatsu , s pohybovými cvičeními, jako je Qigong a Taijiquan, a s dietou založenou na akčním profilu bylin , jsou procedury nyní často označovány jako pět pilířů čínské terapie. TCM je tradiční medicína s největším rozšířením, zejména akupunktura se dnes praktikuje po celém světě. Největším relevantním výzkumným centrem je Čínská akademie tradiční čínské medicíny . V roce 2010 Die Zeit oznámil, že roste počet ústavů, univerzitních projektů a farmaceutických společností, které používají nové metody pro vyhledávání účinných látek ve starých prostředcích tradiční čínské medicíny.

Z vědeckého hlediska je terapeutická účinnost mnoha léčebných metod TCM sporná a řada léčebných metod je považována za pseudovědeckou . Využívání tradiční medicíny v Číně je navíc příčinou nelegálního obchodu s volně žijícími živočichy a zabíjení a pašování ohrožených druhů . Používá se tedy slonovina jako čínská potence a afrodiziakum , což je jeden z důvodů ohrožení populace afrických slonů i nosorožců .

Navzdory tomu Xi Jinping , současný generální tajemník Komunistické strany Číny a vynikající vůdce , podporuje tradiční čínskou medicínu a ve srovnání se západní medicínou ji nazývá „klenotem“. Vláda chce rozšířit jeho používání a zvýšit počet TCM naturopatů. Studenti tradiční medicíny nepotřebují skládat lékařské zkoušky na základě západní medicíny, jednoduše místo toho úspěšně absolvují učňovský výcvik. Vědci poukazují na to, že výrobci léčiv TCM musí stále zápasit s jejich bezpečností, protože se mohou vyskytovat toxické složky; minimalizace požadavků na klinická hodnocení by mohla ohrozit více pacientů. Vládní cenzoři odstraňují internetový obsah, který zpochybňuje TCM.

příběh

Jako legendární autor (léčivé) vědy o rostlinách kolem roku 3700 př. N. L. Platí císař Shennong . Kolem 2 600 př. N. L V té době císaře Huangdi , lék pojmenoval byl vytvořen Hungdi. Historický pramenný materiál pokrývá více než tři tisíciletí. Toto časové období lze zhruba rozdělit do tří sociálních epoch:

1. předkonfuciánské dynastie Shang (kolem 1500 až 1050) a Zhou (1050 až 256 př. n. l.),
2. konfuciánská éra do začátku 20. století a
3. post-Confucian éra Čínské lidové republiky a kterým se z Čínské lidové republice .

Na koncepční úrovni existuje mnoho různých léčebných systémů, které až na výjimky byly předávány a praktikovány až do současnosti. Vedle sebe, částečně v jedné a téže lékařské práci, existují teorie, které přisuzovaly nemoc pádu člověka, vlivu démonů, odchylkám od normálního životního stylu nebo zlé vůli zesnulých předků nebo lidí. Lze je ale také přiřadit k různým epochám a různým sociálním skupinám.

Rodová medicína

Nejčasnějšími zdroji jsou věštecké kosti a želví skořápky, které byly zapsány kolem 13. století před naším letopočtem. Z textů je patrné, že příčina nemocí byla téměř ve všech případech vysledována zpět k možnému vlivu zesnulých předků nebo třetích osob a také ke zlomyslné magii, tj. Vlivu lidí, kteří byli ještě naživu. Zaklínání, dary a dary smíření jsou považovány za vhodná preventivní a léčebná opatření. Vládce Shangu byl král, který byl výhradně zodpovědný za výslechy a interpretaci věštců, a tedy za praktiky rodové medicíny. Mezi jeho klientelu patřil malý kruh vládnoucí elity a v případě epidemií celá společnost.

Démonická medicína

Další vývoj rodové medicíny zdokumentovaný pro kulturu Shang vedl k medicíně démonů, což lze dokázat staletí před naším letopočtem. Z toho zase vzešla odpovídající systematická medicína. Výchozím bodem léčebného systému démonické medicíny je předpoklad, že nemoci jsou způsobeny působením zlomyslných démonů . Takzvaní kouzelníci wu na jedné straně věděli, jak komunikovat s duchy zesnulého a hledali jejich rady, zvláště když měli zdravotní problémy; na druhé straně o ovlivňování a odhánění démonů, kteří osídlili vesmír nezávisle na určitých zemřelých. Lékařská praxe těchto čarodějů wu se postupně změnila v čistou démonickou medicínu.

"Démoni jsou neustále přítomní, viditelní i neviditelní a využívají každou slabost lidí k útoku." Pouze pokud jsou strážní duchové a démoni vycházející ze sebe sama dostatečně silní nebo pokud je člověk schopen získat takové bytosti pro vlastní pomoc, jejichž pozice v metafyzické hierarchii je vyšší než pozice útočníka, je chráněn před odpovídajícími hrozbami nebo ozbrojen. za protiútok v případě nemoci. “

Paul Ulrich Innocence vidí démonickou medicínu jako skutečný odraz sociálních poměrů v období od 8. do 3. století před naším letopočtem: téměř nepřerušené mocenské boje a dočasné rozpady Číny na stovky malých států, které bojovaly „každý proti každému“. Léčba jehel (akupunktura), pálení (moxování) a masáže jsou pravděpodobně považovány za původní léčebné metody démonické medicíny. Cílem jejich použití bylo přinutit vetřelce opustit tělo. Tyto postupy byly později integrovány do odpovídající systematické medicíny. Boj proti démonickým útočníkům byl nyní veden na základě „zákazů“ nebo vysoce účinných léčivých drog. Ty první vyslovili nebo zapsali exorcisté nebo dotyčná osoba sama; Ten mohl být vzat nebo nesen jako amulet . Preventivní a léčebné metody založené na základním konceptu démonické medicíny byly doporučeny pro použití autory různých úrovní vzdělání v následujícím období a udržely si vynikající postavení v lékařské péči čínské populace až do současnosti.

Náboženská medicína

Během druhé dynastie Han (25 až 220) vznikaly různé náboženské léčebné systémy jako součást úsilí o implementaci sociálně-politických forem organizace na teokratickém základě. Generál Zhang Xiu (Chang Hsiu) se etabloval jako úspěšný válečník v oblasti S' -čchuanu a začal budovat novou sociální hierarchii založenou na náboženském i vojenském základě. Hnutí, které se zpočátku jevilo jako uzdravující kult (srov. Pět bušlů rýže ), obhajovalo myšlenku, že nemoc je oprávněným trestem za minulé pochybení. Za odplatu však nemohou duchové zemřelých zemřelých předků, ale určitá božstva. Pokání je pro ně především vhodné. Chang Hsiu proto uvěznil nemocné. Měli by trávit čas ve vězení a uvědomovat si své minulé hříchy. Uzdravení je možné pouze tehdy, když nemocný napíše své hříchy na tři papírky, které byly uloženy na vrchol hory pro tři vládce nebe, zemi a vodu nebo byly pohřbeny v zemi a vrženy do řeky. Poté, co se Chang Hsiu stal obětí pokusu o atentát generála Zhang Lu , si tento také vybudoval teokratický systém vlády. Zhang Lu také sledoval myšlenku, že lidské pochybení bude bohy potrestáno nemocí. Proto nechal zločince bez trestu, dokud se potřetí neopakovaly. Další kult vznikl ve 2. století n. L. Jako Velké mírové hnutí v čele s Zhang Jiao . Jeho uzdravení spočívalo v dramatických veřejných masových rituálech, během nichž museli trpící přiznat své provinění. Na tyto rituály se hrnuly statisíce. V desetiletích vojenského konfliktu ústřední vláda konečně rozbila teokratické státy. Obrana stoupenců Zhang Jiao vstoupila do historie jako vzpoura žlutého turbanu .

Korespondenční medicína

Léčebné systémy, které lze popsat jako odpovídající medicína, vycházejí z paradigmatu , že jevy viditelného a neviditelného prostředí jsou na sobě závislé. Starší magické pojmy ( „ kouzlo korespondence“ ) lze odlišit od pozdějších systematických . Ty byly vyvinuty do stále podrobnějšího systému pomocí teorie jin-jang a teorie fází změn pěti prvků . Jejich základy zase odpovídají sociálně-politickým myšlenkám ideologie konfuciánského státu koncipované ve stejné době .

Dva příklady pro ilustraci kouzla korespondence (z: Shanhaijing ( Shan-hai ching ) , „Classics of Mountains and Seas“ , zapsáno v období od 8. do 1. století před naším letopočtem): „Je tam bylina, která nepřináší žádné ovoce. Jmenuje se ku-jung. Když z toho budeš jíst, nebudeš mít děti. “-„ Šlachy na luk a kuše pomáhají při těžkých porodech, když nedojde k porodu. “

Než se vliv démonů zdál všudypřítomný, při vývoji odpovídající systematické medicíny bylo třeba vzít v úvahu vlivy a záření všech myslitelných přírodních jevů : světové strany, hvězdy, jídlo, nebe a země, déšť a vítr, teplo a chlad. V tomto léčebném systému nebyla vyvinuta ani tak přesná anatomie , jako spíše vysoce komplikovaný spekulativní systém fyziologických procesů, jehož účinky a změny různých vlivů a záření s ideologickými koncepty doktríny Jin-Jang a doktrína o pěti prvcích Hledala se kombinace fází změny.

"Vlastní vlivy těla absorbované zvenčí jsou vedeny skrz organismus ve složitém kanálovém systému." Tyto kanály mohou být ovlivněny přetížením a zablokováním, které může být nutné propíchnout. (...) V metaforickém odkazu na státně-ekonomické formy organizace organismus mimo jiné obsahuje. takzvané „sýpky“ ( zàng ,臟 / 脏, tsang ) a „paláce“ ( fǔ ,腑, fu ), mezi nimiž musí probíhat regulovaná výměna vlivů. “

Podle tohoto systému byla vyvinuta preventivní a terapeutická opatření. V zásadě šlo o „odvození“ symptomů přebytku a „vyplnění“ symptomů nedostatku. Cílem bylo harmonizovat proudy a změny v organismu. To odpovídalo představám konfucianů o společenském řádu. Dokud v Číně dominoval konfucianismus, vládnoucí třída chránila odpovídající lék jako jediný oficiálně přípustný lék. To zachránilo archaický léčebný systém do moderní doby. Klasický písemný důkaz o Huang-ti nei-ťing nebo Huangdi Neijing pochází z doby kolem 3. století před naším letopočtem. Z hlediska léčebných technik jsou zde představeny metody jehel a pálení, které jsou pravděpodobně vypůjčené z démonické medicíny. Některé pasáže obsahují odkazy na masáže, omývání a horké tlaky. Jsou zmíněna i některá léčiva . Jejich aplikace však zjevně ještě nebyla zamýšlena v souladu s teoretickými principy odpovídající systematické medicíny. Experimentální systematická integrace určitých léčivých přípravků do tohoto léčebného systému proběhla až o tisíc let a půl později.

Mezi „čtyři vynikající lékaře“ dynastií Jin a Yuan ve 12. století patří Liu Wansu a jeho student Zhang Yuansu a jeho student Li Gao (1180–1251) a v 15. a 16. století. Století Zhu Zhenheng (1563-1640).

Přírodní medicína

Znázornění poledníku a jeho přidružených bodů

Nejstarší základní lékařská díla, která se dodnes používají, jsou připisována císařům, kteří žili několik tisíciletí před naším letopočtem. Měl žít. To jsou ovšem legendy. Shennong ben Cao Jing , bylinný přípravek , a Huangdi Neijing, podrobný popis diagnostických a terapeutických metod, stejně jako akupunktura, jsou známé. Shang Han Lun a Jinkui Yaolue byly vytvořeny kolem roku 100 n . L. Jsou považovány za nejstarší klinická pojednání v anamnéze. Řada slavných spisů pochází z dynastie Ming (1368 až 1644), včetně Ben Cao Gang Mu, kompendia Materia Medica.

Se začátkem jezuitské mise na Dálném východě začaly také lékařské výměny mezi Evropou a východní Asií. V Japonsku jezuité již pozorovali nativní medicínu ve druhé polovině 16. století, jak ukazuje množství komentářů v jejich dopisech, zahrnutí čínsko-japonských výrazů do jejich slovníků a srovnání západní a japonské medicíny od Luísa Fróise . V 17. století v Číně jezuita Johannes Schreck přinesl další výměnu čínských a západních znalostí v oblasti technologie a anatomie. Od počátku dynastie Čching (1644–1912), mezi jejíž nejslavnější lékaře a lékařské spisovatele patřil Ye Gui (1667–1746), známý také jako Ye Tianshi, působili jezuité také v Číně na císařském dvoře jako astronomové, geografové, malíři , Architekti nebo matematici. Kromě kratších verzí v některých jejích listech najdeme rozsáhlé překlady čínských textů německého lékaře a VOC -Kaufmanna Andrease Cleyera jako Specimen Medicinae Sinicae, sive, Opuscula medica ad mentem sinensium (Frankfurt, 1682) . Neméně důležitý byl tisk Clavis medica ad Chinarum doctrinam de pulsibus od Michaela Boymse . První obsáhlé pojednání o moxe napsal nizozemský pastor Hermann Buschoff, který žije v Batavii . Prostřednictvím svého psaní Het Podagra, Nader als oyt nagevorst en uytgevonden, Midsgaders Des selfs sekere Genesingh of ontlastend Hulp-Mittel (1674) , which was also translated into German and English , the Japanese word mogusa (Chinese ai) was established as moxa in Europe . Nizozemský lékař Willem ten Rhijne (1647–1700), kterého stimuloval Buschoff, pokračoval v terapii pálením v pobočce Dejima (Nagasaki, Japonsko) Východoindické společnosti. Jeho kompilace, vytištěná v Londýně v roce 1683, obsahuje první podrobné pojednání o jehlení, které nazval akupunktura . Německý lékař Engelbert Kaempfer (1651–1716), kterého stimuloval deset Rhijne, shromáždil v Japonsku také další informace a materiály, které publikoval v roce 1712. Jeho dlouhé eseje o akupunktuře a moxy byly široce distribuovány v příloze jeho japonské knihy, která byla přeložena do mnoha jazyků. Zatímco terapie moxou se setkala s velkým zájmem, úřady jako Georg Ernst Stahl nebo Lorenz Heister reagovaly negativně na deset Rhijnesových a Kaempferových popisů akupunktury - v neposlední řadě proto, že se oba nedokázali sžít s pojmem Qi, takže člověk mohl získat dojem, že lékaři ve východní Asii bodnou do žaludku, aby vypustili střevní plyny.

Čína se ve druhé polovině 19. století ocitla v nové situaci. Západní mocnosti si vynucovaly přístup na čínské trhy silou zbraní a vedly první (1839–1842) a druhou opiovou válku (1856–1860). Západní technologie a věda následně neomezeně pronikaly do každodenního života městského obyvatelstva. Ve městech se počet těch, kteří chtěli, aby jejich nemoci byly léčeny importovanými západními metodami, již podle tradičních metod nerostl. Ti, kteří slíbili uzdravit staré ruční práce, byli zahnáni do kouta. Existovaly úvahy o jejich zákazu, protože byly považovány za překážku hladké transformace do západního stylu efektivity prostřednictvím racionality. Tradiční diagnostické a terapeutické metody východní Asie byly stále více pod tlakem.

Po vzniku Čínské lidové republiky vedl Mao Ce-tung k státem řízenému protipohybu. Úkolem nyní bylo poskytnout lékařskou péči venkovskému obyvatelstvu obrovské říše s omezenými zdroji. Řešení bylo spatřováno v udržování a kontrole tradičního léčitelského umění, které bylo zvláště rozšířené u venkovského obyvatelstva. Byly založeny nové univerzity pro čínskou medicínu, staré klasiky byly znovu objeveny a připraveny na moderní dobu. Díky „ lékařům naboso “ - lékařům TCM školeným v krátkých kurzech - byla lékařská péče organizována plošně.

Teprve nyní se rozšířil termín „čínská medicína / čínská medicína“ (中 醫學 / 中 医学), v anglickém překladu s přídavkem „tradiční“ a zkratkou „TCM“. V Číně tento termín často odkazoval méně na tradiční medicínu v širším smyslu než na nově vytvořený systém zdravotní péče .

TCM je plně institucionalizovanou součástí čínského zdravotního systému. V roce 2006 obsluhoval sektor TCM více než 200 milionů ambulantních pacientů a přibližně 7 milionů hospitalizovaných pacientů, což představuje 10% až 20% zdravotní péče v Číně.

Mimo střední Čínu

V Koreji, Japonsku a Vietnamu nebyl termín „čínská medicína“ přijat. Tam se pro čínskou lékařskou tradici etabloval název Oriental Medicine ( japonsky 東洋 医学- německy: východoasijská medicína). Kampō (Kanpō) ( japonsky 漢 方) původně znamená recept (方 japonský pō ; čínský fang ) Číňanů (漢, japonský kan ; čínský han ), protože odtud byl v 6. století převážně přijat.

V Evropě nejstarší zaměstnání s čínskou medicínou - s akupunkturou a moxováním - pochází z konce 17. století. Nový zájem vznikl na Západě v první polovině 20. století a s otevřením Čínské lidové republiky v 70. letech 20. století začal přenos metod do Severní Ameriky a Evropy pod názvem TCM.

Tchaj -wan

Na Tchaj -wanu se tradiční medicína dokázala udržet i přes modernizaci a nyní se praktikuje jako doplněk. Tchaj -wan má svou vlastní tradici TCM, která je více formována starými rodinami lékařů, tradičnější, a proto méně standardizovaná, a zachovala si více duchovních prvků. Taiwan téměř netrénuje cizince v TCM. Je však třeba poznamenat, že průměrní Tchajwanci mají v případě pochybností tendenci spoléhat na léčebné metody moderní medicíny. TCM se používá hlavně k chronickým onemocněním, jako doplňková léčba nebo k péči o pacienty v rámci paliativní péče . Velmi oblíbené jsou restaurace na Tchaj -wanu, které nabízejí léčivá jídla v souladu s výživovým učením CM. Jídlo je klasifikováno podle pěti „živlů“ země, dřeva, vody, ohně a kovu.

Japonsko

Import čínské medicíny do Japonska začal na začátku 7. století. Časným svědectvím o zaměstnání tímto léčivým uměním je lékařské psaní Ishimpō z roku 982, které je dnes také oceňováno, protože obsahuje části čínských textů, které se v Číně ztratily.

Od zřízení vládních struktur v Japonsku byla medicína souostroví vždy stimulována čínskými zdroji, ale nezůstala jen u pouhé adopce. Zhruba od 16. století projevují japonští lékaři stále jasnější nezávislost, odmítají nebo mění čínské koncepce a vyvinuli vlastní terapie, jako je „kladivo s jehlou “ ( uchibari ) podle Mubuna nebo nástroje jako „trubkovitá jehla “ ( kudabari ) podle Sugiyama Wa'ichi.

Japonská kladívková jehla ( uchibari ) po Mubunovi, 17. století

Trubicová jehla ( kudabari ) podle Sugiyama Wa'ichi

V 17. století došlo ke konfliktům mezi lékaři s vážnými následky. Skupina lékařů se postavila proti dovozu novějších čínských konceptů, které byly považovány za příliš schematické a rigidní, a uchýlilo se k tehdy 1500 let starému dílu Shang Han Lun (japonsky Shokankan ron ), pojednání, které bylo horečnaté kvůli nachlazení Umístil nemoci pod klinické pozorování. Tato obnova prostřednictvím uchýlení se ke starému vedla k rozvoji nezávislé „staré školy“ (ko-ihō-ha,古 医 方 派).

S pronikáním západní medicíny od druhé poloviny 16. století a zvláště po založení nizozemského obchodního místa Dejima se mezi japonskými lékaři objevila skupina, která v rámci nizozemských studií ( Rangaku ) položila základy rychlá modernizace po otevření země. Ale také tradicionalisté „staré školy“ medicíny reagovali na evropské vlivy překvapivě pružně. Dvorní lékař Tenna v Kjótu Ogino Gengai (1737–1806) se pokusil spojit západní krveprolití s čínskými a japonskými koncepty. Ishizaka Sōtetsu (1770–1841), akupunkturistka na dvoře šóguna v Edo, se snažila integrovat západní anatomii . Ogino kontaktoval lékaře VOC Carla Petera Thunberga , Ishizaka předal dr. Philipp Franz von Siebold , od kterého doufal ve spolupráci, k tomu dokonce dlouhá písemná prohlášení.

Název medicína Kampo (漢 方 医学) vznikl v 19. století, aby rozlišoval čínskou a západní medicínu. Kampō znamená něco jako „čínská metoda“, „čínský směr“. Pojmové pole není přesně ohraničeno. Někdy zahrnuje celý arzenál používaných procedur, včetně masáží, akupunktury a dietetiky. Často se však omezuje na lékovou terapii.

S otevřením Japonska v polovině 19. století státní orgány stále více zasahovaly do dříve svobodného světa lékařského vzdělávání a praxe. Se začátkem období Meiji museli lékaři prokázat, že se v řemesle západní medicíny vyznají. V roce 1870 byla vyhláškou implementována německá medicína jako základní model na nově založených univerzitách a klinikách v zemi. Ti, kteří měli pouze zkušenosti s tradičními metodami, již neměli nárok na léčení a byli vyloučeni ze sdružení státem uznávaných lékařů. To však nevedlo ke smrti medicíny Kampo. Od druhé poloviny dvacátého století se zvýšil počet lékařů, kteří absolvovali další školení v medicíně Kampo poté, co získali licenci k výkonu lékařské praxe. V roce 1976 byly produkty Kampo způsobilé pro registrační pokladny. V roce 1979 byla na lékařské fakultě státní univerzity zřízena první katedra kampo medicíny. Nyní existují podobná oddělení v řadě vládních a soukromých institucí. Tradiční prostředky jsou zkoumány z hlediska jejich účinných látek na mnoha farmaceutických fakultách v zemi. Ve větších městech najdete lékárny Kampo, ale „západní“ lékárny někdy nabízejí také přípravky Kampo.

Akupunktura je svůj vlastní svět. Personálně a institucemi je oddělený od medicíny Kampo. Léčba léčivými léky je v rukou licencovaných lékařů, zatímco léčba jehlami je v rukou terapeutů, kteří rozumí i technikám masírování a dalším manuálním postupům. Odpovídající postupy - často vybavené ve stylu malé kliniky s jedním nebo dvěma tucty zaměstnanců - jsou k dispozici na celostátní úrovni a jsou integrovány do systému zdravotní péče. I jako pacient s povinným fondem zdravotního pojištění můžete jít přímo k terapeutovi, aniž byste museli nejprve obdržet doporučující dopis od lékaře, abyste mohli využívat akupunkturní nebo masážní služby.

Současný rozmach TCM na západě

Od padesátých let minulého století zjistil TCM rostoucí zájem o západní kultury . V Německu měli přírodně orientovaní lékaři jako Gerhard Bachmann, August Brodde, Heribert Schmidt a Erich Stiefvater jeho části rezipiert . Naturopatové Hörner a Korn byli aktivní jako trenéři v prvních kurzech, které se konaly na počátku 50. let pod vedením nevlastního otce. Své znalosti získali z Vietnamu a Japonska a nové znalosti začlenili od sinologů . Díla Manfreda Porkerta přispěla k šíření TCM . Jeho klinická čínská farmakologie z roku 1978 například poprvé poskytla komplexní popis čínských léků v západním jazyce.

S politickým otevřením Číny a s tím souvisejícím uvolňováním cestování zažívá zejména akupunktura od 70. let minulého století skutečný rozmach. Spouštěčem je zpráva amerického novináře o úspěšné léčbě akupunkturní bolesti po vlastní operaci slepého střeva během návštěvy Číny v roce 1971. Jedním z velkých protagonistů TCM mezi těmi, kdo v té době do Číny cestovali, byl severoamerický Ted J Kaptchuk, jehož rok 1983 se objevil Kniha „Web, která nemá tkalce“ významně přispěla k popularitě TCM.

TCM je uvedena jako nejčastěji používaná alternativní forma terapie ve 100 členských státech WHO. Ve 13 členských státech WHO je TCM hrazeno ze státního zdravotního pojištění.

Základy - koncept Qi

Termín „ Qi “ hraje klíčovou roli v lékařském diskurzu čínské tradice . Organismus se jeví jako mimořádně složitá struktura dynamických struktur Qi. Je to dynamika postavená na rovnováze. Pokud je rovnováha vážně narušena, je zapotřebí lékaře, který se pokusí určit příčinu poruchy svým zkušeným okem a v rozhovoru s pacientem. Mluvíme o „jaterní Qi“, „srdeční Qi“, „vzestupné Qi“, „slabosti Qi“ atd.

Čchi v napětí Jin a Jang

Rovnováha dynamiky Qi spočívá v rovnováze protikladů, které jsou formovány podle vzorců, jako jsou: osvětlené a stinné, mužské a ženské, nahoře a dole, venku i uvnitř, aktivní a trpící atd. Podle formy jejich protikladů stanou pod dvojicí pojmů, které přinesl Yin a Yang. Jeden nenese - jako například v případě dobrého a zlého - vítězství nad druhým, ale nachází svůj účel pouze v uznání a podpoře druhého. Myšlenku, že vše, co se děje v přírodě a ve společnosti, podléhá napětí mezi jinem a jangem, lze nalézt nejen v čínské medicíně. Lze jej nalézt v „ Yijing “, jedné z „klasiků“ zapsaných dlouho předtím, než se objevil konfucianismus a taoismus , a je hluboce zakotven v čínské kultuře. Sinolog Wolfgang Bauer poukázal na to, že dynamika konfliktu mezi konfucianismu a taoismu, která je ve tvaru čínské historii, byl také nese přemýšlet o jin a jang protiklady.

Qi v pěti fázích změny

Pět fází změny

Za druhé, dynamika Qi je integrována do cyklu, který následuje po vzoru pěti sezón. Každý kruh ( funkční kruh ( TCM) nebo koule) vychází z předchozího a splývá s dalším. Protiklady a páry vznikají na základě vzorce vztahu mezi babičkou a vnoučaty. Ročním obdobím je přiřazeno pět živlů: dřevo, oheň, země, kov a voda. Nakonec je lidský organismus chápán jako interakce pěti „orgánů“ (funkčních kruhů), z nichž každý má svůj zvláštní vztah k jednomu z pěti prvků a k jednomu z pěti ročních období. Těchto pět orgánů / funkčních kruhů je navzájem spojeno v režimu růstu: játra, srdce, slezina, plíce a ledviny. Tyto orgány / funkční skupiny se jen částečně shodují s termínem, který známe. Například v „srdci“ je kromě orgánu jako pumpy zahrnuta schopnost vytvořit správnou formu. Fyzické a psychologické se často nerozlišují. Nejdůležitější rozdíl ve vědeckém chápání je: Pět orgánů / funkčních kruhů je plně se naplňující celek, mikrokosmos jako obraz makrokosmu, který je spojen s jeho ročními obdobími a prvky s individuálním organismem. Orgány / funkční kruhy se vztahují k organismu, protože pět ročních období se vztahuje k cyklu vznikajících a zanikajících a pět prvků (pět fází změny) se vztahuje k celému hmotnému bytí.

Qi

Qi je často překládáno jako „síla“ nebo „energie“. V klasických čínských a japonských zdrojích lze také najít popisy, které naznačují materiální koncept. Podobně jako PNEUMA z řecké medicíny, tento Qi prostupuje tělo i vnějším světem v různých formách. Proto v moderním každodenním jazyce existuje nespočet výrazů, které obsahují slovní složku Qi. Qi se také používá v lékařském kontextu. „Wei-Qi“ popisuje schopnost odolávat škodlivým povětrnostním podmínkám a vyrovnat se se zraněními a infekcemi. V bdělém organismu by měl být přítomen jinak než ve spícím organismu a při usínání se stáhnout z povrchu těla do nitra těla. „ Qigong “ na druhé straně znamená „práce na Qi“.

Tento koncept se často používá ve spojení s „ meridiány “, na kterých je umístěno 365 terapeutických bodů. Stimulací bodů jehlami je vyvolán „De -Qi“ (pocit) - „Příchod Qi“. U terapeuta je to patrné zvýšením odporu tkáně, u citlivého pacienta vyzařujícím pocitem podél postiženého meridiánu.

Meridiány a terapeutické body

Z počátku geografie vypůjčil frázi Meridian opravdu splnit svůj původní význam čínského názvu Jingluo (經絡 / 经络, Jingluo ), výstižněji, termín propojení , přesněji Leitbahnennetz nebo Leitbahnengeflecht . Nešlo o promítnuté čáry na povrchu těla, ale o systém cest ( jīng ,經 / 经) a síť ( luò ,絡 / 络), kterými Qi pulzuje. Ve starověkých textech zejména termín Qi je často spojován s termínem krvi ( Xue ,血) ( xuèqì ,血氣 / 血气), což vedlo k Evropanům 17. století, jako jsou Willem deset Rhijne nebo Engelbert Kaempfer nedorozumění na meridiány jako cév . S rozvojem čínské medicíny se zvýšil počet terapeutických bodů. Umístění bodů nebylo vždy stabilní. Některé se používají pouze k vpichování ( akupunktura ), jiné pouze k pálení ( moxování ). Velká část je použita pro obě terapeutické metody, v závislosti na indikaci.

Diagnostika a terapie

Podle čínské teorie nemocí se vnitřní poruchy vnějších projevují odlišným způsobem. Odpovídajícím způsobem existují diagnostické postupy, které se zaměřují na smyslově vnímatelnou povahu vnější části těla a vylučování. Příkladem toho je pulzní a jazyková diagnostika , která nemá obdobu s vědeckými diagnostickými technikami.

K léčbě se v kombinaci používají různé metody. Pět hlavních metod je:

Akupunktura a moxování

Některé body, které jsou uspořádány podél meridiánů, jsou stimulovány jehlami v akupunktuře a hořícím pelyňkem (moxa) při moxování . „Terapie Aku-Moxi“ se například používá také při léčbě pneumonie u COVID-19 .

Drogová terapie

Spočívá v předepisování přípravků ze surových léčiv a je nejdůležitější z metod z hlediska terapeutického rozsahu.

Dietetika

Jídlo má na základě příkladu drog specifický akční profil. V souladu s tím mohou být běžné potraviny použity jako doprovodná terapie a jako preventivní opatření.

masáž

Tuina , Shiatsu v Japonsku: Je založen na polednících / kanálech .

Pohybová cvičení

jako Qigong nebo vnitřní bojová umění (například Taijiquan ): Pomocí síly představivosti, která se zaměřuje na tělo a jeho okolí a často si klade za cíl napodobovat obrazy, jako jsou obrazy zvířat, se organismus uklidňuje a posiluje pomalým a plynulým pohybem pohyby.

lék

V rozsáhlé studii Manfred Porkert popisuje celkem 515 jednotlivých látek . které se používají v tradiční čínské medicíně. Podle toho jde o necelých pět procent přípravků nebo částí obratlovců, mezi které patří například kosti tygra, ale také fosilní kosti prehistorických zvířat. Každých dobrých pět procent je minerálních nebo tvořených exkrementy, sekrety, červy, hmyzem a částmi měkkýšů a 85 procent je rostlinného původu . Jedinými léčivými látkami živočišného původu, které se v Evropě oficiálně používají, jsou různé mušle (např. Lastury čínské ústřice nebo lastury arca).

V TCM je každé z těchto jednotlivých látek přiřazen specifický profil, který vyplývá z „teplotního chování“ (sedmibodová stupnice) a „směru chuti“ (kyselé, hořké, sladké, horké, slané a neutrální). Ty přímo souvisejí s určitými pracovními tendencemi. V důsledku toho jsou u každého prostředku uvedeny indikace a kontraindikace. Další stanovení zahrnují schopnost kombinovat a nesnášenlivost s jinými léky, toxicitu a dávkování podle formy podání. Lék podávaný pacientovi obvykle sestává ze složení různých jednotlivých léků. Klasickou formou podávání je obvykle odvar , vzácněji extrakt získaný infuzí . Kromě jiných forem podávání se pro běžné indikace používají standardizované kombinace účinných látek ve formě pilulek a granulí. Další formou podávání je sirup, jako je Pei Pa Koa ( Loquat sirup), který se v TCM používá proti faryngitidě , kašli a chrapotu .

TCM v německy mluvících zemích

Tradiční čínská medicína je nyní rozšířena také v německy mluvících zemích. Vytvořila řadu lékařských společností.

• „Německá lékařská asociace pro akupunkturu“ (DÄGfA eV, založená v roce 1951) je jednou z největších specializovaných společností v oblasti naturopatie a nejstarší německou akupunkturní společností.
• „Německá společnost pro akupunkturu a neurální terapii“ (DGfAN eV, založená v roce 1971), která vzešla z pracovní skupiny pro reflexní medicínu NDR, integruje čínskou medicínu do svého celkového konceptu reflexní terapie.
• Celý obor čínských terapií, zejména fytoterapie, pokrývá Societas medicinae Sinensis (SMS - International Society for Chinese Medicine eV).
• Vědecká společnost „Výzkumná skupina akupunktura“ se zaměřuje na další a pokročilé vzdělávání specialistů v oblasti akupunktury a na vývoj a provádění rozsáhlých klinických studií. Výzkumná skupina se významně podílela na koncepci a provádění studií GERAC.

TCM je v oblasti zdravotní politiky v Německu uznávána jen omezeně, s výjimkou kliniky TCM Bad Kötzting, která je první německou klinikou pro tradiční čínskou medicínu, náklady na hospitalizační pobyt na této klinice obvykle hradí zákonné a soukromé zdravotní pojišťovny. Podle modelových testů ke kontrole účinnosti akupunktury je akupunktura od 1. ledna 2007 uznávána jako výhoda zdravotního pojištění pro chronickou bolest bederní páteře nebo kolenního kloubu. Účetní musí dodržovat požadavky dohody o zajištění kvality pro akupunkturu . Ostatní služby TCM se nehradí.

Ve Švýcarsku jsou náklady na léčbu nelékařských terapeutů TCM schválených EMR z velké části pokryty doplňkovým pojištěním. Schválení pro terapeuty TCM je federálně regulováno, platí především požadavky Švýcarské profesionální asociace pro TCM (SBO-TCM), která je zase založena na standardech NCCAOM a ETCMA. SBO-TCM doporučuje různé školy a nabízí rozsáhlé prezenční školení po dobu několika let. Z léčebných metod z TCM lze od roku 2006 účtovat prostřednictvím základního pojištění pouze akupunkturu, všechny ostatní terapeutické metody TCM lze uhradit prostřednictvím jakéhokoli připojeného připojištění. Normy pro lékařské osvědčení o odborné způsobilosti pro TCM stanoví především zastřešující organizace švýcarských lékařských asociací TCM (ASA). Od roku 2012 bude tradiční čínská terapie i homeopatie , antroposofická medicína , fytoterapie a neurální terapie za určitých podmínek opět hrazeno z povinného zdravotního pojištění . Toto nařízení platí prozatímně do konce roku 2017. Během této doby se účinnost, vhodnost a nákladová efektivnost pěti komplementárních lékařských metod považuje za částečně kontroverzní a bude hodnocena s ohledem na tato kritéria.

V Rakousku mohou lékaři získat od rakouské lékařské asociace diplom za „čínskou diagnostiku a léčebnou terapii“ . Toto školení trvá nejméně dva roky a zahrnuje nejméně 500 hodin školení. Ve Vídni byla soukromá univerzita, která se věnovala výzkumu a výuce v oblasti tradiční čínské medicíny, soukromá univerzita TCM Li Shi Zhen . Univerzitě akreditace skončila v roce 2009.

Vědecké hodnocení a kritika

Z vědecké stránky medicíny založené na důkazech je účinnost mnoha léčebných metod TCM negována. Základní pojmy TCM proto odporují vědeckým principům a chybí také empirické důkazy.

Kritika TCM se týká různých aspektů. Jedním z nich je „meridiány“, na nichž je založeno mnoho procedur, jako je akupunktura, masáž, pohybová cvičení atd. Předpokládané meridiány nelze vědecky dokázat. Neexistuje žádný vědecky podložený důkaz nebo věrohodný mechanismus účinku, který by tvrdil, že vnitřní stavy a orgány lze ovlivňovat prostřednictvím konkrétních bodů na povrchu těla. Zástupci TCM uvedli, že neexistuje mnoho meridiánových učení , ale spíše jedno učení jako celek . To však odporuje skutečnosti, že se to v průběhu času několikrát změnilo a změnilo. Rovnoměrnost nebo šíření teorie navíc neumožňuje vyvodit žádné závěry ohledně jejího obsahu pravdy.

Systematické přehledy studií o účinnosti akupunktury ukazují nekonzistentní výsledky. Malý počet recenzí dospěl k závěru, že akupunktura je užitečná pro velmi omezený počet indikací .

Pokud jde o akupunkturu, bylo možné ukázat, že nehraje roli v efektu, kde byla píchnuta. Účinek pozorování „klasických“ akupunkturních bodů a záměrné ignorování těchto bodů a meridiánů ve studiích nemělo žádný význam.

Čínská fytoterapie byla zkoumána také ve vědeckých studiích. Skupina vědců z Bernské univerzity porovnávala studie o čínské fytoterapii s konvenční medicínou. Bylo porovnáno 136 dvojitě zaslepených studií . Autoři srovnání vyvozují závěr, že předpojatost v čínských studiích je výraznější a vzhledem k malému počtu kvalitních publikací není možné učinit závazný úsudek o účinnosti čínské fytoterapie.

Tradice stará tisíce let se často používá jako argument pro účinnost TCM. Stáří léčebného procesu však neumožňuje vyvodit žádné závěry o jeho účinnosti. Čínská vláda podporuje šíření TCM v Evropě, protože se tam čínským výrobcům otevírá velký trh.

Vedlejší efekty a kontrola kvality

Byly hlášeny případy otravy používáním čínských léků (např. Kyseliny aristolochové ). V Německu jsou léky obsahující kyselinu aristolochovou považovány za diskutabilní kvůli postupu postupného plánování z roku 1981; jejich uvádění na trh je podle § 5 AMG zakázáno. V Bavorském státním zemědělském institutu probíhá od roku 1999 interdisciplinární projekt výzkumu pěstování 16 vybraných čínských léčivých druhů rostlin. Podle státního ústavu by kontrolované pěstování mohlo významně přispět k bezpečnosti léčiv a také k zabezpečení dodávek v této oblasti.

Někteří kritici vyjádřili obavy, že čínské léky, i když se s nimi zachází správně, mohou vést k poškození jater. „Dlouhodobá studie o možných vedlejších účincích čínských bylin“ od Förderverein Chinesischen Medizin v Deutschland eV však dospěla k závěru, že dokázala vyvrátit „často vznesené obvinění z jaterní toxicity čínských bylin“. Proti tomu stojí studie skupiny vedené Rolfem Teschkem z kliniky Hanau, která při hodnocení vědecké literatury v letech 2011 až 2014 dospěla k závěru, že 18 klasifikovaných bylinných směsí používaných v TCM, některé nezařaditelné směsi a 39 jednotlivé byliny TCM mohou způsobit poškození jater. Ve většině případů se postižení dokázali uzdravit, ale byly zaznamenány některé případy, kdy byla játra trvale poškozena a vyžadovala transplantaci orgánu. Ve vzácných případech pacient dokonce zemřel.

V roce 2013 studie čínských léčivých bylin nalezla rezidua pesticidů v 17 z 36 vzorků, které jsou Světovou zdravotnickou organizací klasifikovány jako extrémně nebezpečné nebo nebezpečné. 26 z 36 vzorků vykazovalo rezidua vyšší než maximální limity povolené v EU.

Centrum pro bezpečnost terapie v čínské medicínské terapii (CTCA), sloučení hlavních odborných společností pro čínskou medicínskou terapii v Německu a jednotlivců, se snaží zajistit bezpečnou terapii čínskými léčivými přípravky.

Řada čínských léčivých přípravků je již uvedena v Evropském lékopise a Německém lékopisu.

Pro další vzdělávání v TCM jsou nabízeny různé kvalifikace a školicí kurzy, které nelze navzájem porovnávat kvůli nedostatku standardů. Akupunktura je další označení uznávané příslušnými regionálními lékařskými asociacemi. Na německém lékařském kongresu v roce 2003 bylo do pravidel dalšího vzdělávání nově zavedeno dodatečné označení akupunktura. Cílem doplňkového školení je získat odbornou způsobilost a praktické dovednosti v akupunktuře po absolvování předepsaného času školení a obsahu školení a také školení.

Ochrana druhů a dobré životní podmínky zvířat

Tradiční léky nabízené na pouličním trhu v Xi'anu.

Tradiční léky nabízené na pouličním trhu v Xi'anu.

V TCM se používají i chráněné a vzácné rostliny. V Německu je například ohrožen kravský skluz a arnika .

Totéž platí pro zvířata. Seznam léčivých přípravků TCM také obsahuje výtažky z ohrožených druhů zvířat, jako jsou tygr , sněžný leopard , asijský černý medvěd , nosorožec , antilopa saiga ( doporučená WWF jako náhrada za nosorožce v 90. letech minulého století), některé druhy pangolinů , pilatky , a některé druhy mořských koní a také různé druhy želv .

S těmito výrobky se často obchoduje na černém trhu. Léčivé byliny a další léky byly v Asii od nepaměti nabízeny bez jakékoli kontroly na pouličních trzích a v obchodech. Prodej pangolinů na mokrém trhu ve Wuhanu je možnou příčinou projednávání vypuknutí SARS-CoV-2 . Výstižný termín pro toto odvětví je „lidová medicína“, která je jen částečně založena na znalostech TCM a částečně na pověře. Farmy jihoafrických lvů jsou kvůli špatným hygienickým podmínkám také potenciálním zdrojem zoonóz . Boj proti němu je obtížný, protože vedlejší účinky mohou zvrátit dobře míněný záměr.

Odvětví, které slouží tomuto odvětví, tlačí na trhy Západu, protože tam byla TCM v módě. Německé lékárny nenabízejí léky TCM, které obsahují složky chráněných druhů.

Viz také

• Čínská oftalmologie
• Gua Sha
• Seznam Materia Medica tradiční čínské medicíny
• Bolestná panenka
• Tradiční japonská medicína
• Zhang Zhongjing

literatura

• Dan Bensky, Andrew Gamble: Čínská bylinná medicína. Materia Medica. Eastland Press, Seattle 1993, ISBN 0-939616-15-7 (standardní práce).
• Claudia Focks (Ed.), Norman Hillenbrand: Průvodce po čínské medicíně. 4. vydání. Urban & Fischer, Mnichov / Jena 2003, ISBN 3-437-56481-1 .
• Fritz Friedl: Úvod do čínské medicíny. In: EA Stöger, F. Friedl (Ed.): Pharmacopoeia of Chinese Medicine. 2. vydání. Deutscher Apotheker-Verlag, Stuttgart 2005, ISBN 3-7692-1965-1 .
• Jochen Gleditsch : Tradiční čínská medicína II. In: Centrum dokumentace pro naturopatické metody : Dokumentace směrů speciální terapie a přírodních léčebných metod v Evropě. Svazek 1.2, Essen 1991, ISBN 3-88699-025-7 , s. 905ff.
• Johannes Greten: Učebnice tradiční čínské medicíny: Porozumění a správná aplikace TCM. Thieme, Stuttgart / New York 2003, ISBN 3-13-121661-1 .
• Carl-Hermann Hempen : Medicína Číňanů. Bertelsmann, Mnichov 1988, ISBN 3-570-03877-7 . (Brožované vydání: Goldmann, Mnichov 1991, ISBN 3-442-12309-7 )
• Ted J. Kaptchuk: Velká kniha čínské medicíny. Fischer, Frankfurt nad Mohanem 2006, ISBN 3-596-17123-7 .
• Giovanni Maciocia: Základy čínské medicíny. Učebnice pro akupunkturisty a drogové terapeuty. Nakladatelství tradiční čínské medicíny Dr. Erich Wühr, Kötzting 1994, ISBN 3-927344-07-9 .
• Thomas Ots: Tradiční čínská medicína I. In: Centrum dokumentace pro naturopatické metody : Dokumentace směrů speciální terapie a přírodních léčebných metod v Evropě. Svazek 1.2. Essen 1991, ISBN 3-88699-025-7 , s. 891 a další.
• Manfred Porkert : Teoretické základy čínské medicíny. 2. vydání. Hirzel, Stuttgart 1982, ISBN 3-7776-0369-4 .
• Manfred Porkert (s pomocí Christiana Ullmanna): Čínská medicína . Econ, Düsseldorf / Vídeň 1982, ISBN 3-430-17603-4 .
• Christian Schmincke: Čínská medicína pro západní svět. Springer, Heidelberg 2004, ISBN 3-540-00058-5 .
• Claus C. Schnorrenberger: Učebnice čínské medicíny pro západní lékaře. Teoretické základy čínské akupunktury a předepisování léků. 3. Edice. Hippokrates, Stuttgart 1985, ISBN 3-7773-0730-0 .
• Paul U. Innocence : Medicine in China. Příběh nápadů. Beck, Mnichov 1980, ISBN 3-406-07599-1 .
• Paul U. Innocence: Čínská medicína. In: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (eds.): Enzyklopädie Medizingeschichte. de Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s. 243-250.
• Paul U. Innocence: Tradiční čínská medicína . Beck, Mnichov 2013, ISBN 978-3-406-65602-6 .
• John Zhou: Čínská medicína, Kompendium: se 3 registry; [Léčivé metody, historie, filozofie]. 1. vydání. OZV, Bad Pyrmont / Peking 2004, ISBN 3-9809443-0-1 .
• Zuo Yanfu: Chirurgie tradiční čínské medicíny. Šanghaj 2002, ISBN 7-81010-656-2 .

webové odkazy

Individuální důkazy