Sfinga (egyptská)

Sfinga Hatšepsut ( Metropolitní muzeum umění )

Egyptská sfinga ( množné číslo : sfingy nebo sfingy ) je socha na lva většinou s lidskou hlavou. Kromě toho se používají Beran , - jestřábi - a Sperberovy hlavy . Nejznámější je Velká sfinga v Gíze .

Podobná hybridní stvoření byla zastoupena i v jiných starověkých národech , jako byli Féničané , Chetité , Asyřané a zejména Řekové .

Původ slova

Slovo sfinga ( starořecké σφίγξ ) je pravděpodobně odvozeno z řeckého slovesa σφίγγειν sphíngein, které znamená „uškrtit, uvázat (kouzlem)“ nebo z egyptského slova „to, co přijímá život“. Ve staroegyptštině znamená schesep ankh „živý obraz“.

Gramatický rod

Alabastrová sfinga v Memphisu

V zásadě je třeba rozlišovat gramatický rod ( gender ) od přirozeného pohlaví ( pohlaví ), například mužské („mužské“) slovo může také označovat ženskou bytost. Sfinga byla původně jméno dcery Typhona a Echidny mezi Řeky . Sfinga byla později použita jako nezávislé podstatné jméno s ženským („ženským“) rodem. Toto ženské podstatné jméno bylo poté použito pro podobné postavy nalezené v Egyptě, i když představovaly mužské faraony . Přirozené pohlaví těchto postav je obvykle mužské, protože představují zvířecí tělo s mužskou hlavou. Obvykle je to hlava faraóna. Existují však také sfingy vyrobené princeznami a královnami.

V archeologické a egyptologické terminologii se použití mužského pohlaví pro egyptské sfingy stalo běžným. Duden naznačuje preferované použití mužského rodu v archeologické terminologii: sfinga . Mužský rod například pro egyptské sfingy existuje také ve francouzštině ( le Sphinx de Gizeh ).

Dějiny

Pojmenování a zastoupení ve starověkém Egyptě

Beran Sfingy ( chrám v Karnaku )
Velká sfinga v Gíze

Egypťané nazývali sfingy „Hu“. Současný název je založen na legendě o řecké sfingě, která vždy uškrtila kolemjdoucí cestovatele, pokud nedokázali vyřešit hádanku, kterou představovala .

Většina soch označovaných jako Sfinga představuje krále nebo faraóna jako boha Slunce, Hóra nebo jiných egyptských bohů, zatímco jiné se chovaly vleže jako strážné před vchodem do chrámu. Egyptské atributy jsou sluneční disk , prsní svaly , had uraeus nebo dvojitá koruna . Na rozdíl od staroegyptského archetypu mají některé sfingy také křídla, zejména proto, že toto bájné stvoření převzali starověcí Řekové.

Nejznámější sfingou je 20 metrů vysoká a 73,5 metrů dlouhá sfinga v Gíze , která byla vytesána na západním břehu Nilu z monolitické vápencové stavby, která již na místě existovala. Přesné datum jeho vzniku je dodnes záhadou. Nejběžnější víra je, že Sfinga byla postavena ve 4. dynastii , kolem roku 2700-2600 před naším letopočtem. BC, byl pověřen buď faraonem Cheopsem, nebo jeho synem Chephrenem , čímž je Cheops upřednostňován vědci. Tato práce je založena na zmínce o jejich jménech na kamenné desce, která byla nalezena mezi předními nohami Sfingy. Nicméně, nápis neříká, že jeden z nich byl vlastně autorem Sfingy. Lidská tvář Sfingy se údajně podobá Cheopsovi, ale pouze jedna 10 cm kamenná figura, jejíž tvář je připisována Cheopsovi, slouží jako srovnání - nakonec příliš malá a příliš malá na opodstatněné prohlášení. Někteří vědci podezřívají dříve neznámou třetí stranu jako skutečného tvůrce Sfingy. Například alternativní teze, které sledují původ Sfingy do roku 10 500 před naším letopočtem. BC jsou egyptologové obvykle odmítnuti.

Zvýšené stopy eroze ze země na spodní část krku Sfingy jsou interpretovány jako poškození vodou, které mohlo být způsobeno tehdy mnohem deštivějším podnebím v Egyptě a odtokovým kanálem na cestě k Chefrenově pyramidě. Tento drenážní kanál proudil do oblasti Sfingy a byl v neznámém pozdějším okamžiku uzavřen kamennými bloky. Sfinga byla navíc dlouhou dobu pokryta pískem, ze kterého vykukovala pouze hlava, jak svědčí stéla faraóna Thutmosa IV. (Přibližně 1390 př. N. L.) Mezi předními nohami Sfingy. Proto by tělo Sfingy bylo vystaveno vlhkosti trvaleji a déle než hlava.

Faraon Thutmose IV informuje o stéle snového zážitku, ve kterém mu bůh slunce Re řekl, že by měl vyhloubit a obnovit Sfingu, po které by se mohl stát králem. Mnohem později císaři Marc Aurel a Septimius Severus nechali postavu zbavit písku. V roce 1926 jej francouzský inženýr Émile Baraize vystavil kamenné základně a v roce 1936 musel být znovu zproštěn písku.

Sfingy mezi jinými starověkými národy

Ve 2. tisíciletí před naším letopočtem V BC se sfingy objevují u fénů , chetitů a asyřanů z Blízkého východu , například na nástěnné malbě v Mari , často okřídleně glypticky . Velké sochy lze nalézt hlavně mezi Chetity, například Sphingentor v Alaca Höyük . Chetité uctívali božské damnaššarské sfingy jako vrátní. Orthostat úleva od Karkemisch znázorňuje variantu s lva a lidskou hlavou. Sfingy také nesly sloupy nebo sochy v Zincirli (městský stát Sam'al ) a Tell Halaf .

Tyto Féničané znázorněno na sfingy chůze s lidskými nebo sokol hlavy a křídla na slonové kosti , bronzové mísy a těsnění. Zástěru nebo účes jsou typicky fénické .

Řekové přijali Sfingu jako obvykle okřídlený obraz. Pouze na rozdíl od ostatních národů, se svým zvířecím tělem se ženskou hlavou , chápali toto hybridní stvoření jako ženu. V Mykénách existují důkazy o sfingě s malou ženskou štukovou hlavou. Konec 8. století před naším letopočtem V řeckých menších uměních byla sfinga používána čistě jako dekorativní mýtické stvoření na korintských vázách a od konce 7. století před naším letopočtem. BC také zobrazen v monumentální sochy jako strážce hrobky a chrámu. Sfinga měla mezi Řeky podle všeho charakter démona smrti .

Postavy Sfingy byly běžné jak v helenismu, tak v římské kultuře.

Sfinga v islámském Egyptě

V islámském období, které začalo v 7. století , zmizelo chápání faraónského myšlenkového světa, protože tradice se nyní staly příběhy o muslimských prorocích . Během středověku však v islámských lidových vírách nalezly kromě toho také mýty , že vznik islámského mytologického stavu v době před potopou vyvolanou faraóny, kteří měli vládnout v té minulosti. Amulety pracovaly proti duchům a dělaly zázraky, protože byly nabité magií z doby mocných faraonů . Sfinga a další faraonské symbolické postavy byly arabsky nazývány Abū l-Haul („otec teroru“).

Vzhledem k tomu, že tělo Velké sfingy v Gíze bylo pohřbeno v písku, mohly se příběhy utvářet jen o jeho hlavě. Sabier , náboženská komunita, která zahynula kolem 12. století, se říká, že se klaněli hlavu. Obecně byla Sfinga vnímána jako ochranná síla proti písečným bouřím z libyjské pouště .

Ve 14. století dosáhlo fundamentalistické hnutí islámu proti těmto pohanským zvykům vrcholu zničení některých faraónských památek. Současně vzrostlo uctívání svatých a uctívání staroegyptských idolů mezi lidmi. Podle arabského historika Muhammada al Makrīzīho (1364–1442) zbožný šejk káhirského súfijského kláštera poškodil Mohammeda Saim el- Dara (německy Muhammad Şā'im ad-Dahr: „někoho, kdo se pořád postí“) jako fanatický obrazoborci nos a uši velké Sfingy, a když pak písečná bouře nad Gízou způsobila katastrofu, bylo to připisováno činu pachatele. Výsledkem bylo zvýšení zázračných sil o Sfingě. Sfinga prý dokázala splnit přání a usvědčit zloděje. Sfinga vykonávala mezi lidmi magičtější moc než egyptské pyramidy; v islámské populární víře Egypta představovala střed odporu proti puristickým reformátorům.

Recepce v evropském umění

Sfingy se později objevily ve středověkém umění, například v podobě románských kapitálových dekorací. Poté se objevila vyobrazení sfingy, zejména v 18. století, především jako zahradní sochy a poté v 19. století v jiném zobrazení. V epochě klasicismu byly sfingy s víceméně egyptskými charakteristikami oblíbeným uměleckým motivem.

V 18. století byla sfinga symbolem věčnosti, nesmrtelnosti a záhadnosti, stejně jako v příběhu Johanna Gottfrieda Herdera Sfinga , který vyšel v roce 1785. V malbě symbolismu byl umělci důsledně chápán jako ženský, také jako androgýnní , což je pravděpodobně důvodem chyby nazývat sfingu ženskou.

Rekonstruované sfingy u vchodu do pohřební síně v Nordfriedhofu v Mnichově

Thomas Mann ve své novele Smrt v Benátkách dal dvěma sfingám u vchodu do pohřební síně severního hřbitova v Mnichově zvláštní význam jako „apokalyptická zvířata“ . Původní sfingy zmizely s neznámým úložištěm přibližně od šedesátých let. U příležitosti 200. výročí správy mnichovského hřbitova se městská rada v Mnichově rozhodla jej zrekonstruovat a znovu postavit. Barbara Oppenrieder navrhla model rekonstrukce a popravu měl na starosti restaurátor kamene Wolfgang Gottschalk. Jedná se o jediné známé sfingy s hlavou kohouta a také se svatozáří . Římané uctívali kohouta jako symbol strážce domu , zde byl vchod do hřbitova. V příběhu Passion se Ježíš zmiňuje o kohoutovi na jedné straně v oznámení o zapření Petra: „Dnes, dnes v noci, než kohout dvakrát zakokrhá, mě třikrát zapřeš“ ( Mk 14,30  EU ), na straně druhé ruka Konec chrámu ( Mk 13  EU ). Dva stoly sfing jsou opatřeny citátem z této pasáže: (levá sfinga), hodinky , (pravá sfinga), sledujte a modlete se ( Mk 13,13  ELB ). Spolu s následující větou „protože nevíte, kdy přijde pán domu, ať už večer nebo o půlnoci nebo u ptáka nebo ráno“ ( Mk 13,35  LUT ) se sfingy stávají popsanými apokalyptickými zvířaty Thomas Mann. Ale v pádu lži vzkříšení naděje založila v křesťanské víry: „A pak se uvidí Syna člověka přicházet v oblacích s velikou mocí a slávou Potom pošle anděly a shromáždí své vyvolené.“ . ( Mk 13,26  LUT ) Vzhledem k tomu, že pohřební síň, jejíž schody lemují levé a pravé sfingy, je přechodem od života k smrti a vzkříšení, nejsou sfingy pouze apokalyptickými zvířaty jako u Thomase Manna, ale také hlasatelé Kohoutího dne a přechodu z tmy do světla.

Viz také

  • Cherub , okřídlený lev s lidskou hlavou v Bibli

literatura

webové odkazy

Commons : Egyptská sfinga  - Sbírka obrázků, videí a zvukových souborů
Wikisource: Sfinga. Země a lidské dějiny  - zdroje a plné texty
Wikislovník: Sfinga  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady

Poznámky

  1. ↑ Duden online: Sfinga , část původu .
  2. ^ Farid Atiya, Abeer el-Shahawy: Egyptské muzeum v Káhiře. Cesta starověkým Egyptem. Gizeh 2005, s. 117, levý sloupec, 3. řádek zdola.
  3. ↑ Duden online: Sfinga , gramatika sekce .
  4. ↑ Pro psaní konvence Wikipedie v egyptologického oblasti viz portál: egyptologie / konvencí a šablony .
  5. ↑ Süddeutsche Zeitung: bytí křídla. Citováno 25. října 2019 .
  6. ^ Ulrich Haarmann: Sfinga: synkretistická lidová religiozita v pozdně středověkém islámském Egyptě (= Saeculum. Svazek 24). Univerzita ve Freiburgu - filozofická fakulta. Orientalisches Seminar, Freiburg 1978, str. 367–384 ( PDF; 2,2 MB ).
  7. ↑ Angelika Leitzke: Obraz Orientu ve francouzském malířství od Napoleonovy egyptské kampaně po francouzsko-německou válku . Tectum, Marburg 2001, ISBN 978-3-8288-8267-6 , str. 97 f . ( v knihách Google ).
  8. ↑ Historické snímky sfing v: Žádost o rekonstrukci sfing. Zapnuto: muenchen-transparent.de ; Citováno 17. srpna 2020.
  9. ↑ O historii sfing. in: večerní noviny z 24. října 2018; Citováno 17. srpna 2020.
  10. ↑ Kamenický tým s modelem první sfingy a hrubě broušeného kamenného bloku. Zapnuto: sueddeutsche.de ; Citováno 17. srpna 2020.
  11. ↑ Kohout jako křesťanský symbol. Zapnuto: kathisch.de ; Citováno 17. srpna 2020.