Reformační obrazoborectví

Letákový nářek chudých pronásledovaných idolů a chrámových obrazů ( Erhard Schön , kolem 1530, zde bez textu)
Obrazoborectví v Holandsku (ilustrace z roku 1882)

Reformace obrazoborectví bylo vedlejším účinkem reformace v 16. století. Na základě pokynů teologů a úřadů, které přijaly reformační doktrínu, byly z kostelů odstraněny obrazy , sochy , okna kostelů a další umělecká díla s vyobrazením Krista a svatých a také dalšími církevními dekoracemi - někdy také církevními varhanami - , některé byly prodány nebo zabaveny, zničeny nebo poškozeny.

Obrazoborectví postihlo města a vesnice v celé Evropě, zejména ve Svaté říši římské (1522–1566) včetně Švýcarska a Burgundského Nizozemska (1566). Kromě toho bylo zasaženo Skotsko (1559) a Anglie během občanské války (1642–1649).

teologie

Obrazoborectví je teologickým konfliktem v rámci křesťanství : Ačkoli křesťanství převzalo od judaismu , Desatero přikázání , ale reprezentace Krista a svatých byla prováděna v pozdní antice a ve středověku stále častěji, částečně i v liturgii . Zdůvodnění použití obrázků vycházelo z následujících argumentů: Obrázky sloužily ke zjednodušení výuky katecheze pro ty, kteří neznají čtení; Bůh se skrze inkarnaci ukázal v lidské podobě a mohl být v této podobě zastoupen; obdiv k obrázku není k dílu samotnému, ale k tomu, co je zastoupeno.

Tento důvod byl již v pozdní antice kontroverzní. V počátcích pravoslavných církví docházelo ke krátkým fázím, ve kterých dominovali obrazoborci , kteří vzývali první přikázání. Reformátoři také zásadně odmítli tvorbu křesťanských soch. Reformační teologie viděla liturgické využití modlářství a smyslné rozptýlení od zbožnosti. Umírnění reformátoři v kruhu Martina Luthera povolili obrázky pro didaktické účely; jiní, jako Ulrich Zwingli a Johannes Calvin , prosazovali úplný zákaz obrázků. Ve své sféře vlivu způsobili odstranění všech figurálních vyobrazení z interiéru církevní budovy. Skotští presbyteriáni dokonce odmítli velké církevní budovy jako výraz lidské arogance .

Historie umění

V důsledku obrazoborectví bylo mnoho uměleckých předmětů ze středověku nenávratně ztraceno. Těch několik pozdně gotických kostelů, které byly dokončeny nebo nově vytvořeny jako protestantské budovy, nemělo od počátku žádnou sochařskou výzdobu.

etymologie

Německý výraz „Bildersturm“ se používá od 30. let 15. století. Mezi Latinské středověku hovořil o iconoclastes , yconoclastes nebo Middle řeckého εικονοκλάστης . V počátcích pravoslavných církví byli obrazoborci představiteli hnutí, které vedlo k byzantskému obrazoborectví . V pozdějších stoletích před reformací se k popisu delikventů, kteří úmyslně poškozovali křesťanské umění, většinou používali ikonoklasty ; nepředpokládalo se však, že by byli kacíři , ale že by byli svedeni démony nebo byli ve spolku s ďáblem.

Německý překlad „obrazoborečtí“ měl od svého prvního použití kolem roku 1530 konotaci „kolektivního, povstaleckého a nezákonného [...] procesu“, který sloužil k šíření nové víry („obrazoborci chtějí hlásat novou víru“, Goethe) . „Obrazoví přátelé“ a „obrazoví nepřátelé“, „Stürmer“ a „Schirmer“ se v současných a pozdějších debatách polemicky stavěli proti sobě.

pravěk

Obrazová teologie od raného křesťanství do 10. století

Obrazová praxe raného středověku:
Justinián II (vpravo) nechal poprvé na byzantskou minci (705 n. L.) Vyrazit obraz Krista (vlevo).

Téměř od počátku křesťanství se vedly spory o otázku, zda je přípustné vytvářet obrazy Krista a svatých a učinit tyto obrazy součástí křesťanských obřadů. Nové náboženství mělo kořeny v judaismu a také převzalo zákaz vytváření obrazů Boha v Desateru . V judaismu stejně jako v křesťanství stál tanec kolem zlatého telete za rouhačské uctívání idolu .

Křesťanství se navíc chtělo odlišit od image a přátelského římského a řeckého náboženství. Od 3. do 7. století se však stále častěji objevovaly ilustrace biblických příběhů a obrazy svatých. Obrázky biblického obsahu se nejprve objevily jako reliéfy nebo fresky na římských sarkofágech , hrobkách a kostelech (nejstarším doloženým příkladem je domácí kostel Dura Europos ), byly použity apotropaicky a nakonec začleněny do liturgie jako relikvie . Byzantský císař Justinián II. Dokonce nechal počátkem 8. století poprvé vtisknout do mincí Kristovu tvář. Šíření bylo problémem křesťanské teologie, která reagovala buď úplným nebo částečným odsouzením ( ikonoklasty ) nebo omluvným ospravedlněním. Zatímco fresky a především skleněné mozaiky (jako v Ravenně ) se stále více rozšířily, sochy byly dlouho zdržovány.

Křesťanská teologie obrazu se již vyvinula v raném křesťanství , která se v zásadě točila kolem následujících otázek:

  • zda by měla být tolerována úcta k obrazům Krista a svatých, protože se netýká samotných obrazů, ale osob v nich ztělesněných, nebo zda by měla být zakázána jako pohanské modlářství
  • jaký druh úcty mohou být obrázky (pokud vůbec) legitimně přiznány ( Latrie nebo Dulia )
  • která ikonografie Boha je přípustná (v jeho lidské podobě jako Kristus nebo jako Trojice )

Early Christian Image Apologetics

Několik argumentů, které byly formulovány již ve 4. až 8. století, dominovalo v ospravedlnění křesťanské obrazové praxe až do reformace a mimo ni:

  • Komunikativní úkol obrázků: Didaktické ospravedlnění je vysledováno papežem Řehořem Velikým (funkční období 590–604). Obrázky jsou užitečné pro výuku těch, kteří neznají čtení ( obrázkový katechismus ). Obrázky stimulovaly lidi k oddanosti ( mystika ) a podporovaly paměť (memoria). Gregorovy argumenty - zejména funkce obrazové narace jako litteratura illiterato - byly velmi rozšířené a později sloužily jako nejdůležitější standardní argumenty pro zastánce obrázků. (V neposlední řadě se spoléhali na auctoritas velkého lékaře církve .) Gregorovo učení bylo začleněno do kanonického práva . V roce 1025 synoda z Arrasu tento názor zopakovala ; bylo potvrzeno mnoha autory jako Walahfrid Strabo a Honorius Augustodunensis a byl dokonce uznán Lutherem. (Zda složité středověké obrazové narativy skutečně dokázaly v praxi tuto didaktickou roli splnit, je dnes předmětem sporu; většina obrazových forem byla pravděpodobně zaměřena na teologicky vyškolené příjemce.)
  • Referenční charakter obrázku: V raném křesťanství církevní otec Athanasius (kolem 298–373) hájil uctívání Kristových obrazů následujícím argumentem: Úcta, kterou člověk přináší ke Kristovým obrazům, se nevztahuje na hmotný obraz, ale k samotnému Kristu. Athanasius argumentuje analogií k Klanění portrétů římského císaře : V pozdní době římské stálo klečení před císařovým obrazem stejně cenné jako klečení před samotným císařem. Před obrázky císaře lidé rituálně padali, zapalovali kadidlo a přimlouvali se; V souladu s tím lze totéž udělat před obrazy Krista, protože to není obraz samotný, ale Kristus. Tomáš Akvinský později rozlišoval správný způsob uctívání různých obrazových předmětů ( viz část Obrazová praxe ve středověku ).
  • Vtělení Boha: Také velmi brzy se vizuální obhájci odvolávali na ospravedlnění, že se Bůh dvakrát ukázal v lidské podobě. Ve své inkarnaci si Bůh dal lidskou podobu v Ježíši Kristu . Ale to mohlo znamenat jen: Bůh mohl být zastoupen ve své lidské podobě. Argument vtělení byl předložen Prvním nikajským koncilem v roce 325 a byl účinně propagován Janem Damašským v 8. století. Augustin v 5. století přidal další argument: Bůh stvořil člověka k obrazu svému, což znamená, že i po pádu člověka zůstala „podobnost“ (similitudo) s Bohem. Pokud někdo zobrazuje člověka, zobrazuje také božské v něm.

Byzantský obrazoborectví

V 8. a 9. století došlo v byzantské vyšší třídě k vážným vizuálním teologickým sporům, které byly namířeny proti údajně nadměrné úctě obrazů. Císař Lev III. nechal zničit monumentální sochu Krista; V takzvaném byzantském sporu o image, který následoval, následovala první písemná teologická debata, ve které byly teoreticky založeny názory obou stran. Second rada Nicaea v 787 potvrdila apologetika z John Damašku jako doktrína, a tak odmítl rezoluce Rady Hiereia 33 lety, který byl prohlášen božskou podstatu být nezastupitelného.

Synod Frankfurtu v roce 794 pod Charlemagne se snažil ze západní Evropy reagovat na druhé koncilem. Za Karla Velikého byly sochy zakázány jako obrazy církevních kultů v západní Evropě, s výjimkou krucifixu a didaktického obrazového vyprávění.

V dlouhodobém horizontu se však odpůrci obrazu nedokázali prosadit na západě ani na východě Evropy: Theodora II urovnala byzantský obrazoborectví v roce 843 a umožnila tak uctívání ikon východní církve . Již v polovině 10. století byly ve střední Evropě (první pravděpodobně v Clermont-Ferrand a Sainte-Foy ) vyrobeny první relikviární sochy , což znamenalo začátek rozkvětu středověkého sakrálního umění.

Snímky ve středověku

Kolínský kříž Hermanna Idy s nádobou na relikviář (11. století)

Od 10. do 15. století vzkvétalo v Evropě sakrální umění s teologickým požehnáním a podporou církve. Kritika obrazové praxe byla považována za kacířství ; téměř všichni známí teologové, kteří se k této otázce vyjadřovali, zastávali používání obrazů v kostelech. Vzácná kritika obrazů ve vrcholném středověku byla zaměřena konkrétně na hojnost zařízení v kostelech a extravaganci náboženských řádů (například když Bernhard von Clairvaux napadl bohatě zdobené clunijské kostely ), ale nikoli proti zahrnutí obrazy v náboženské praxi.

Vrcholná středověká scholastika vyvinula jak složitou teorii obrazu, tak teologii obrazu přátelskou k obrazu. Pro Tomáše Akvinského mají obrazy vztahový charakter - jsou pouze do té míry, do jaké jsou obrazem něčeho. Úcta se nevztahuje na samotné znamení ( signum ), ale na to, co je míněno ( signatum ), tj. Na zastoupenou osobu. Obraz Krista proto není uctíván jako materiální modla, ale vždy jako představitel Krista. Protože se Bůh ukázal v lidské podobě v Kristu, má zastoupení ukřižovaného také podíl na božství. Kristu, stejně jako ostatním božským osobám, je ukázána nejvyšší forma úcty, zbožňování ( latrie ). Svatí by měli být poctěni ( Dulia ), zvláštní úcta Matky Boží mezi svatými se nazývá hyperdulia . V tomto směru argumentovala i Bonaventura . Tak byla v západní církvi teologicky založena podobná obrazová praxe, jaká byla po staletí praktikována ve východní církvi. Po Thomasově smrti někteří teologové, jmenovitě Heinrich von Gent a Durandus von St. Pourçain , kritizovali jeho omluvné názory na obrazy, ale to zůstalo po dlouhou dobu neúčinné. Nejpozoruhodnějším kritikem samotné kultovní praxe byl scholastik Petrus Abelardus , jehož poznámky proti uctívání křesťanských idolů zjevně nešířily nebo byly tajně sdíleny jeho odpůrci, alespoň se k tomu nevyjádřili. Abelard se namířil proti iluzornímu charakteru obrazu, který člověk uctívá, jako by v něm byl živý bůh, když každý druhý živý tvor viděl, že tomu tak není.

Pracovní zbožnost

Praxe náboženské oddanosti vyžadovala, aby si středověký člověk oblékl zařízení duše , tj. Daroval podstatnou část svého dědictví, aby si zkrátil čas v očistci a rychleji dosáhl spásy . Tyto nadace „spravovaly“ církev až do návratu Krista. Oblíbenými základy byly oltáře , nástěnné malby nebo oltářní obrazy , na nichž se v pozdním středověku vedle svatých objevovali sami buržoazní dárci ( dárcovský obrázek ).

Středověk znal různé křesťanské žánry, které sloužily různým náboženským účelům. Byly použity všechny známé materiály a média - od drahých knižních iluminací a řezbářství ze slonoviny přes malbu na sklo , dřevořezbu a nástěnnou malbu až po rozšířený jednokřídlý ​​dřevoryt . Příběhy v obrazech na stěnách kostelů, v osvětlení, na relikviářských svatostáncích a dalších liturgických nebo profánních předmětech vyprávějí o historii spásy , biblických událostech, Ježíšových zázrakech nebo posledním soudu . Typ kultového reprezentačního obrazu , například jako přednáškový kříž nebo obraz milosti , byl používán v liturgii a poutích . Oddané obrazy v podobě muže bolesti , Ecce homo nebo Pietà byly použity pro soukromý, intimní kontakt s Kristem a svatými . V nejširším smyslu sloužila všechna obrazová díla vizuální katechezi ve smyslu Řehoře Velikého: jako pomůcka pro didaktickou výuku laiků, kteří ignorovali psaný jazyk . Za tímto účelem byly vyrobeny a zavěšeny ve školách, nemocnicích a kostelech speciální katechistické tabule s vyobrazením takzvaného symbolu křesťanského vyznání víry , apoštolů , Otce našeho , Desatera , ctností a neřestí .

Uctívání reprezentací Krista a svatých

V kultovní praxi pozdního středověku byla některá zobrazení Krista a svatých uctívána jako Kristovo tělo v Eucharistii : bylo s nimi zacházeno, jako by osoby v nich byly skutečně přítomny ( skutečná přítomnost ). Obrazová díla se setkala s individuální zbožností: Člověk chtěl prožívat posvátno smyslně, to znamená vidět, slyšet, čichat a chutnat. Sochy byly do zbožnosti začleněny modlitbami , klečením , svíčkami a votivními dary . Tímto způsobem návštěvník kostela navázal uzdravující osobní spojení s osobou světce. Hodnota nastavení mnoha kultovních obrazů byla vylepšena tím, že v něm byly uloženy relikvie . Náboženská hodnota obrazů svatých byla použita také politicky; takže města měla reprezentaci svých městských patronů uctívanou lidmi a získala tak duchovní ochranu pro svou politickou zónu vlivu. Poutě k údajně zázračným obrazům Panny byly v neposlední řadě také ekonomicky výnosné - jako zdroj příjmů pro duchovenstvo i pro ubytovny a restaurace v této oblasti.

Oba duchovenstvo a lidé byli toho názoru, že došlo k přímé komunikační spojení mezi obrazem a znázorněné světce - ať se přidá nebo na svůj název, druhý dostane cítit. Poškození nebo krádež posvátného umění bylo na základě této praxe trestáno jako svatokrádež . Hlavní prioritou nebyla jejich materiální hodnota, ale jejich identifikace s osobou samotného světce. Obrazoborectví , vandalizace posvátných děl, nebylo zřídka obviněním používaným k ospravedlnění pogromů proti Židům . Věda vidí jeden z nejobtížnějších jevů epochy, který je třeba vysvětlit v houpačce od zavedené zbožné praxe k rozšířenému vandalismu proti uctívaným sochám. Konec 15. století byl však již poznamenán sílícím náboženským puritanismem ; v desetiletích před reformací například zbožné základy znatelně upadaly.

V nedávném výzkumu vyvstávají pochybnosti o tom, jak hluboce byl kult obrazů ukotven v populární praxi. Pokud se dříve předpokládalo, že kult obrazů byl zvláště populární mezi nevzdělanými vrstvami obyvatelstva a byl tolerován pouze duchovenstvem, novější výzkum směřuje k opačné tezi: preference krásného, ​​uměleckého obrazu byla pěstována bohatými a vzdělaní milovníci umění - obrázky darované a shromážděné - stejně jako vyšší duchovní. Například duchovní nechali postavy svatých přikrýt trny nebo kopřivami nebo hodit do vody, aby je potrestali (přinejmenším tato praxe byla lyonským koncilem v roce 1274 zakázána ). Papež propagoval pouť například na kapesník Veroniky v Římě. Na druhé straně jsou humoristické lidové pohádky, ve kterých jsou postavy svatých beztrestně páleny v peci a označovány jako „modly“. Německé slovo „Götze“ (malý bůh), poprvé zaručené v roce 1376, bylo první, které pohrdavě popisovalo křesťanské obrazy; to bylo aplikováno pouze na pohanské modly v Lutherově Bibli . Nyní se tedy předpokládá, že na kult obrazů bylo nahlíženo z větší vzdálenosti mezi obyvatelstvem než mezi duchovní elitou.

Kritika obrazů ve 14. a 15. století

V severní Evropě lze teologickou kritiku obrazů zaznamenat nejpozději ve 14. století. Teologická diskuse o problému obrazů byla vedena hlavně v brožurách , kázáních a biblických komentářích, jen zřídka se dostala do praxe a nebyla středem vnitřních církevních konfliktů. Použití obrazu nebylo považováno za skutečný problém, ale za účelem oddělení obtížnosti zneužití obrazu zprava: užitečná funkce obrazů jako katecheze (v Gregoryho mysli) stála proti „ modlářství( modlářství ) , s nímž byla pověrčivost míněny byly jednotlivé předměty a praktiky. Několik reformních synod se pokusilo regulovat kult obrazů v 15. století.

Požadavek úplného zrušení obrazů vznesli pouze radikální reformátoři církve, kteří se také kacířským tezím zastávali jiným způsobem. Rozptýlenou kritiku obrazů scholastiků Duranduse de San Porciana a Roberta Holcota opět zaujaly dvě velká kacířská hnutí pozdního středověku, Lollardové a husité . Duchovní otcové hnutí, anglický reformační kazatel John Wyclif (před 1330–1384) a v jeho nástupci pražský univerzitní profesor Jan Hus (kolem 1370–1415) se fakticky postavili proti křesťanskému výtvarnému umění. Shromáždili a spojili rozptýlené argumenty teologické vizuální kritiky a zahrnuli je do svých doktrín, které byly namířeny proti papežství a zbožnosti děl.

Podle Wyclifa by mělo být zabráněno zastoupení Trojice ( sídla milosrdenství ), protože Boha Otce a Ducha svatého nelze zastoupit. Je čestnější rozdávat své bohatství chudým, než s nimi zdobit kostely. Skutečnými obrazy Boha jsou lidé. Přímé uctívání Boha je vhodnější než zprostředkované uctívání. V Anglii nosili lollardové Wyclifovy názory na; Podle jejich názoru obrazová díla nesplnila zamýšlený účel laické Bible, ale v praxi podporovala modlářství, protože laici nedokázali rozlišit mezi reprezentací ( signum ) a zamýšlenou osobou (signatum) . Obrázky jsou pouze „veyn glorie“ (ješitný vzhled).

Ve východní střední Evropě husité požadovali zničení všech soch, protože legitimní uctívání nelze odlišit od zakázaného modlářství. Vešli do historie jako násilní obrazoborečtí.

Fotokritika reformátorů

Martin Luther se k otázce obrazů vyjádřil, ale pouze pokud jde o materiální základy. Považoval klady nebo zápory vizuální diskuse za nedůležité; V každém případě nesprávné a správné použití obrázků nelze spolehlivě rozlišit. Jeho hněv byl spíše namířen proti myšlence, že spásy lze dosáhnout dobrými skutky , zvláště zbožnými (obrazovými) nadáními ( Von den gute Werken , 1520). Bůh neočekává půst, poutě a bohatě zdobené kostely, ale pouze víru v Krista. Luther ukončil obrazoborectví ve Wittenbergu v roce 1522 invokavitskými kázáními bez volebního násilí, jen díky síle své argumentace. V roce 1525 Luther napsal, že obrázky se smějí „dívat, svědčit, pamatovat si, zeych“, tak jak to Gregor zamýšlel jako didaktický prostředek.

Andreas Bodenstein a obrazoborectví, mědirytina, kolem roku 1522

Andreas Bodenstein von Karlstadt, profesor na univerzitě ve Wittenbergu , vyzval k aktivní destrukci náboženských soch poprvé po roce 1520 během Lutherova období činnosti. To bylo odůvodněno v Lutherově smyslu: cílem křesťanství je zrušit chudobu a žebrání, ale to se může stát pouze tehdy, pokud majetek, místo aby proudil do zbožných základů, bude přímo ku prospěchu chudých. Karlstadt argumentoval Prvním Mojžíšovým přikázáním, které zakazuje modlářství. Obrazová díla mají pouze materiální hodnotu, nikoli komunikační, a nemohou „učit“ v Gregorově smyslu. „Živé“ obrazy Boha jsou lidské bytosti. Karlstadtův brožura Von abtuhung der Bylder (1522) se rozšířila ve dvou vydáních po celé německy mluvící oblasti. Žebrací argument byl na recepci zcela ignorován, pouze ikonoklastické odvolání bylo přijato s nadšením.

Tělesné nepřátelské argumenty tvoří další pokus ospravedlnit odsouzení obrazových děl. Podle Karlstadta obrazy svatých neukazovaly božskou přirozenost, ale tělesný vzhled svatých, který v srdci potlačoval přístup k Bohu; církev se stává děvkovým domem prostřednictvím tělesných reprezentací. Úcta člověka, tj. Tělesného Krista k obrazu a ke svátosti, by měla být odmítnuta. Švýcarský reformátor Ulrich Zwingli v podstatě následoval Karlstadtovu argumentaci. Kultovní obrazy jsou zhmotněním idolů, které člověk nosí ve svém srdci a které mu brání v pravém uctívání. Křesťanský kult by se měl místo kultovních obrazů vztahovat na samotné chudé, protože Bůh se v nich také ukazuje (tuto tezi však v praxi neprovedl). John Calvin soudil ještě přísněji: Desatero přikázání je třeba dodržovat, to znamená, že zákaz zobrazování Boha a modlářství je třeba vykládat přísně. Přirovnával modlářství k tělesné žádostivosti; to je tělesná fantazie člověka, který musí být konfrontována, protože Christ také ustoupil od svého tělesného bytí prostřednictvím vzestupu . Calvin odmítl Augustinův starý argument , že v lidské podobě existuje určitá podobnost s Bohem: s pádem člověka ztratil člověk veškerou podobnost s Bohem.

Kritika obrázků odpůrců reformace

Kritika obrazů přišla také od teologů věrných papeži, kteří se nepřipojili k reformaci nebo byli podezřelí z toho, že jsou součástí reformace. Argumenty, které se liší od reformátorů, jsou někdy jen postupné. Katolickým obrazovým kritikům však nešlo o úplné zrušení přetékajících a nádherných obrazů svatých a jejich kultovní úctu, ale spíše o jejich ukázňování a předcházení nadměrným praktikám.

Na straně katolických obrazových kritiků stojí Erasmus von Rotterdam (který byl svědkem obrazoborectví v Basileji ) a také Lutherovi odpůrci Thomas Murner a Hieronymus Emser ; I u Johanna Geilera von Kaysersberg a Sebastiana Branta , kteří oba zemřeli před skutečnou reformací, již existují důkazy kritické pro kult obrazu. Murner ‚S Zaklínání bláznů (1512) odsuzuje marnost a extravagance tvůrců. Geiler von Kaysersberg kritizoval obrazy s nahými ženskými světci a dětmi Ježíše, které by sloužily pouze k vyvolání erotických tužeb. Ve 14. a 15. století se na náboženských výstavách objevovaly stále krásnější ženy v módních šatech.

Umění současných obrazů bylo klíčovým bodem sváru. Zejména v Nizozemsku a Itálii byla nová technika olejomalby použita pro extrémně iluzionistický styl malby, který dokázal zvláště dobře reprodukovat materiálnost krásných tkanin, majetku a lidí. Kupci umění, kteří vycvičili své oči na světských motivech, také chtěli honosnější a realističtější obrazy svatých. Hieronymus Emser , jinak energický Lutherův odpůrce, protestoval proti takovým „umělým“ (umným) obrazům, které postrádaly svůj didaktický účel a setrvávaly pouze v obdivování malířského umění („urážení umění a druhu šéfů“). Jednoduchost (simplicitas) reprezentací byla běžným požadavkem v teorii nachreformatorischerského obrazu: Obrázky by měly vyžadovat zdrženlivější styl malování skutků svatých a aktivity Krista na paměť a volání po napodobování, ale ne nápadné jejich okázalostí a umělostí. Obrazy svatých vytvořené v Emseru, které byly „vtipné“ a „namyšlené“ a které byly učiněny bezostyšně, svůdně a chlípně, byly považovány za nepřijatelné; údajně zázračné obrazy; příliš drahé, příliš umělecké nebo příliš mnoho obrázků jsou v kostelech nevhodné. Laici by měli být učeni chovat se „umírněně a vládnout“ a vyhnat víru v zázraky; dárci by měli své peníze raději utrácet za chudé; malíři a řezbáři se zdržují v designu.

Touha po pokornějším obrazu svatých se odrazila i v malbě. Robert Campin a Jan van Eyck se zřekli zobrazení zlata a drahých kamenů již v roce 1400. Campin i Fra Angelico zobrazují Marii a svaté ve velmi skromných, chudých místnostech. Stárnoucí Sandro Botticelli , dojatý Savonarolovým kázáním pokání , představil své smyslné obrazy starověkých pohanských motivů a obrátil se k náboženské malbě; V roce 1497 spálil některé ze svých světských obrazů vlastními rukama na Savonarolově „ Očistec marností “. V jižní Evropě se výdaje na náboženské základy snížily, zatímco ve střední Evropě znovu vzkvétaly kolem roku 1450, aby v letech před reformací prudce klesly, doprovázené kritikou uvnitř církve a všeobecnou únavou plýtvání církví.

Katolická vizuální kritika vedla k pokusům o reformu v období po reformaci, ale ty zůstaly v oblasti teorie. V roce 1549 se Zemský Synod z diecéze Mainz prošel vodítko pro příslušné církevní výzdobou, který je založen na „některých vhodných obrazů nebo panelů (...), které obsahují historii, které (jsou) malované vhodně a zbožně, aniž by sekulární „neslušné nebo frivolní šperky“ by měly omezovat. V podstatě se však člověk upnul k církevnímu umění, pokud by mohlo sloužit náboženskému vyučování.

Obrazoborectví na jednotlivých místech

Stefanskirche v Nijmegenu : pamětní kámen na památku příbuzných Petruse Canisia , Klanění tří králů s figurami dárců po stranách. Hlavy byly zničeny v obrazoborectví.
Pomoc při poslední večeři kolem roku 1430 ze svátostného domu bývalého kostela Ansgarii v Brémách . Stopy úderů sekery na useknuté hlavy svatých ukazují v originále ( Focke Museum ), že to bylo provedeno záměrně a že tento obraz je jedním z těch, které reformátor Christoph Pezel zničil nebo zbořil v Brémách v roce 1582 .

Obrazoborectví reformace neprobíhalo na všech místech současně a velmi odlišnými způsoby. Nejvýznamnější obrazoborectví se odehrálo ve městech, zejména ve svobodných císařských městech . Náboženské sochy darovali především bohatí měšťané - patricijové , obchodníci, řemeslníci, kteří zbohatli - takže zde bylo velké množství soch. Téměř všude nově přijaté reformační městské vyhlášky obsahovaly ustanovení, které bylo namířeno proti sochám v kostelech.

Historické prameny dokumentují organizované konfiskace církevních pokladů i násilné činy fanatických davů, symbolické ukázkové zkoušky i individuální, spontánní vandalské činy. Například v Münsteru Anabaptisté působili proti sochám pomocí prostředků vysoké jurisdikce , zatímco v Kostnici postupovali podle soupisů soupisů a zabavené předměty prodávali ve prospěch městské pokladny. Na některých místech bylo dárcovským rodinám dovoleno vzít si „své“ oltářní obrazy a řezby a zachránit je před zničením.

Ikonoklastické akce nebyly vždy založeny na čistě náboženských motivech; Na místní úrovni se prostřednictvím nich vedly politické konflikty mezi lidmi a elitami. Ve městech již existovala tradice revolty, která v předreformačních staletích vedla k rozvoji zvláštní městské sociální struktury s vládami měst volenými občany. Struktura populace byla propustná a vnímavější vůči požadavkům reformace.

V mnoha městech, zejména na jihu a ve Švýcarsku, si rada udržela převahu nad postupem reformních procesů; obrazoborecké akce byly prováděny pouze na příkaz. „Řádnou“ evakuaci kostelů provedly městské úřady, aby nedošlo k násilným nepokojům. Tímto způsobem mohla rada usměrnit napětí mezi starými a novými věřícími skupinami.

Na některých místech nebyly sochy zničeny, ale zkonfiskovány s celým kostelním pokladem a prodány se ziskem. Ekonomické konflikty mezi občany a církví měly svou historii: díky velkostatkům duchovní využívali výhod městských prodejních trhů, aniž by cokoli vraceli, protože na mnoha místech těžili z daňových privilegií. Některé ikonoklastické akce lze proto interpretovat jako akce přerozdělování, při nichž by se majetek církve měl vrátit do hospodářského cyklu a městské kasy.

Někteří badatelé dokonce považují obrazoborectví jako celek za revoluční lidové povstání, ve kterém se masy, podněcované charismatickými kazateli, bouřily proti zkorumpované církevní elitě.

Severně od říše

rok severní jižní
1522 Wittenberg , Míšeň (?)
1523 Halberstadt , Breslau (?), Danzig Curych , Štrasburk
1524 Nebra , Mühlhausen , Koenigsberg , Magdeburg , Zwickau  St. Gallen , Rothenburg , Waldshut 
1525 Wolkenstein , Stolp , Stettin , Torgau , Stralsund Basilej
1526 Kolín nad Rýnem , Drážďany
1527 Soest , Pirna , Goslar ( goslarské nepokoje 1527 )
1528 Braunschweig , Hamburk , Goslar Bern
1529 Minden (?), Göttingen
1530 Einbeck Neuchâtel
1531 Lippstadt Ulm , Kostnice
1532 Herford , Lemgo , Waldeck Ženeva , Řezno , Augsburg
1533 Höxter , Warendorf , Ahlen , Beckum
1534 Hannover , Munster
1535-1546 Wesel , Hildesheim , Merseburg , Alfeld Norimberk

Na severu se obrazoborecké akce poprvé objevují ve městech u Baltského moře , Pomořanska a Saska, jako je Danzig , Magdeburg a Stralsund . Druhá vlna postihuje Dolní Sasko a Vestfálsko v letech 1528 až 1534 . V roce 1582 v Brémách nařídil Christoph Pezel demolici nebo odstranění všech soch z obecních farních kostelů.

Příkladem hořkého sporu mezi luterány a reformovanými lidmi o zákazu obrazů je spor o vysoký oltář v Danzigu kolem roku 1600, viz Jakob Adam . V Berlíně vyvolalo odstranění obrazů a křížů z katedrály v dubnu 1615 berlínskou vřavu .

Wittenberg

V reformačním řádu města Wittenberg z 24. ledna 1522, zvláště formulovaném Karlstadtem, se v bodě 13 říká: „Také obrazy a oltáře v kostele by měly být odstraněny, aby se předešlo modlářství, měly by být tři oltáře bez obrázků. plně dost “. V únoru 1522 došlo v městském kostele ve Wittenbergu k bouřlivým scénám poté, co Karlstadt - bez vědomí Martina Luthera - vydal pojednání Von abtuhung der Bylder .

Sám Luther odsoudil zničení obrazů. V jeho bezprostřední oblasti vlivu se zachovalo cenné církevní zařízení , jako byl sv. Sebald a sv. Lorenz v Norimberku nebo ve wienhausenském klášteře . „Luther nechal kult vymřít, ale kultovní předměty zůstaly zachovány.“

Švýcarsko

Klaus Hottinger svrhl boží kříž Stadelhofen v roce 1523. Ilustrace z počátku 17. století

Obecný historický kurz viz Reformace a protireformace ve Švýcarsku .

První obrazoborectví na jihu podléhaly veřejnému pořádku. Kolektivním akcím bylo do značné míry zabráněno. Curych se stal vzorem pro mnoho měst. Ve městě Curych probíhaly v letech 1523 a 1524 spory o tom, jak se vypořádat se sochami. Při druhém sporu (26.-28. října 1523) přední kněz Ulrich Zwingli prosil o úplné zrušení soch, což je názor, který se setkal s širokým souhlasem. (Jeden ze soupeřů byl Rudolf Koch, kanovník u Grossmünster , který se spoléhal na autoritě tradičních zastánců obrazů.) Farnosti měli hlasovat o odstranění obrázků a informovat věřící o přechodu na euro; Zakladatelé by měli mít možnost své základy stáhnout. V červnu 1524 vydala rada mandát, aby do šesti měsíců „modly a obrazy byly odstraněny rozmnožováním, aby mohlo být dáno Boží slovo“; sochy odstranili za zavřenými dveřmi kněží a řemeslníci do třinácti dnů.

V Basileji , Bernu a St. Gallenu byli naopak ikonoklastové bouřliví.

Jižně od říše

Události ve švýcarských městech našly napodobitele na jihu říše, zejména v císařských městech Ulm (1531), Augsburg (1532), Regensburg (1534/1538) a Norimberk (1542).

V císařských městech jižního Německa došlo k vážným zásahům do uměleckého inventáře a do struktury kostela. Na takzvaném „Götzentagu“ v létě 1531 byly v Ulm Minster odstraněny jak církevní varhany, tak celkem 60 oltářů, přeneseny do okolních vesnických kostelů nebo dokonce zničeny hrubou silou. Soudobý zdroj uvádí hrubou sílu, která na Götzentagu působila: „Když nebyli schopni zvednout tělo trubkami ve velkých varhanách, přivázali kolem něj lana a řetězy, pak k nim natáhli koně a skrze ně Tear stáhněte násilí najednou a nechte ho spadnout na hromadu “. Takzvaný oltářní výklenek Karg navržený Hansem Multscherem byl také hacknut.

V biskupském městě Kostnici bylo obrazoborectví organizováno pod vedením městské vlády. V Konstanz Minster , tehdejší katedrální kostel , cenné relikviářové svatyně a použitelné umělecké předměty byly zabaveny městskou pokladnicí v Kostnici. To nechalo kovové hodnoty postupně roztát, jiné hodnoty byly prodány za účelem zisku. Nalezené relikvie , včetně kostí diecézních světců Konrada a Pelagia a kostí svatého Gebharda uchovávaných v klášteře Petershausen , byly vrženy do Rýna . Více než 60 ministrů a téměř celý inventář tak byly nenávratně ztraceny.

Anglie

„Čištění chrámu“ v Anglii (dřevoryt, 1563)
Nahoře: „Papežové“ se zachraňují svým „odpadkem“ na „lodi římské církve“; na pozadí jsou vypáleny obrazy svatých.
Vlevo dole: duchovní přijímají Bibli z rukou Alžběty I.; vpravo: přijímací stůl v kostelní místnosti bez obrázků.

K prvním obrazoboreckým incidentům došlo v Anglii již ve 20. a 15. století. Ikonoklastové infikovali 1522 Marie požár kostela v kostele v Rickmansworthu ( Diecéze Lincoln ); menší vandalismus jsou z. B. obsazený pro Worcester a Louth .

První systematická vlna obrazoborectví následovala v letech 1536 až 1540 na příkaz krále Jindřicha VIII. Jindřich se rozešel s papežem a římskokatolickou církví a stal se hlavou anglikánské církve . Principy evropské reformace byly nyní také implementovány v Anglii, včetně požadavku na „čištění chrámů“: vyfotil milost , svatyně a relikvie z klášterů a poutních kostelů a nechal je veřejně spálit v Londýně. Heinrich nechal ve prospěch státní pokladny vydrancovat bohaté kláštery. Bishop Londýna podporován Henry s návodem k farního kléru.

Edward VI. , Heinrichův nástupce, postupoval ještě drastičtěji. V roce 1547 a 1548 vydal magistrát města Londýna jménem krále mandát k odstranění všech obrázků z městských kostelů - příkaz, který královští úředníci dokumentovaně implementovali. Zdobené kamenné oltáře byly nahrazeny dřevěnými stoly. Na veřejných místech a hřbitovech byly spáleny rood obrazovky , krucifixy , obrázky Marie a Jana a někdy i liturgické knihy . Obrazoborectví ovlivnilo katedrálu svatého Pavla a mnoho londýnských kostelů, stejně jako kostely a kláštery v zemi.

V roce 1550 rozhodl parlament zcela zničit všechny náboženské sochy, s výjimkou epitafů a pamětních kamenů. Je také zaznamenáno, že v roce 1550 byly ve Francii prodány tři nebo čtyři lodní náklady soch; další skončili v Holandsku . Ačkoli jsou obrazoborecké akce dokumentovány pro mnoho jednotlivých anglických lokalit, přesné údaje o rozsahu destrukce nejsou známy.

V reakci na korunovaci Alžběty I. vypukly v roce 1559 mezi obyvatelstvem ikonoklastické vzpoury. Byly spáleny rood obrazovky a sochy. Tyto akce však již neměly v institucích žádnou podporu; otázka obrazů byla již v rámci anglické církve kontroverzní; nebylo rozhodnuto, zda dodržování prvního přikázání ospravedlní zničení soch v masovém měřítku. Neoprávněný obrazoborectví byl trestný čin; vláda částečně zničila sochy. Elizabeth I se spokojila s požadavkem, aby byly odstraněny pouze „nevhodně“ použité obrázky.

O století později se obrazoborectví stalo prostředkem boje mezi parlamentem a králem. Zničení, ke kterému došlo na příkaz Parlamentu v anglické občanské válce ve čtyřicátých letech 16. století, je považováno za ještě hlubší, než jaké bylo provedeno jménem krále v 16. století.

Holandsko

Stopy obrazoborectví v utrechtské katedrále

Počátek obrazové kritiky v 16. století

Obrazoborectví ve druhé polovině 16. století je úzce spojeno s šířením kalvinismu v Nizozemsku a ve Francii a je charakterizováno úzkým spojením mezi destrukcí obrazů a politicko-náboženskými konflikty v občanské válce. Zpočátku se jen málo lišil od ikonoklastických procesů ve Švýcarsku a Německu, pokud jde o kontext argumentace v otázce obrazů, předmětů ničení a otázky správného přístupu. Tato ikonoklastická vlna získala novou součást zvýšeným počtem spisů, které obnovily a dále rozvíjely kritiku kultu obrazů a katolické bohoslužby. Patří sem například spisy Pierra Vireta, Johna Hoppera a Johannesa Anastasia Veluana, které pojaly a rozšířily Calvinovu kritiku otázky obrazů. Kromě toho byly učiněny pokusy přiblížit negramotné kritice obrazů prostřednictvím her, kázání a básní. V Nizozemsku to byly především komory rétoriky, ve Francii písně a básně, které šířily kritiku kultu obrazů a vyzývaly k ikonoklastickým činům.

Ikonoklastové byli v Nizozemsku systematicky pronásledováni a trestáni jako kacíři od 20. let 20. století. V ediktu v roce 1522 hrozila nizozemská královská vláda přísným trestům pro ty, kdo ničí obrázky vytvořené na počest Boha, Panny Marie nebo svatých. Pronásledování nových věřících jako kacířů je vedlo k útěku do Anglie, Francie a říše. Tam se spojili a vytvořili skupiny uprchlíků. Postupem času se tito dostali pod zwingliansko-kalvinistický vliv a školili kazatele. Po podpisu kompromisu šlechticů a ediktu Markéty Parmské, který nařídil umírněnost při pronásledování kacířů, se vyškolení kazatelé a laičtí kazatelé vrátili do Nizozemska a začali veřejně kázat.

Kázání ze živého plotu

V Nizozemsku ikonoklastickým aktivitám z roku 1566 předcházela takzvaná plotová kázání ( živá kázání ). První kázání plotu ve Flandrech nebylo iniciováno kalvínskými konzistoři, ale šlo o spontánní, noční bohoslužby. Vedli je na jedné straně duchovní usilující o reformy, ale nebyli formálně kalvinisté, a na druhé straně kalvinističtí teologové a členové místních rétorických škol. Příkladem jsou mniši Carolus Daneel a Antonius Alogoet. Oba přes noc opustili své kláštery a začali v této oblasti kázat. Konzistoř v Antverpách převzala hlášené incidenty na synodě v květnu a červnu a nyní se rozhodla znovu veřejně shromáždit kalvinistickou komunitu a pořádat veřejná kázání. Mnoho kazatelů se vrátilo do Nizozemska z exilových sborů ve Francii, Anglii a Říši. Plotová kázání začala v metropolitních oblastech Západních Flander, kde již mnoho obchodníků sympatizovalo s kalvinistickou vírou, rychle se rozšířila po celých holandských provinciích a stala se masovou událostí. Odhaduje se, že jednotlivých kázání se zúčastnilo 7 000 až 14 000 lidí.

Šíření obrazoborectví v roce 1566

Šíření ikonoklastických aktivit v Nizozemsku začalo v srpnu 1566 v blízkosti Steenvoorde, poblíž francouzských hranic, kde také proběhlo první plotové kázání. Poté, co 9. srpna ve městě kázal kalvínský kněz Sebastien Matte, se sbor 10. srpna vloupal do kaple ve Steenvoordes a vyplenil ji. V příštích několika dnech, pod vedením dvou kněží Matte a Jacques de Buzère, došlo v okolí k dalšímu drancování kostela. 15. srpna dosáhla stejná skupina ikonoklastů na Ypres . Biskup Martin Rythovius se předem pokusil přesvědčit vévodu Egmonta, guvernéra provincie, aby ve městě zůstal, aby se vyhnul rabování kostelů; Odešel však 14. srpna v poledne. 16. srpna byly všechny kláštery a kostely v Ypres a okolí, včetně poutního kostela v Beverenu, vymazány.

Následně 18. srpna byly Oudenaarde a 20. srpna Antverpy zasaženy ikonoklasmy. Několik dní před nepokoji v Antverpách Hermann Moded , jeden z kalvinistických kněží ve městě, kázal proti modlářství. 19. srpna vnikli někteří mladí do kostela v Antverpách a vysmívali se soše Panny Marie, která byla před několika dny provedena ulicemi v průvodu k Nanebevzetí Panny Marie. Následující den občané znovu vstoupili do kostela a začali jej rabovat a uklízet. Zpívali žalmy, pili mši vína a potírali si boty požehnaným olejem. 21. srpna Hermann Moded kázal ve stejném kostele. Během následujících dvou dnů 20 až 30 mladých mužů a mužů vyplenilo a zničilo zařízení dalších třiceti kostelů.

V Gentu 22. srpna, pod vedením Lievyna Ongheny, byl regentovi předložen padělaný dopis od vévody Egmonta, který umožnil nejen zničení obrázků, ale také požadoval stráž pro ty, kteří práci vykonávali. Obě žádosti vyhověl magistrát v Gentu. V noci z 22. na 23. srpna zasáhla město ikonoklastická bouře. Když byli následujícího rána vyzváni exekutoři, aby odešli, bylo zničeno zařízení sedmi farních kostelů, jednoho kolegiálního kostela, 25 klášterů, deseti chudých domů a sedmi kaplí. Ikonoklastové opustili město třemi směry a v následujících dnech začali z obrazů osvobozovat kostely v okolních obcích. Obrazoborectví se konalo v Tournai 23. srpna a ve Valencienes 24. srpna. Obě města měla většinou kalvínské rady, které podporovaly práci obrazoborců.

Na severních územích Nizozemska, s výjimkou Zeelandu a Utrechtu, byly ikonoklastické procesy tišší. 21. a 22. srpna byly obrázky opatrně odstraněny z kostelů v Middelburgu pod dohledem církevní rady a přineseny na radnici. V Amsterdamu byla nálada obyvatelstva tak nabitá, že přestože již byly obrázky z kostelů odstraněny, po zprávách o událostech v Antverpách do města vypukly nepokoje. 24. a 25. srpna byla Delft zpustošena ikonoklasty a ikonoklastové odstranili obrázky z haagských kostelů 25. srpna. Současně byly obrázky odstraněny z farního kostela a klášterů Utrecht pod odborným vedením; pět hlavních kostelů města však zůstalo nedotčeno. Stejní muži, kteří se objevili v Haagu, Delftu a Utrechtu, také pracovali v oblasti kolem Culemburgu.

Charakteristikou některých obrazoborectví v září je přítomnost a souhlas šlechticů, na jejichž území stály očištěné kostely. Vévoda Floris byl přítomen při evakuaci dvou farních kostelů v Culemburgu; v Asperenu dohlíželi na ikonoklastické aktivity dva synové šlechticů; v Vianen vévoda Brederode nařídil odstranění obrázků z kostelů 25. září a Willem van Zylen van Nijevelt zničil vlastní rodinnou kapli v Aartberghenu. Ve stejném měsíci byly obrazoborectví v Leeuwardenu, Groningenu, Loppersumu, Bedumu a Winsumu.

1581 - V Antverpách znovu vypuklo obrazoborectví. Ostatní umělecká díla v katedrále Panny Marie byla zničena.

Transylvánie

Freska severní stěny Schäßburger Bergkirche v Transylvánii se stopami obrazoborectví.
Svatyně oltáře Ursula v kostele Meeburg / Beia , dnes v Schäßburger Bergkirche. Vybrání v dekoru zadní stěny stále ukazují obrysy soch odstraněných v obrazoborectví.

Tiskár a humanista Johannes Honterus (kolem 1498–1549) z Kronštadtu byl klíčovou postavou reformace v dnešní rumunské oblasti Transylvánie . V říjnu 1542 byl v Kronstadtu zaveden protestantský masový obřad. V roce 1543 byla v Kronstadtu a okolním Burzenlandu zavedena reformace na základě Honterusova Reformatio ecclesiae Coronensis ac totius Barcensis provinciae . Odtamtud se luteránská reformace rozšířila mezi transylvánské Sasy . Na jaře roku 1544 byly z Černého kostela odstraněny boční oltáře a obrazy svatých . V roce 1547 bylo v tištěné podobě k dispozici církevní nařízení všech Němců v Sybembürgenu , které vycházelo z Honterusova reformačního letáku , který zavedl reformaci pro všechny německé obyvatele Transylvánie. V červnu 1572 generální synod shromáždili v Margarethenkirche v Mediasch založena na augsburského vyznání jako závazný podklad pro církevní design Transylvanian Saxons.

Nejstarší známý dokument o odstraňování obrazů a soch z kostelů pochází od radního Bistritzova úředníka Christiana Pomaria. V roce 1543 napsal, že turecká hrozba je blízko a že Turci nejprve zabijí ctitele. V roce 1544 varhaník Černého kostela a kronštadský městský kronikář Hieronimus Ostermayer hlásil:

"S vůlí úřadů byly zbořeny obrázky z kostelů, včetně velkého oltáře ve farním kostele." Ditto 22. dubna se společným výběrem učeného a bohabojného muže byl pan Johannes Honterus zvolen farářem v Cronstadtu. “

Již v padesátých letech 15. století však názor získal uznání, že obrazová znázornění náboženských subjektů lze zachovat jako umělecká díla, a proto nemusí být odstraněna. V roce 1557 synoda v Sibiu prohlásila, že by měly být zachovány obrazy s biblickou nebo církevní historií. V roce 1565 synoda v Sibiu prohlásila:

" Dostatečné tibi in altari tuo salvatori in cruce pendentis imago, quae passionem suam tibi representat." "

„Stačí ti, když máš na oltáři obraz Spasitele na kříži, přes který představuje svou vášeň.“

Z předreformačního období se zachovaly hlavní oltáře kostelů v Transylvánii, často velké křídlové oltáře , například Medias nebo Biertanský oltář . Stávající deskové obrazy byly většinou přepracovány v duchu reformované víry. Naproti tomu obrazná vyobrazení, zejména z centrálních svatyň oltářů, byla po celou dobu odstraněna.

Nástěnné malby a fresky byly v protestantských kostelech v Transylvánii vybíleny a znovu objeveny a vystaveny během restaurátorských prací v 70. letech, například v Margaret Church v Mediasch . Pouze v oblastech, které nebyly na královské půdě , která byla obdařena tradičními právy autonomie a kde obyvatelstvo proto nesmělo svobodně volit své označení, byly nástěnné malby zachovány neporušené, například v opevněném kostele Malmkrog .

Důsledky obrazoborectví

Tridentský koncil , který vyjádřil v Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum et sacris imaginibus ze dne 3. prosince 1563, že“obrazy Krista, Panny Bohorodička a další svatí, kteří jsou obzvláště v kostelech a musí zůstat, je třeba prokázat dlužnou úctu a úctu “, nicméně ve stejném rozlišení stanoveno, že úcta k obrazům by neměla být taková, jako by„ v nich bylo božstvo nebo síla, kvůli které je člověk musel ctít, nebo jak je možné, že člověk důvěřuje obrazům, jak se to jinak stalo od pohanů, ale protože čest se vztahuje k archetypům, které představují. “Koncil ohlašoval věk protireformace v katolických oblastech . Architektura a vybavení barokních církevních budov to uvedly do praxe.

V reformovaných a luteránských církvích v 16. století prudce klesly objednávky na náboženské sochy. Stavba kostela také stagnovala během nepokojů reformace, v některých případech po celá staletí. V severním Německu nahradily písemné oltáře v 16. a 17. století středověké sochy. Člověk tam často čte pět hlavních částí křesťanského katechismu, tedy především deset přikázání , vyznání víry , Otče náš a ustanovení křtu a Večeře Páně . Po ikonoklastické fázi se obrazy v 17. století vrátily do luteránských kostelů v podobě propracovaných barokních oltářních obrazů . Známé jsou oltáře Ludwiga Münstermanna v hrabství Oldenburg. Reformované církve zůstaly bez obrázků. Protireformace na mnoha místech dokončila to, co obrazoborectví započalo: středověké sochy „bez umění“ byly vybělené nebo ustoupily novým nádherným oltářům, štukovým stropům a nástěnným obrazům.

Viz také

literatura

  • Milena Bartlová: Obrazoborectví českých husitů. Nový pohled na radikální středověké gesto . In: Wiener Jahrbuch für Kunstgeschichte . 59 (2011). ISBN 978-3-205-78674-0 . Strany 27–48. Digitální verze (PDF)
  • Peter Blickle a kol. (Ed.): Síla a bezmocnost obrázků. Reformační obrazoborectví v kontextu evropských dějin. Oldenbourg, Mnichov 2002, ISBN 3-486-56634-2 .
  • Horst Bredekamp : Umění jako prostředek sociálního konfliktu. Obrazové bitvy od pozdní antiky po husitskou revoluci (= Edition Suhrkamp , svazek 763). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1975, ISBN 3-518-00763-7 , (Disertační univerzita v Marburgu, Katedra moderní německé literatury a dějin umění, 1974, 405 stran, 34 ilustrací, pod názvem: Umění jako médium sociální konflikty, bitvy o image mezi 300 a 1430 ).
  • Dietrich Diederichs-Gottschalk : Protestantské písemné oltáře 16. a 17. století v severozápadním Německu. Zkoumání dějin kostelů a umění na zvláštní formě liturgického zařízení v epochě denominalizace. Schnell & Steiner, Regensburg 2005, ISBN 3-7954-1762-7 ( Adiaphora  4), (Současně: Göttingen, Univ., Diss., 2004: Protestantské písemné oltáře 16. a 17. století v severozápadním Německu v r. hrabství Východní Frísko a Harlingerland, v Erzstiftu a ve městě Brémy, jakož i na území města Brémy, s exkurzí do hrabství Oldenburg a do knížectví Lüneburg ).
  • Cécile Dupeux, Peter Jezler , Jean Wirth (eds.): Obrazoborectví. Šílenství nebo Boží vůle? Fink, Mnichov 2000, ISBN 3-7705-3544-8 .
  • Helmut Feld: Obrazoborectví Západu. Brill Academic Pub, Leiden a kol. 1990, ISBN 90-04-09243-9 ( Studie z dějin křesťanského myšlení 41).
  • Johannes Göhler: způsoby víry. Příspěvky k církevní historii země mezi Labem a Weserem. Landscape Association of the Former Duchies of Bremen and Verden, Stade 2006, ISBN 3-931879-26-7 ( Série publikací Landscape Association of the Former Duchies of Bremen and Verden 27).
  • Reinhard Hoeps (Hrsg.): Handbuch der Bildtheologie. Svazek 1: Konflikty obrázků. Schoeningh, Paderborn 2007, ISBN 978-3-506-75736-4 .
  • Gudrun Litz: Obrazová otázka reformace ve švábských císařských městech. Mohr Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149124-5 ( Pozdní středověk a reformace NR 35).
  • Karl Möseneder (ed.): Spor o obrázky. Z Byzance do Duchampu. Reimer, Berlin 1997, ISBN 3-496-01169-6 .
  • Norbert Schnitzler: Obrazoborectví - obrazoborectví. Kontroverze teologického obrazu a ikonoklastická akce v 15. a 16. století. Fink, Mnichov 1996, ISBN 3-7705-3052-7 (také: Bielefeld, Univ., Diss., 1994).
  • Robert W. Scribner (Ed.): Obrazy a obrazoborectví v pozdním středověku a v raném novověku. Harrassowitz, Wiesbaden 1990, ISBN 3-447-03037-2 ( Wolfenbütteler Forschungen 46).
  • Změna Lee Palmera: Nenasytné modly a násilné ruce. Obrazoborectví v reformaci Curych, Štrasburk a Basilej. Cambridge University Press, Cambridge 1995, ISBN 0-521-47222-9 .
  • Susanne Wegmann: Viditelná víra. Obraz v luteránských kostelech 16. století . Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-16-154665-5 .

Obrazoborectví v literatuře

webové odkazy

Commons : Iconoclasm  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Individuální důkazy

  1. Leták upozorňuje na skutečnost, že obrázky nejsou zodpovědné za to, že se z nich stanou modly; Přímo na obrázku: Muž s bodnutím v oku se dívá na obrazoborectví. (Uwe Fleckner, Martin Warnke, Hendrik Ziegler (Hrsg.): Handbook of politické ikonografie , svazek 1, s. 145, ISBN 978-3-406-57765-9 ) ( online ).
  2. Schnitzler 1996, s. 33
  3. Ikonoklastové. In: Jacob Grimm , Wilhelm Grimm (Hrsg.): Německý slovník . páska 2 : Pivní vrah - D - (II). S. Hirzel, Lipsko 1860 ( woerterbuchnetz.de ).
  4. ^ 2 Mos. 20,3-4; 5. Mos. 4,25 a více, 27,5
  5. ^ Dopis Řehoře Velikého biskupovi Serenovi z Marseille, PL 77, vlevo. XI, obžaloba. IV, epist. XIII, sp. 1128C; ep. 9; ep. 11; ep. 105 MPL 77, 1027f.
  6. Decretum magistri Gratiani, Decreti tertia pars de consecratione dist. III, c. 27; in: Aemilius Friedberg (Ed.): Corpus Iuris Canonici I , Graz 1959.
  7. Walahfrid Strabo: De exordiis et incrementis rerum ecclesiasticarum.
  8. ^ Honorius Augustodunensis: Gemma animae.
  9. Scribner 1990, s. 12
  10. Jean Wirth: Popření obrazu od roku 1000 do předvečer reformace. In: Hoeps 2007
  11. Wirth 2007, s. 191
  12. Wirth 2007, s. 194
  13. Lexicon of the Middle Ages, Art. „Image“, Vol. 2, Col. 148
  14. Wirth 2007, s. 199
  15. Wirth 2007, s. 193
  16. Lexikon středověku, čl. „Bildkatechese“, sv. 2, kol. 153–154
  17. Scribner 1990, s. 14
  18. Schnitzler 1996, s. 17f
  19. Wirth 2007, s. 198
  20. Wirth 2007, s. 197
  21. Wirth 2007, s. 207 a násl
  22. Schnitzler 1996, s. 45
  23. Göttler, in: Scribner 1990, s. 266
  24. Wirth 2007, s. 203
  25. Schnitzler 1996, s. 43-47; Wirth 2000
  26. Jezler, in: Dupeux et al. 2000
  27. citováno v Scribner, in: ders. (Ed.) 1990, s. 11
  28. Schnitzler 1996, s. 32
  29. Wirth, in: Dupeux et al. 2000
  30. Göttler, in: Scribner 1990, s. 293
  31. Göttler, in: Scribner 1990, s. 267
  32. Wirth 2007, s. 210f.
  33. Göttler, in: Scribner 1990, s. 280-281, 287-291
  34. Göttler, in: Scribner 1990, s. 265 a násl
  35. Wirth 2007, s. 209
  36. Wirth 2007, s. 210 a dále
  37. Citát od Göttlera, in: Scribner 1990, s. 293
  38. Schnitzler 1996, s. 31
  39. Schnitzler 1996, s. 8 a dále
  40. Schnitzler 1996, s. 15, po Warnke 1993
  41. Schnitzler 1996, s. 11
  42. Schnitzler 1996, s. 29, 148
  43. Tabulková data: Schnitzler 1996, s. 146f.
  44. Burkhard Kunkel: Práce a proces. Vizuální umělecké vybavení stralsundských kostelů v pozdním středověku - pracovní historie . Berlín 2008, s. 126-137 .
  45. Dupeux a kol. 2000
  46. Schnitzler 1996, s. 148.
  47. Göttler in: Scribner 1990, s. 269
  48. citováno v Schnitzler 1996, s. 148
  49. ^ Po Helmut Völkl : Orgeln ve Württembergu. Hänssler-Verlag, Neuhausen-Stuttgart 1986, s. 15.
  50. Schnitzler 1996, s. 149
  51. Schnitzler 1996, s. 150
  52. Schnitzler 1996, s. 152
  53. a b Christin, Olivier, Francie a Nizozemsko - Druhý obrazoborectví, in: Dupeux, Cécille; Jezler, Peter; Wirth, Jean (Ed.), Obrazoborectví. Šílenství nebo Boží vůle?, Bern 2000, s. 57.
  54. Norbert Schnitzler: Obrazoborectví - obrazoborectví. Kontroverze teologického obrazu a ikonoklastická akce v 15. a 16. století. Mnichov 1996, s. 155.
  55. Přehled duchovních působících v jižním Nizozemsku během povstání v roce 1566 lze nalézt v: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544–1569. Cambridge 1978, s. 182-196.
  56. Přehled duchovních působících v jižním Nizozemsku během povstání v roce 1566 lze nalézt v: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544–1569. Cambridge 1978, s. 6 a násl.
  57. Veřejné kalvínské bohoslužby se konaly v Tournai, Valencienes a Západním Flandrech již v první polovině 16. století, ale katolická vláda je v roce 1563 zakázala. Přehled duchovních působících v jižním Nizozemsku během povstání v roce 1566 lze nalézt v: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544–1569. Cambridge 1978, s. 6.
  58. Přehled duchovních působících v jižním Nizozemsku během povstání v roce 1566 lze nalézt v: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544–1569. Cambridge 1978, s. 8.
  59. Přehled duchovních působících v jižním Nizozemsku během povstání v roce 1566 lze nalézt v: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544–1569. Cambridge 1978, s. 12.
  60. Přehled duchovních působících v jižním Nizozemsku během povstání v roce 1566 lze nalézt v: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm in the Netherlands 1544–1569. Cambridge 1978, s. 12. a násl.
  61. ^ David Freedberg : Obrazoborectví a malba ve vzpouře Nizozemska 1566-1609. Oxford 1972, s. 14 a násl.
  62. Olivier Christin: Francie a Nizozemsko - druhý obrazoborectví. S. 58.
  63. Ludwig Binder: Johannes Honterus a reformace na jihu Transylvánie se zvláštním zřetelem na vlivy Švýcarska a Wittenbergu . In: Zwingliana . 2010, ISSN  0254-4407 , s. 651-653 .
  64. ^ Karl Reinert: Založení protestantských církví v Transylvánii . In: Studia Transilvanica (5) . Böhlau, Kolín nad Rýnem / Weimar 1979, s. 136 .
  65. ^ Heinrich Zeidner: Chronicles and Diaries, Sources for the History of the City of Kronstadt, sv. 4 . Kronstadt 1903, s. 504-505 . , citováno z Emese Sarkadi: Produced for Transylvania - Local Workshops and Foreign Connections. Studie pozdně středověkých oltářních obrazů v Transylvánii. Disertační práce ve středověku . Central European University , Budapest 2008 ( ceu.hu [PDF; přístup 29. října 2017]).
  66. Evelin Wetter: Předreformační dědictví v zařízení transylvánsko-saských kostelů . In: Ulrich A. Wien a Krista Zach (eds.): Humanismus v Maďarsku a Sedmihradsku. Politika, náboženství a umění v 16. století . Böhlau, Cologne, Weimar, Vienna 2004, ISBN 978-3-412-10504-4 , pp. 28 .
  67. ^ Georg Daniel Teutsch: Kniha dokumentů evangelické církve v Transylvánii II. Sibiu, 1883, s. 105
  68. ^ Maria Crăciun: Obrazoborectví a teologie v reformaci Transylvánie: Ikonografie polyptychu církve na Biertanu . In: Archivy k dějinám reformace (95) . 2004, s. 93-96 .
  69. Vasile Drǎguţ: Obrazová nástěnná malba de la Medias. Důležité je zotavit se z transportace istoria artei. In: Revista muzeelor ​​a monumentelor. Monumente istorice si de artâ 45 (1976), č. 2, s. 11-22
  70. Dana Jenei: Nástěnná malba Picturi od jurul anului 1500 la Medias (Nástěnné malby z doby kolem roku 1500 v Medias) . In: Ars Transilvaniae XXI . 2012, s. 49-62 .
  71. ^ Victor Roth: Fresky ve sboru kostela v Malmkrogu. In: Korespondenční list Asociace pro transylvánská kulturní studia. Vol. 26, 1903, ZDB- ID 520410-0 , str. 49-53, 91-96, 109-119, 125-131, 141-144.
  72. Hermann Stoeveken, která církev je Církev Kristova? , Verlag Kreuzbühler, 1844, s. 101