Humanitní vědy

Ve v německy mluvících zemích tradici myšlení, že termín humanitní ( y ) je souhrnný termín pro v současné době asi 40 různých jednotlivých věd ( „disciplíny“), které používají různé metody k řešení tematických oblastí, které se zabývají kulturními , intelektuálními , média , někdy také sociální nebo sociologické , historické , politické a náboženské jevy. Většina humanitních oborů se do určité míry také věnuje antropologii , protože ve všech oborech se zaměřuje na lidi a jejich díla (→  antropologie ). Wilhelm Dilthey hledal jednotné ospravedlnění humanitních věd na základě filozofické doktríny smyslu a porozumění výrazům života ( hermeneutika ).

Dějiny

Historie konceptu

Slovo „Geisteswissenschaft“ (Duchovní věda) se již nachází v pamfletu, který byl anonymně napsán v roce 1787 s názvem Kdo jsou osvícenci? obsazený. Říká: „Když říkám, duchovní, kteří byli velmi pečlivě instruováni ve studiu boha a duchovní vědy…“ Autor také odkazuje na teorii „pneumatologie ducha“. To znamená vědu, která podává vysvětlení, která se netýkají přirozených, ale „duchovních“ příčin. V tomto smyslu také hovoří z. B. Gottsched „učení duchů“.

Fritz van Calker a Friedrich Schlegel používají „humanitní vědy“ jako synonymum pro filozofii obecně.

Bližší současnému smyslu slova je to, co David Hume myslí pod pojmem „ morální filozofie“, co Jeremy Bentham odlišuje jako „ pneumatologii “ od „ somatologii “ a co Ampère nazývá „noologií“ na rozdíl od „kosmologie“. Ve svém systému deduktivní a induktivní logiky z roku 1843 John Stuart Mill používá „morální vědy“ k označení oborů psychologie , etologie a sociologie . Mill spojuje indukční logiku se získáváním údajů z historických a sociálních jevů, a proto jsou morální vědy stejně nepřesné jako např. B. meteorologie. Jacob Heinrich Wilhelm Schiel nechal v prvním překladu (již ve druhém) nastavit „Geisteswissenschaft“ pro morální vědy. Toto použití mohlo mít vliv, ale německý výraz nebyl vytvořen jako výpůjční překlad od Milla, jak se v minulosti často předpokládalo, ale lze ho najít dříve, jak je uvedeno.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Franz Hillebrand a další němečtí autoři hovoří o nauce o humanitních vědách. Hegelova koncepce ducha se nevztahuje pouze na jednotlivce, ale také na skupiny a jako objektivního ducha na svět obecně.

Zhruba v dnešním smyslu se slovo „humanitní vědy“ vyskytuje u jinak neznámého Ernsta Adolfa Eduarda Calinicha (narozen 25. března 1806 v Budyšíně - 1824 studentských filmů. V Lipsku, člen Lausitzer Preacher Society - 1844 zástupce ředitele semináře v Drážďanech ), který v roce 1847 rozlišuje mezi „vědeckou a humanitní metodou“, což je dualita, kterou WJA Werber v roce 1824 také konkrétně zmínil.

Výraz „humanitní vědy“ získává svou stručnost hlavně od Wilhelma Diltheye ( Úvod do humanitních věd , 1883) a úzce souvisí s politickými a univerzitními požadavky v německy mluvící oblasti.

Jedním z určujících faktorů zde je vznik historické školy mimo jiné. od Friedrich Carl von Savigny , Leopold von Ranke a Johanna Gustava Droysen , kteří v kritickém výpovědi, mezi ostatními. zu Hegel poskytuje ideál pro přesnější stanovení metodického propria „humanitních věd“.

Dilthey definoval humanitní vědy v ostrém kontrastu s přírodními vědami prostřednictvím vlastní metody porozumění, protože hermeneutika se od doby Friedricha Schleiermachera stala běžnou i mimo filologii . Dilthey se ji snažil etablovat jako „empirickou vědu duchovních jevů“ nebo jako „vědu duchovního světa“. Mělo by to empiricky rozšířit původně koncipovanou „Kritiku historického důvodu“.

Dilthey přijal Hegelovu koncepci ducha a vytvořil slovo „humanitní vědy“. Hegel odkazoval na výraz „ duch “ na „duchovní život“ skupiny, lidu nebo kultury. Termín je proto silně svázán s německou idealistickou tradicí a Hegelovým konceptem objektivně objektivizovaného ducha. To je dodnes důvod, proč jej lze jen stěží přeložit. Běžnými analogy jsou humanitní vědy , (liberální) umění a humanitní studia . Francouzským analogem jsou většinou vědy humaines .

Pro rané pojetí humanitních věd byly důležité dvojice protikladů duch - příroda, historie - přírodní vědy, porozumění - vysvětlení. Zatímco se přírodní vědy snažily vysvětlit přírodu na základě věčných zákonů , bylo to považováno za úkol historicky orientované duchovní vědy pochopit duchovní život minulých národů v jejich jedinečnosti .

Na konci a na konci 19. století se mnoho autorů orientovalo také na kantovskou epistemologii a v. A. o takzvaném psychologismu . Například Wilhelm Wundt definuje , že humanitní vědy začínají „tam, kde je lidská bytost jako dobrovolný a myslící subjekt podstatným činitelem jevů“. Theodor Lipps definoval - ve vztahu k jednotlivci - „duchovní vědu“ jako „vědu o vnitřní zkušenosti“. Individuální „vnitřní zážitek“ považoval za základní standard epistemologie, logiky, psychologie a vnímání. Podobně jako „ jihozápadní německá škola “ novokantianismu ( Wilhelm Windelband , Heinrich Rickert ). Ve smyslu psychologismu a historické školy se předpokládá toto: humanitní vědy jsou ideografické, nikoli nomotetické (plenkové pásmo); jsou individualizační a hodnotové, nikoli zobecňující (H. Rickert), „zaměřené na historickou jedinečnost, nejen na zákonitosti“. Rickert nazývá humanitní vědy, protože je spojuje s kulturními hodnotami, také jako „kulturní studia“. I Max Weber a Ernst Troeltsch mají tuto filozofii hodnot blízko.

Marburg School ( Hermann Cohen et al.), Na druhou stranu, vidí logiku humanitních věd v právu .

Kolem roku 1900 je mimo jiné pojetí ducha životní filozofie . Diltheys se do značné míry formoval, například s filozofy a pedagogy, jako jsou Nicolai Hartmann , Otto Friedrich Bollnow , Eduard Spranger , Theodor Litt , Herman Nohl , Georg Misch , Hans Freyer a Erich Rothacker .

V návaznosti na levý hegelianismus byl termín „humanitní vědy“ obvyklý podle Hegela a životní filozofie do značné míry nahrazen „sociálními vědami“ nebo „sociálními vědami“ v marxistickém jazyce v polovině 20. století .

V německém jazyce tento termín zahrnuje všechny vědy, které nejsou přírodními vědami (s výjimkou matematiky), tj. Všechny, které jsou pěstovány na teologických, právních a filozofických (tj. Filologicko-historických) fakultách “.

I když se dnes v humanitních vědách stále předpokládá, že s kulturními kontexty smyslu, strukturami významu, způsoby porozumění a vnímání nelze zacházet pouze v kontextu vědeckého přístupu, silná opozice mezi obory nyní zmizela a pokusy jsou k použití interdisciplinárních přístupů kombinujících oba přístupy.

„Dnes jsou humanitní a přírodní vědy ve vzájemném vztahu jako vládce a vláda v konstituční monarchii.“

Sociální zázemí

Kromě těchto epistemologických diskusí však k těmto závěrům vedly také politické a sociální záměry: Užitečnost technických inovací postrádala neúspěšný sociální konsenzus po červencové revoluci v roce 1830 a březnové revoluci v roce 1848 . Vznikající přírodní a technické vědy alespoň povrchně podporovaly regenerační sílu pozdního absolutismu. Hermeneutika, na druhé straně, má co do činění s neustále novým konsensem, který je třeba najít a udržovat pozorovateli, a uniká empirické ověřitelnosti při zajišťování důkazů nebo experimentů , které byly úspěšně odehrány proti starším vědeckým metodám. K uspokojení rostoucí poptávky po osvobození od hodnot a objektivity však musela hermeneutika stále častěji využívat forenzní důkazy. Dilthey našel tento koncept vědy, který stojí za obranu.

Rozmach přírodních věd od počátku 19. století byl doprovázen vznikem nových oborů v rámci staré filozofické fakulty, které se vyznačovaly přísnou metodikou ; stará jednota byla nenávratně ztracena. Velká část starých subjektů tak byla zpochybněna. Koncept humanitních věd jim pomohl udržet si vlastní a modernizovat se. Staré fakultní studium teologie a práva se úspěšně předefinovalo jako humanitní vědy.

Podobným a paralelním rozdílem je rozdíl mezi nomotetickými („stanovování pravidel“) a idiografickými („popisnými“) vědami, které někdy slouží k vymezení společenských věd jako nomotetických. Vrací se zpět k Wilhelmu Windelbandovi .

Dalším důležitým faktorem ve vývoji humanitních věd byl vztah mezi univerzitou a státem : v 19. století vytvořili buržoazní vědci, umělci a spisovatelé šlechtu a vysokou kulturu a tento „duch“ platil v neposlední řadě pro vládnoucí horní třída, kterou si nárokujete. Na druhé straně šlechta nepotřebovala pověst umělecké nebo vědecké činnosti. Stáhl se a přiklonil se více k populární zábavě.

Zda historičnost „procesů duše“ (Dilthey) může být něčím kolektivním, byl v neposlední řadě politický postoj. Georg Friedrich Hegel vnímal mysl jako něco nadindividuálního, nejen subjektivního. To se v době nedostatku státní jednoty a neúspěšné emancipace buržoazie od zvláštních zájmů šlechty setkalo se širokým souhlasem. Více než v jiných jazykových oblastech byla v němčině prosazována vůle a akce („fungování“) komunálního ducha. Z této tradice vycházely obecné pojmy jako zeitgeist , „duch národa “, „duch éry “. Max Weber hovořil o „duchu“ kapitalismu ( protestantská etika a duch kapitalismu , 1904/05).

Tento koncept ducha, který z institucí, struktur a vysvětlujících vzorů dělá něco, co v sobě žije, nezůstal nesporný. Takže tam byl vždy obvinění, že tradiční orgány de facto byly nahrazeny technickou a byrokratického aparátu, že provedené bez vůle praktická omezení . Podobný názor zaujal i Friedrich Kittler, když požadoval „vyloučení ducha z humanitních věd“.

V interdisciplinárním měřítku byly humanitní vědy Ritterbusch zapojeny do nacionalistické ideologie národního socialismu a oslavování války.

Jako protiopatření po druhé světové válce došlo k silné individualizaci. Vědecké ocenění velkých osobností a jejich děl někdy ignorovalo jejich historická omezení. V literární vědě se stal běžný imanentní výklad .

Titul z roku 1959 publikované práce ze dvou kultur s CP Snow se stal slogan: Humanitní studia (anglicky humanitní ) a vědy oddělit nekompatibilní vědecké kultury, které proti sobě tak diametrálně, že komunikace se zdá nemožné. V reakci na tuto dobře přijatou studii se v roce 1995 objevila Třetí kultura Johna Brockmana jako vize mediace mezi vědami.

Současné určení humanitních věd

Vědecká struktura

Jak ilustruje historie tohoto pojmu, výraz „humanitní vědy“ zaznamenal různé využití. Rozmanitost různých individuálních věd se stále zvyšuje až do současnosti a objevují se různé institucionální systémy, například s ohledem na různé administrativní slučování univerzitních kateder a fakult.

Různé kolektivní termíny používané dnes zahrnují například kromě „humanitních“ termínů, jako jsou sociální vědy , přírodní vědy , humanitní vědy (vědy, které mají jako předmět předmět jakýkoli aspekt lidí , jako je biologie člověka , medicína atd.) kromě humanitních a společenských věd ), kulturních věd , biologických věd atd. I zde spočívá podrobně a v hraničních případech, v. A. Co se týče novějších interdisciplinárních předmětů a kurzů, neexistuje shoda ohledně definice nebo rozsahu pojmu, tj. Zejména pokud jde o to, které věcné studijní obory spadají pod který z těchto kolektivních pojmů, z jakých kritických důvodů.

Například teolog Arno Anzenbacher navrhl v roce 1981 následující vědeckou strukturu:

Četní teoretici a velké množství ústavů nepočítají mezi humanitní a sociální vědy ani humanitní vědy (v užším smyslu).

Úkol humanitních věd

V roce 1986 Odo Marquard prosazoval tezi, že úkolem humanitních věd je nabídnout azyl pro kulturu a tradici tváří v tvář neustálým otřesům a modernizaci životních podmínek v technické a civilizační společnosti, a tak učinit modernizaci únosnou:

"Humanitní vědy pomáhají tradicím, aby lidé mohli snášet modernizaci;" nejsou [...] nepřátelští vůči modernizaci, ale - jako náhradu škody způsobené modernizací - umožňují modernizaci. K tomu potřebují umění znovu seznámit svět původu, který se stal cizím. “

Prominentní vědci jako Wolfgang Frühwald , Hans Robert Jauß a Reinhart Koselleck požadovali na počátku 90. let větší orientaci humanitních věd na kulturní studia . Ve svém memorandu „Humanitní dnes“ jako výsledek výzkumného projektu Vědecké rady a Západoněmecké konference rektorů v roce 1991 určují úkol a budoucnost humanitních věd takto:

"Humanitní vědy jsou" místem ", kde moderní společnosti získávají znalosti o sobě ve formě vědy. [...] je jejich úkolem dělat to tak, aby se zaměřili na kulturní celek, na kulturu jako ztělesnění veškeré lidské práce a forem života, na kulturní formu světa, včetně přirozené vědy a samy o sobě. “

Na otázku ohledně budoucnosti humanitních věd ve stále více mechanizovaném prostředí odpověděl Norbert Schneider, vedoucí Ústavu dějin umění na univerzitě v Karlsruhe, kterému hrozilo uzavření.

"V každém případě v technických a vědeckých oborech byla a je velká část, která [...] přehlíží mimořádně důležitou funkci humanitních věd, která do značné míry zachovává historicko-kulturní dědictví, včetně těch, které jsou technicko-vědecké úspěchy, např. B. v dějinách vědy, na kterých se mimo jiné významně podílejí dějiny umění. Humanitní vědy navíc udržují živou reflexi sebepochopení společnosti, která jde nad rámec čistého myšlení o efektivitě. ““

kritika

Hans Albert kritizoval metodologický nárok na autonomii humanitních oborů jako takových. Naproti tomu zastává názor, že pro vědu existuje v zásadě pouze jedna jednotná metoda. Tím však v žádném případě nepopírá, že porozumění (smyslu) má pro humanitní vědy specifickou funkci; pouze podle Alberta nejde o metodickou, ale o funkci srovnatelnou s rolí vnímání v přírodních vědách, což je „zvláštní případ vnímání“.

literatura

Přehled reprezentací

  • Wilhelm Dilthey : Úvod do humanitních věd . První vydání 1883. Stuttgart 1922. ( Text na Zeno.org )
  • Wilhelm Dilthey; Manfred Riedel (ed.): Struktura historického světa v humanitních oborech . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1970, ISBN 3-518-27954-8 .
  • Carl Friedrich Gethmann a další: Manifest Humanities of the Berlin-Brandenburg Academy of Sciences.
  • Jörg Schreiter: Hermeneutika - pravda a porozumění. Prezentace a texty. Studie pozdně buržoazní ideologie . Akademieverlag, Berlin 1988, ISBN 3-05-000664-1 .
  • Gunter Scholz: Mezi vědeckými požadavky a potřebou orientace. Na základě a změnách v humanitních oborech . Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1991, ISBN 3-518-28566-1 .
  • Bernward Grünewald: Duch - kultura - společnost. Pokus o principiální teorii humanitních věd na transcendentálním filozofickém základě . Duncker & Humblot, Berlin 2009, ISBN 978-3-428-13160-0 .
  • Julian Hamann: Vzdělání humanitních věd. O genezi sociální konstrukce mezi diskurzem a polem . UVK, Konstanz 2014, ISBN 978-3-86764-523-2 .

Reformní debata

  • Ulrich Arnswald (ed.): Budoucnost humanitních věd. Manutius, Heidelberg 2005, ISBN 3-934877-33-8 .
  • Jörg-Dieter Gauger , Günther Rüther (vyd.): Proč mají humanitní vědy budoucnost! Příspěvek k vědeckému roku 2007 . Herder, Freiburg 2007, ISBN 978-3-451-29822-6 .
  • Ludger Heidbrink, Harald Welzer (ed.): Konec skromnosti. Zlepšit humanitní a kulturní studia . CH Beck, Mnichov 2007, ISBN 978-3-406-55954-9 .
  • Klaus W. Hempfer, Philipp Antony (ed.): O situaci humanitních věd ve výzkumu a výuce. Soupis univerzitní praxe . Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-515-09379-8 . ( Recenze )
  • Hans Joas , Jörg Noller (ed.): Duchovní věda - co zbývá? Mezi teorií, tradicí a transformací (= Duch a duchovní věda , svazek 5). Alber, Freiburg - Mnichov 2019, ISBN 978-3-495-49068-6 .
  • Florian Keisinger (ed.): Proč humanitní obory? Kontroverzní argumenty pro debatu po splatnosti . Campus, Frankfurt nad Mohanem 2003, ISBN 3-593-37336-X .
  • Bernadette Malinowski (ed.): V rozhovoru: Problémy a perspektivy v humanitních oborech. (= Spisy filozofických fakult univerzity v Augsburgu. Číslo 72. Jazyková a literární řada). Vögel, Mnichov 2006, ISBN 3-89650-221-2 .

Další jednotlivé aspekty

  • Frank-Rutger Hausmann (ed.): Role humanitních věd ve Třetí říši 1933–1945 (= spisy historické vysoké školy. Svazek 53). Oldenbourg, Mnichov 2002, ISBN 3-486-56639-3 .
  • Dokud R. Kuhnle: Plaidoyer pour les intellectuels? Polemika o humanitních vědách. In: Border Crossing. Příspěvky k moderním románským studiím. Number 18, Leipziger Universitätsverlag, Leipzig 2002, pp. 138–146.
  • Walfried Linden, Alfred Fleissner (ed.): Duch, duše a mozek. Návrh společného obrazu člověka neurobiology a vědci z humanitních věd. Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-7973-9 .
  • Dieter Teichert : Výhody a nevýhody humanitních věd. In: G. Wolters, M. Carrier (eds.): Homo sapiens a Homo faber. Epistemická a technická racionalita ve starověku a současnosti (FS J. Mittelstrass). De Gruyter, Berlín / New York 2005, 405-420.

webové odkazy

Wikislovník: Humanitní studia  - vysvětlení významů, původ slov, synonyma, překlady

Individuální důkazy

  1. Viz seznam oborů v Lexikonu humanitních věd (PDF; 1,3 MB).
  2. a b c d A. Diemer: Geisteswissenschaften. In: HWPh . Svazek 3, s. 211.
  3. a b po A. Diemerovi: Geisteswissenschaften. In: HWPh. Svazek 3, s. 211.
  4. ^ Oeuvres de J. Bentham 1829, svazek 3, 311; zde Rudolf Eisler : Humanitní vědy. In: Slovník filosofických pojmů. Svazek 1, s. 368.
  5. Essai sur la philosophie des sciences 1834; n. Eisler, lc
  6. Viz digitalizovaný úplný text systému, § 6.3 , online na Zeno.org
  7. Viz A. Diemer: Geisteswissenschaften. In: HWPh. Svazek 3, s. 211; Hans-Georg Gadamer : Humanitní studia. In: RGG . 3. Vydání. Svazek 2, s. 1304.
  8. HWPh. Svazek 3, s. 212.
  9. Logic, díl 2, 18; n. Eisler
  10. Srov. Theodor Lipps: Grundtatsachen des Seelenleben. Bonn 1883, s. 3.
  11. Meze formování vědeckých konceptů, 1896.
  12. RGG 3, svazek 2, 1304.
  13. RGG 3, svazek 2, 1307.
  14. ^ Gadamer, RGG 3, svazek 2, 1306.
  15. Gadamer, RGG 3, svazek 2, 1304.
  16. ^ Klaus Sochatzy : Poznámky. Protiklad proti projevům a drbům. Aforismy. Rita G. Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1979, ISBN 3-88323-100-2 , s. 78.
  17. ^ Rudolf Stichweh: O vzniku moderního systému vědních oborů: Fyzika v Německu 1740-1890. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanem 1984.
  18. Friedrich Kittler : Vyloučení ducha z humanitních věd. Poststrukturalistické programy . Schöningh, Paderborn 1980, ISBN 3-506-99293-7 .
  19. ^ Charles Percy Snow: Dvě kultury . 1959. In: Helmut Kreuzer (ed.): Dvě kultury. Mnichov 1987.
  20. ^ John Brockman : Třetí kultura, světový pohled na moderní vědu. Mnichov 1996, ISBN 3-442-72035-4 .
  21. po Arno Anzenbacherovi : Úvod do filozofie. Herder, Wien et al. 1981, s. 22.
  22. Odo Marquart: O nevyhnutelnosti humanitních věd. In: Ders.: Omluva náhodného. Filozofické studie . Stuttgart 1986, s. 105.
  23. ^ Wolfgang Frühwald, Hans Robert Jauß, Reinhart Koselleck, Jürgen Mittelstraß, Burkhart Steinwachs: Geisteswissenschaften dnes . Frankfurt nad Mohanem 1991, s. 51f.
  24. Norbert Schneider citoval z: Ka.mpus
  25. Hans Albert: Teorie, porozumění a historie - Ke kritice metodického nároku na autonomii v takzvaných humanitních vědách. In: Časopis pro obecnou filozofii vědy . 1, 1970.
  26. Hans Albert: Kritika čisté hermeneutiky. Antirealismus a problém porozumění. JCB Mohr, Tübingen 1994, s. 103.