Falun Gong

Symbol Falun Gongu

Falun Gong , také Falun Dafa (doslovně „praxe kola Dharmy“ nebo „praxe kola práva“; čínský法輪功 / 法轮功, Pinyin Fǎlún gōng , také 法輪 大法 / 法轮 大法, Fǎlún dàfǎ ), je duchovní čínská praxe. Spojuje v meditaci a Qigong cvičení s morálními principy založené na třech ctnostech Pravdivosti (Zhen眞), Soucit (Shan善) a Snášenlivost (Ren忍). Tato praxe klade důraz na morálku a kultivaci těchto ctností. Je to čchi -kungová praxe buddhistické školy, ale obsahuje také prvky z taoistických tradic. Prostřednictvím morální spravedlnosti a meditační praxe hledají praktikující Falun Gongu lepší zdraví a nakonec duchovní osvícení.

Od veřejného vystoupení Falun Gongu v roce 1992 byly o Falun Gongu sepsány rozsáhlé akademické práce. Většina z nich pochází od sociálních vědců, kteří zkoumali sociální okolnosti, které vedly k počátku hnutí, a od náboženských vědců a historiků, kteří zkoumali Falun Gong v tradici čínského buddhismu , aby západní kultury pochopily docela zvláštní -vypadající buddhistický způsob myšlení a umožňující taoistické prvky. Historik David Ownby poukazuje na to, že Falun Gong lze správně pochopit pouze tehdy, když je brán v úvahu jeho vztah k čínské buddhistické tradici, ze které tato praxe pochází.

Li Hongzhi , zakladatel Falun Gongu, poprvé představil svou praxi veřejnosti 13. května 1992 v severovýchodní Číně. Došlo k tomu na konci čínské „čchi -kungové vlny“ - v době, kdy se rozšířily podobné meditační postupy, pomalé cvičební pohyby a dechová cvičení. Falun Dafa se liší od ostatních škol v tom, že neexistují žádné poplatky, žádné formální členství a denní rituály uctívání mistra neexistují nebo jsou žádoucí; největší pozornost je však věnována morálce a teologické povaze jeho učení. Západní učenci označovali Falun Gong jako qigong, „duchovní hnutí“, „kultivační systém“ podle starověké čínské tradice nebo formu čínského náboženství.

Zpočátku byl Falun Gong čínskou vládou silně propagován prostřednictvím státem kontrolovaných médií a Li Hongzhi, neboli praxe Falun Gongu, obdržela četná ocenění a ocenění. Od poloviny devadesátých let však čínská komunistická strana (ČKS) a čínská státní bezpečnost začaly stále častěji považovat Falun Gong za hrozbu kvůli množství praktikujících, nezávislosti na státu a duchovnímu učení. V roce 1999 odhadovala čínská vláda počet praktikujících Falun Gongu mezi 70 a 100 miliony. Napětí vyvrcholilo v dubnu 1999, kdy se více než 10 000 praktikujících Falun Gongu mírumilovně shromáždilo mimo ústředí vlády v Pekingu, aby apelovali na právní uznání a osvobození od vládních zásahů. Tato událost, později označovaná jako „demonstrace“, je široce vnímána jako katalyzátor následného pronásledování, ale existuje také názor, že to mohla ČKS zařídit za účelem ospravedlnění pronásledování.

Dne 20. července 1999 zahájil tehdejší šéf čínské komunistické strany Ťiang Ce-min celostátní zásah a mnohostrannou propagandistickou kampaň zaměřenou na vymýcení Falun Gongu. Komunistický režim zablokoval přístup k internetu na webové stránky, které zmiňovaly Falun Gong. V říjnu 1999 komunistická strana prohlásila Falun Gong za „ kacířskou organizaci“, která ohrožuje sociální stabilitu.

Organizace pro lidská práva uvádějí, že praktikující Falun Gongu v Číně byli vystaveni různým porušováním lidských práv: odhaduje se, že stovky tisíc lidí bylo nezákonně zadrženo. Zadržení praktikující jsou kvůli mentální transformaci čínskými úřady podrobeni nuceným pracím, psychiatrickému zneužívání, mučení a vymývání mozků . Do roku 2009 zemřelo ve vazbě v důsledku přímého zneužívání nejméně 2 000 praktikujících Falun Gongu. Zdroje Falun Gongu do roku 2017 zdokumentovaly přes 3 700 ověřitelných úmrtí. Někteří pozorovatelé se však domnívají, že počet nehlášených případů je výrazně vyšší, a uvedli, že předběžná vyšetřování naznačují, že bylo zabito více než 100 000 praktikujících, aby zásobovali čínský průmysl transplantací orgánů. V letech od začátku pronásledování začali praktikující Falun Gongu aktivně prosazovat více lidských práv v Číně .

Zakladatel Falun Gongu Li Hongzhi žije ve Spojených státech od roku 1998 a Falun Gong má po celém světě velmi velké zastoupení. Některé zdroje odhadují, že desítky milionů praktikují Falun Gong v Číně navzdory pronásledování a mimo Čínu praktikují Falun Gong stovky tisíc lidí ve více než 70 zemích světa.

původ

Falun Gong je v Číně většinou spojován s vlnou Qigong. Qigong je moderní výraz pro řadu praktik, které zahrnují pomalé pohyby, meditaci a dechová cvičení. Cvičení podobná čchi -kungu historicky praktikovali buddhističtí mniši, taoističtí váleční umělci a konfuciánští učenci, aby zdokonalili tělo, mysl a ctnost.

Moderní vlna čchi -kungu se objevila na počátku padesátých let minulého století, kdy komunistické kádry přijaly techniky ke zlepšení svého zdraví. Nový termín byl vytvořen s cílem distancovat se od náboženských praktik, protože takový byl snadno označován jako „feudální pověry“ a pronásledován během maoistické éry . Časní osvojitelé qigongu se vyhýbali jeho náboženskému podtónu a místo toho jej považovali za formu čínské medicíny. Na konci sedmdesátých let čínští vědci tvrdili, že našli důkaz o materiální existenci energie čchi použité v čchi -kungu . V postmaoistickém duchovním vakuu začaly desítky milionů, většinou starých a městských čínských občanů, praktikovat čchi-kung a různí charismatičtí mistři čchi-kungu začali zavádět praktiky. V roce 1985 byla založena Čínská státní výzkumná společnost pro čchi -kung, která měla sledovat a kontrolovat vlnu čchi -kung.

13. května 1992 uspořádal Li Hongzhi první veřejnou přednášku o Falun Gongu na severovýchodě Changchun City . V jeho hagiografické duchovní biografii se říká, že Li Hongzhi se „kultivační praxi“ naučil od různých mistrů v buddhistických a taoistických školách. Byli mezi nimi Quan Jue, desátý nástupce školy Velkého Buddhova zákona , a také mistr školy Velké cesty s taoistickým jménem True Daoist z Changbai Mountains . Říká se, že Falun Dafa je výsledkem jeho třídění, revize a sdílení učení, která mu byla dána.

Li představil Falun Gong jako součást „staleté tradice kultivace“ s cílem oživit náboženské a duchovní prvky čchi-kungu, které byly vyhozeny v dřívější komunistické éře. David Palmer napsal, že Li „předefinoval svou metodu tak, aby měla cíle zcela odlišné od Qigongu: účelem této praxe nebylo být fyzickým zdravím nebo rozvojem nadpřirozených sil, ale očištění srdce a duchovní spásy“.

Falun Gong se liší od ostatních qigongových škol v tom, že jeho učení pokrývá širokou škálu duchovních a metafyzických předmětů s důrazem na morálku a ctnost, přičemž je představena úplná kosmologie . Praxe je buddhistická škola (Fojia), ale také obsahuje pojmy a jazyky z taoismu a konfucianismu . To je důvod, proč někteří učenci tuto praxi označují jako synkretistickou víru .

Víry a praktiky

Centrální výuka

Praktikující Falun Gongu provádějí páté cvičení, meditaci, na Manhattanu.

Falun Gong si klade za cíl umožnit praktikujícím duchovně vystoupit prostřednictvím morální spravedlnosti a cvičením cvičení a meditace. Tři pilíře víry jsou Pravdivost (真, Zhēn), Compassion (善, Shàn) a Forbearance (忍, Rěn). Tyto tři principy jsou společně považovány za základní povahu vesmíru, za měřítko pro rozlišování dobra od zla a jsou považovány za nejvyšší projev Dao nebo buddhistické dharmy . Pozorování a pěstování těchto ctností je pro Falun Gong ústřední. Li Zhuan Falun (转法轮), hlavní dílo publikované v roce 1995, Li Hongzhi píše: „Ale bez ohledu na to, jak se mění morální normy lidstva, vlastnosti tohoto vesmíru zůstávají nezměněny. Jsou jediným měřítkem pro posouzení, kdo je dobrý člověk a kdo špatný. Jako kultivující musíte používat vlastnosti vesmíru jako měřítko a řídit se jím, ne standardem obyčejných lidí. “

Cvičení Falun Gongu se skládá ze dvou částí: na jedné straně provádění cvičení a na druhé straně posilování vlastního xinxingu (duchovní povaha, morálka, temperament). Li v hlavní práci Falun Gongu říká: „Xinxing zahrnuje De (De je druh látky); to znamená shovívavost; zahrnuje znalost; zahrnuje zřeknutí se, zřeknutí se všech tužeb a všech druhů připoutání běžného člověka; a stále umět snášet utrpení a tak dále, zahrnuje věci v mnoha oblastech. “Povýšení duchovní podstaty se dosahuje na jedné straně snahou o Pravdivost-Soucit-Snášenlivost v každodenním životě, na druhé straně kladením tužeb a „negativní myšlenky a chování, jako je chamtivost, chtíč, chtíč, zabíjení, boje, krádeže, podvádění, žárlivost atd.“

Součástí základních pojmů učení Falun Gongu je existence ctnosti ('德, Dé) a karmy (Ye). Ctnost vzniká na jedné straně dobrými skutky a na druhé straně snášením utrpení. Karma se hromadí z konání špatných skutků. Říká se, že vztah mezi karmou a ctností určuje úspěch a štěstí v tomto a / nebo příštím životě. Ctnost přináší požehnání a umožňuje duchovní pokrok; akumulace karmy na druhé straně vede k utrpení, nemoci a odloučení od kvalit vesmíru (Pravdivost-Soucit-Snášenlivost). Duchovní úrovně je tedy dosaženo odstraněním karmy a nahromaděním ctností.

Podle učení Falun Gongu jsou lidé původně dobří, dokonce božští, v jádru, ale poté, co se stali sobci a shromažďovali karmu, upadli do světa klamu a utrpení. Aby se mohli stoupat znovu a vrátit se k „původnímu, pravému já“, měli by se praktikující Falun Gongu asimilovat s vlastnostmi vesmíru (Pravdivost-Soucit-Snášenlivost), osvobodit se od připoutaností a tužeb a snášet utrpení, které jim jejich karma oplácí. Konečným cílem této praxe je osvícení nebo duchovní dokonalost (Yuanman), přičemž praktikující vystoupí z cyklu znovuzrození; v buddhistických školách známý jako samsara .

Dvě hlavní zaměření výuky Li Hongzhiho jsou myšlenky na tradiční čínskou kulturu a modernu. Falun Gong odráží tradiční čínskou víru, že lidé jsou s vesmírem spojeni myslí a tělem. Li chce zpochybnit „konvenční názory“ na povahu a formování vesmíru, časoprostoru a lidského těla. Tato praxe zahrnuje aspekty východoasijské mystiky a tradiční čínské medicíny . Namítá proti údajným samozvaným limitům moderní vědy a vidí tradiční čínskou vědu jako něco úplně jiného, ​​ale stejně platného a ontologického systému .

Cvičení

Pět sérií cvičení Falun Gong

Kromě své filozofie se Falun Gong skládá z pěti cvičení, z nichž čtyři jsou ve stoje a jedno je meditace. Cvičení jsou považována za druhotná k posilování ctnosti, ale jsou nezbytnou součástí kultivace Falun Gongu.

První cvičení se nazývá „Buddha natáhne 1 000 rukou“. Slouží k umožnění volného toku energie tělem a k otevření meridiánů . Ve druhém cvičení „Law Wheel Post Pose“ praktikující stojí po dlouhou dobu ve čtyřech polohách nehybného těla, z nichž každé symbolizuje držení kola. Cílem cvičení je „zlepšit moudrost, zvýšit sílu, zvýšit úroveň a posílit božskou sílu“. Třetí cvičení „Spojení dvou kosmických pólů“ obsahuje tři různé sekvence pohybů s cílem odpuzovat z těla špatnou energii (tj. Patogenní nebo černou Qi ) a absorbovat do těla dobrou energii. Praktikující tohoto cvičení chce praktikující očistit a zušlechtit své tělo. Čtvrtým cvičením „Kolo zákona - nebeský kruh“ by měla energie opět moci volně proudit tělem. Pátý cvik „Posílení božských schopností“ se cvičí v lotosové pozici na rozdíl od prvních čtyř cviků . Je to mediace, která by měla být prováděna co nejdéle.

Cvičení Falun Gongu lze cvičit samostatně nebo ve skupině. Doba cvičení je variabilní, aby vyhovovala potřebám a schopnostem jednotlivého praktikujícího. Porter píše, že praktikující Falun Gongu jsou povzbuzováni, aby četli knihy Falun Gongu a cvičili je pravidelně, nejlépe denně. Skupiny cvičí cvičení Falun Gongu v parcích, univerzitách a na dalších veřejných místech ve více než 70 zemích po celém světě, kde je dobrovolníci vyučují zdarma. Kromě pěti cvičení byla v roce 2001 zavedena další meditace s názvem „Odesílání spravedlivých myšlenek“. Jejím cílem je omezit pronásledování na duchovní úrovni.

Studie testu genomického profilu šesti praktikujících Falun Dafa ukázala, že „změny v genové expresi u praktikujících Falun Gongu na rozdíl od normálních, zdravých kontrol v důsledku silnějšího imunitního systému , downregulace buněčného metabolismu a změn v apoptotických genech ve prospěch rychlých řešení zánětu “.

Kromě dosažení fyzického zdraví se mnoho buddhistických a taoistických meditačních systémů snaží transformovat tělo a kultivovat různé nadpřirozené schopnosti (Shentong), jako je telepatie a jasnovidectví . Diskuse o nadpřirozených schopnostech jsou v hnutí čchi -kungu rozšířené a existence těchto nadpřirozených schopností byla v čínské akademické komunitě v 80. letech široce uznávána. Učení Falun Gongu, že praktikující mohou získat nadpřirozené schopnosti kombinací kultivace ctnosti, meditace a cvičení. Některé z nich jsou předvídání , jasnozřivost , telepatie a jasnozřivost (otevřením třetího oka nebo nebeského oka ). Falun Gong však zdůrazňuje, že tyto dovednosti lze získat pouze v důsledku morální praxe a neměly by být vyhledávány ani frivolně zobrazovány. Podle Davida Ownbyho Falun Gong učí, že „být hrdý na své schopnosti nebo se chtít předvádět je známkou nebezpečných připoutaností“, a Li varuje své žáky, aby se nerozptylovali honbou za takovými schopnostmi.

Sociální praktiky

Praktikující Falun Gongu cvičí třetí cvičení v parku v Torontu.

Falun Gong se liší od klášterních buddhistických tradic v tom, že klade velký důraz na účast v normálním společenském životě. Praktikující Falun Gongu by měli i nadále chodit do práce a dělat si dobře, vést normální rodinný život a dodržovat zákony příslušných vlád; tak se učí, že se nemají distancovat od společnosti. Výjimkou jsou buddhističtí mniši a jeptišky, kterým je dovoleno pokračovat ve svém mnišském životě, zatímco praktikují Falun Gong.

Jelikož učení Falun Gongu zdůrazňuje morální chování, kladou na praktikující přísné osobní požadavky. Očekává se od nich, že budou upřímní, budou dělat dobré skutky a budou trpěliví a shovívaví, když se potýkají s obtížemi. Li například diktuje, aby praktikující Falun Gongu „při útoku neútočili; nehádejte se, pokud jsou slovně zneužíváni. “Kromě toho musí„ odhodit špatné myšlenky a chování “, jako je chamtivost, podvod, žárlivost atd. Učení volá nekouřit ani nepít alkohol, protože tyto věci jsou považovány za závislosti, které škodí zdraví a duševní jasnost. Praktikující Falun Gongu nesmí zabíjet, včetně zvířat k jídlu, ale není nutné, aby se stali vegetariány.

Kromě těchto věcí jsou praktikující Falun Gongu požádáni, aby se zbavili řady světských připoutaností a tužeb. Během kultivace se učedníci Falun Gongu snaží odtrhnout od slávy, bohatství, pocitů a dalších propletenců. Liovo učení opakovaně zdůrazňuje zbytečnost hledání materiálních věcí, ale praktikující Falun Gongu nejsou povzbuzováni, aby opustili svou práci nebo se zřekli peněz, pouze aby se vzdali citové připoutanosti k těmto věcem. Podobně jsou sexuální touhy a erotismus považovány za připoutanosti, které by měly být zahozeny; obecně se však od studentů očekává, že se vezmou a založí rodiny. Veškerý sexuální kontakt mimo monogamní, heterosexuální manželství je považován za nemorální. Přestože homosexuální muži a ženy mohou praktikovat Falun Gong, říká se, že takové chování vytváří karmu a je v rozporu s cíli této praxe.

Kosmologie Falun Gongu zahrnuje víru, že různé rasy mají spojení s jejich vlastními nebeskými říšemi a že jednotlivci smíšené rasy ztratí část tohoto spojení. Li však říká, že smíšená rasa neovlivňuje duši člověka ani nesnižuje jeho schopnost kultivace. Tato praxe není namířena proti sňatkům mezi lidmi různého původu; mnoho praktikujících Falun Gongu má vlastní děti smíšené rasy.

Učení Falun Gongu nedoporučuje zapojit se do politiky nebo sociálních problémů. Nadměrný zájem o politiku je považován za připoutanost ke světské moci a vlivu, ale Falun Gong si klade za cíl toto úsilí překonat. Podle Hu Pinga „Falun Gong se zabývá pouze očištěním jednotlivce prostřednictvím cvičení a nedotýká se žádných sociálních nebo národních problémů. Nenavrhla ani nenavrhla model sociálních změn. Mnoho náboženství (...) do určité míry usiluje o sociální reformu (...), ale takovou tendenci u Falun Gongu nenajdeme. “

Písma

První kniha o učení Falun Gongu byla vydána v dubnu 1993 pod názvem China Falun Gong, nebo jednoduše Falun Gong . Je to úvod a pokrývá Qigong, vztah Falun Gongu k buddhismu, principy kultivační praxe a oslavování duchovní podstaty (xinxing). Obsahuje také ilustrace a vysvětlení cvičení a meditace.

Kniha Zhuan Falun, publikovaná v čínštině v lednu 1995, obsahuje hlavní učení Falun Gongu. Je rozdělena do devíti lekcí a vychází z přepracovaných přepisů Liiných přednášek z Číny v předchozích třech letech. Knihy byly nyní přeloženy do 40 dalších jazyků. Kromě těchto hlavních děl vydal Li několik knih, přednášek, článků a svazků poezie, které jsou zdarma k dispozici na webových stránkách Falun Gongu.

Učení Falun Gongu obsahuje některé nepřeložené čínské náboženské a filozofické termíny a odkazuje na lidi a události čínského lidu a pojmy z různých čínských náboženství. To spolu s doslovnými překlady textů, které odrážejí slangový styl Liových přednášek, někdy znesnadňuje západním čtenářům porozumět spisům Falun Gongu.

Symboly

Hlavním symbolem této praxe je Falun (kolo zákona, kolo přikázání nebo dharma čakra v sanskrtu ). V buddhismu představuje kolo zákona úplnost učení. Název hlavního díla Falun Gongu Čuan Falun (Otočení kola Dharmy) znamená učit buddhistické učení. Navzdory použití buddhistického jazyka a symbolů má kolo zákona, jak jej chápe Falun Gong, svůj vlastní význam a je vnímáno jako obraz celého vesmíru. Je zobrazen jako symbol s velkou svastikou a čtyřmi malými svastiky, které představují buddhistický systém, a také čtyřmi malými taiji (jin-jang) z taoistické tradice.

Čas konce Fa

Li šíří své učení o Falun Gongu v „Koncových dobách Fa“ (Mo Fa, 末法), které buddhistická písma označují jako věk morálního úpadku, v němž je třeba nápravu buddhismu napravit. Současný věk je v učení Falun Gongu popsán jako čas „nápravy Fa“ (zhengfa, 正法), čas kosmického přechodu a obnovy (zhengfa lze také přeložit jako „napravování Fa“). Proces nápravy Zákona je nezbytný kvůli morálnímu úpadku a degeneraci života ve vesmíru. Pronásledování Falun Gongu čínskou vládou v Číně od roku 1999 je nyní v této souvislosti považováno za hmatatelný symptom tohoto morálního úpadku. Prostřednictvím procesu nápravy Fa je život každého upraven na základě jeho morálky a duchovní kvality, přičemž dobří lidé jsou zachráněni a pozvednuti na vyšší duchovní úrovně, zatímco špatní lidé jsou sraženi nebo zničeni. V rámci tohoto paradigmatu přebírá Li roli nápravy Fa šířením svého učení.

Někteří učenci, jako Maria Hsia Chang a Susan Palmer, popsali Liho rozhovory o „nápravě Fa“ a možnosti spásy v „posledních dnech časů konce“ jako apokalyptické . Naproti tomu Benjamin Penny tvrdí, že Liho učení lze lépe pochopit, pokud je nahlíženo v kontextu „buddhistického pohledu na cyklus Fa nebo Buddha-Fa“. Richard Gunde poznamenává, že na rozdíl od apokalyptických skupin na Západě není Falun Gong fixován na smrt nebo konec světa, ale naopak obsahuje „jednoduché, neškodné morální poselství“. Li Hongzhi nemluví o „době zúčtování“ a ve svém učení odmítá předpovědi o blížícím se konci světa.

klasifikace

Falun Gong je mnohostranná praxe, která pro různé lidi znamená různé věci. Počínaje sérií fyzických cvičení pro lepší zdraví a nácvikem sebezměny na morální filozofii a nový systém znalostí. Učenci a novináři používali k popisu Falun Gongu různé termíny a klasifikace; některé z nich jsou přesnější než jiné.

Vzhledem k tomu, že Falun Gong má původ v čínské buddhistické tradici, David Ownby poukazuje na to, že tuto praxi lze správně pochopit pouze tehdy, když se vezme v úvahu historický odkaz, ze kterého tato praxe pochází. V kulturním kontextu Číny je proto Falun Gong obecně popisován buď jako qigong, nebo „kultivační praxe“ (Xiulian). Podle Benjamina Pennyho, profesora čínské historie na australské národní univerzitě , je „kultivace“ čínský termín, který popisuje proces, kterým člověk hledá duchovní dokonalost, často prostřednictvím fyzického i duševního zlepšení. V celé čínské historii se objevily různé kultivační postupy včetně buddhistických, taoistických a konfuciánských tradic, které byly součástí čínského života. Praktiky čchi -kungu lze proto také považovat za součást jiné tradice „kultivačních praktik“. Penny napsal: „Falun Gong lze nejlépe popsat jako kultivační systém.“

Na Západě je Falun Gong pravidelně považován za náboženství díky svému teologickému a morálnímu učení, jeho zaujetí duchovní kultivací a transformací a rozsáhlým spisům. Organizace na ochranu lidských práv hlásí pronásledování Falun Gongu jako porušení náboženské svobody. V roce 2001 se Falun Gong obdržel na Mezinárodní cenu svobody náboženského vyznání z Freedom House . Sami praktikující Falun Gongu někdy tuto klasifikaci odmítají, což naznačuje relativně úzkou definici „náboženství“ (zongjiao) v dnešní Číně. Podle Davida Ownbyho je náboženství v Číně od roku 1912 definováno jako „světová historická víra“, která má „dobře vyvinuté instituce, pastory a psané tradice“ - konkrétně buddhismus, taoismus, islám , protestantismus a katolicismus . Falun Gong však tyto vlastnosti nemá, chrámy, rituály uctívání, kněží ani formální hierarchii. Navíc kdyby byl Falun Gong popsán jako náboženství, pravděpodobně by byl v Číně okamžitě potlačen. Navzdory těmto historickým a kulturním okolnostem je tato praxe stále často označována jako druh čínského náboženství. Němečtí náboženští učenci nepovažují Falun Gong ani za náboženství ve skutečném smyslu, ale za „populární náboženské hnutí“ bez odkazu na buddhistická náboženství, tvrdí náboženský historik Hubert Seiwert z univerzity v Lipsku . Náboženský vědec Ulrich Dehn z univerzity v Hamburku vidí tuto praxi jako „meditační hnutí s náboženskými aspekty, pokud je vyživováno buddhistickými a taoistickými prvky“. Friedmann Eißler, náboženský učenec a poradce evangelické centrály pro otázky Weltanschauung , také považuje Falun Gong za „náboženské hnutí s komplexními a exkluzivními nároky“, aniž by této praxi přiřadil status náboženství.

Ačkoli novinářská literatura opakovaně odkazovala na Falun Gong jako na „kult“, definici takového nesplňuje. Sekta je široce definována jako pobočka nebo označení zavedeného systému víry nebo církve. Ačkoli Falun Gong v sobě zahrnuje jak buddhistické, tak taoistické myšlenky a termíny, netvrdí, že by měl nějaké přímé spojení nebo původ z těchto náboženství. Sociologové považují kulty za exkluzivní seskupení, která existují v jasně definovaných hranicích, s přísnými standardy přijetí a přísné loajality. Na druhou stranu Noah Porter poznamenává, že Falun Gong nemá žádnou z těchto charakteristik: „Neexistují jasně definované hranice a každý to může praktikovat.“ Cheris Shun-ching Chan také píše, že Falun Gong „není v zásadě kult“: jeho praktikující se neodpojují od normální společnosti, jsou „volně strukturovaní, s kolísavými členy a tolerancí vůči jiným organizacím a přesvědčení“ a více se starají o osobní spíše než běžná úcta.

Vnímání veřejnosti

Vnímání Falun Gongu (Falun Dafa) prošlo různými obdobími přijetí v Číně i mimo ni. Od roku 1992 do roku 1996 popularita Falun Gongu v Číně rychle rostla a dosáhla svého vrcholu v roce 1999. Od roku 1995 Li Hongzhi učil Falun Dafa stále více mimo Čínu, což také zvýšilo popularitu této školy buddhistického qigongu. Ačkoli Falun Gong byl na začátku masivně podporován státem kontrolovanými médii, v médiích došlo k rozkolu od roku 1996 poté, co se Li stáhl z Čínské společnosti pro výzkum čchi-kungu a zároveň odmítl otevřít pobočku Komunistické strany Číny v rámci jeho škola, která chtěla převzít kontrolu nad Falun Gongem. Kromě článků chvály se objevily i kritické příspěvky, které zpochybňovaly to, co dříve chválily i vysoké státní orgány. Poté, co v červenci 1999 začalo pronásledování, všechna čínská média šířila články z ministerstva propagandy a úřadu 610, které hanobily a marginalizovaly Falun Gong. Současně byl „případ Falun Gongu“ vyučován na všech školách a univerzitách a spojen s každou zkouškou. Články diskriminující Falun Dafa byly také původně publikovány západními médii, protože neměly žádné jiné informace než ty z Číny. Poté, co se rozsah pronásledování stal známým mimo Čínu, došlo k přehodnocení a přijetí Falun Gongu a organizace pro lidská práva, média a vlády se postavily proti pronásledování Falun Gongu a propagandě komunistické strany.

Vnímání před pronásledováním

Po veřejné prezentaci Falun Gongu na jaře 1992 se Li Hongzhi a jeho škola qigongu okamžitě stali vůdci v hnutí qigong a byli přijati vládou spravovanou společností pro výzkum qigongu v Číně. V roce 1993 vydalo vojenské nakladatelství Yiwen první velkou učebnici Li Hongzhiho Čínský Falun Gong. Během prvního pololetí se ve státem kontrolovaných médiích objevila řada nadšených článků, které chválili přednosti Falun Gongu a diskutovaly o nadřazenosti systému Falun Gong v celé zemi. Státní orgány Li zároveň poděkovali za pozitivní efekty jeho učení. Ministerstvo veřejné bezpečnosti poděkoval Li pomáháte 99 policistů, kteří byli zraněni ve službě dosáhnout „zjevné zlepšení“ v jejich zdraví prostřednictvím Falun Gongu. Veřejné bezpečnosti Daily , publikace ministerstva veřejné bezpečnosti, Falun Gong chválen za „podporovat tradiční ctnosti k boji proti kriminalitě čínského lidu zajištěním veřejného pořádku a bezpečnosti, a spravedlnost ve společnosti prosazuje jen“. Li se zúčastnil pekingského veletrhu zdraví Asie a získal několik ocenění. Sám Li obdržel cenu „Nejvíce oslavovaný mistr Qigongu“ a Falun Gong byl oceněn „Zvláštní zlatou cenou“ a „Cenou Advanced Frontier Science Award“. V roce 1994 byla Li Hongzhi Qigong Research Association of Jilin Province jmenována „Grand Master of Qigong“. Na začátku roku 1995 se v hledišti ministerstva veřejné bezpečnosti konal slavnostní vyhlášení oslav k vydání knihy Zhuan Falun , Kompletní učení o Falun Gongu, od nakladatelství Čínská televizní autorita. Ve stejném roce byl Li pozván čínskými ambasádami v Paříži a Stockholmu, aby učil Falun Dafa v zahraničí. Po Paříži měl Li tři přednášky ve Švédsku.

Začátek veřejné kritiky

Od roku 1996 se formování názorů o Falun Gongu změnilo: zatímco některé státní organizace a státem kontrolovaná média Falun Gong nadále obhajovala, jiní jej začali kritizovat. To se týkalo jak qigongu obecně, tak konkrétně Falun Gongu.

V březnu 1996 se Falun Gong stáhl z čínské státní Qigong Research Association poté, co Li zjistil, že se více zajímá o zisk než o skutečný výzkum. Současně odmítl otevřít pobočku čínské komunistické strany v rámci své školy qigongu. Výsledkem bylo, že Falun Gong zůstal zcela bez vládního dohledu a podpory. Výsledkem je, že se Falun Gong stal debatou na vysoké úrovni ve vládě a komunistické straně, přičemž některá ministerstva a vládní agentury tuto praxi nadále podporovaly, zatímco jiná byla vůči ní stále podezřívavější. Toto napětí se odráželo i v médiích, protože někteří nadále chválili účinky Falun Dafa, zatímco jiní jej kritizovali jako pseudovědu. V červnu 1996 se v Guangming Daily objevil první velký státní článek , který obvinil Falun Gong ze šíření „reakčních pověr“ a „klamu mas“. Krátce poté začala kritizovat také Státní buddhistická asociace Číny, která dříve nemluvila proti Falun Gongu. V červenci téhož roku byly knihy Falun Gongu zakázány čínským úřadem pro vydávání zpráv, pobočkou oddělení propagandy, s odůvodněním, že Falun Gong „šíří pověru“. A to navzdory skutečnosti, že Falun Gong byl v roce 1993 oceněn „Cenou Advanced Frontier Science Prize“. Jelikož knihy Falun Gongu již nebyly k dispozici k prodeji, zkopírované verze se souhlasem Li se staly populární. Na kritice se podílela také Qigong Research Society of China, kterou Li v roce 1994 prohlásil „velmistrem Qigongu“. Zatímco připustila, že praktikující Falun Gongu „dosáhli bezkonkurenčních výsledků, pokud jde o vitalitu a prevenci nemocí“, tvrdila, že Li Hongzhi propagoval „teologii a pověru“.

V roce 1997 zahájilo ministerstvo veřejné bezpečnosti vyšetřování, zda by měl být Falun Gong považován za „Xiejiao“ (kacířské náboženství), ale zpráva ministerstva dospěla k závěru, že „zatím neexistují žádné důkazy“. V červenci 1998 však ministerstvo zveřejnilo dokument č. 555 „Oznámení o vyšetřování Falun Gongu“, ve kterém najednou označilo Falun Gong za „zlé náboženství“.

Qiao Shi , tehdejší bývalý předseda Stálého výboru Národního lidového kongresu , provedl vlastní vyšetřování Falun Gongu v reakci na dokument č. 555 a dospěl k závěru, že „Falun Gong prospívá čínskému lidu a Číně stovkami výhod, a nikoli má jediný špatný účinek “. V roce 1998 čínská národní sportovní komise také dospěla k závěru, že „cvičení a účinky Falun Gongu byly vynikající“ a tato praxe „mimořádně přispěla ke zlepšení stability a etiky společnosti“. Odhady Státní sportovní komise uvádějí mezi 60 a 70 miliony praktikujících Falun Gongu v Číně. Navzdory částečné kritice v Číně byl Li znovu pozván čínským velvyslanectvím v Paříži, aby před 1200 účastníky přednesl přednášku v zasedací síni OSN v Ženevě.

V únoru 1999 Wu Shaozu z Národní sportovní komise Číny v rozhovoru pro US News & World Report uvedl, že popularita Falun Gongu dramaticky snížila náklady na zdravotní péči. Podle Wu „každý praktikující může ročně ušetřit 1 000 juanů na nákladech na zdraví. Pokud 100 milionů praxe, ušetří 100 miliard juanů ročně “. Wu dodal, že tehdejší premiér Zhu Rongji byl „z toho velmi šťastný“. V dubnu 1999 He Zuoxiu, fyzik Čínské akademie věd, a švagr Luo Gana , který byl tehdejší hlavou státu a ochrankou šéfa strany Jiang Zemina, publikovali článek v časopise pro mládež Normal University v Tchien -ťin . V tomto příspěvku je Falun Gong kritizován jako pověrčivý a líčen jako potenciálně škodlivý pro mládež. Poté, co si praktikující Falun Gongu v Tchien -ťinu stěžovali do redakce, slíbili zveřejnit odvolání, ale porušili slovo. Kvůli násilí proti praktikujícím a nezákonnému zatýkání se 25. dubna 25. dubna pokojně shromáždilo 10 000 praktikujících Falun Gongu před Ústředním odvolacím úřadem vedle vládního komplexu Zhongnanhai v Pekingu. Pět představitelů Falun Gongu se setkalo s premiérem Zhu Rongji, aby požádali o oficiální uznání a ukončení stupňujícího se obtěžování skupiny. Zhu souhlasil s propuštěním nezákonně zatčených praktikujících v Tchien -ťinu a ujistil úředníky, že vláda nebude proti Falun Gongu. Ve stejný den však vůdce komunistické strany Ťiang Ce -min vydal dopis, ve kterém vyjádřil své přání, aby viděl Falun Gong „poraženého“. Tento dopis vyvolal mezi členy komunistické strany obavy z popularity Falun Gongu. Na začátku května Jiang Zemin rozhodl, že Luo Gan a Hu Jintao by měli zřídit speciální pracovní skupinu, kancelář 610, která by připravila kampaň k diskreditaci Falun Gongu. Úřady zároveň zvýšily dohled nad Falun Gongem v různých městech a kleply na telefony praktikujících.

Vnímání od začátku pronásledování

19. července 1999 během schůzky oznámil kádr komunistické strany rozhodnutí Ťiang Ce -mina o vymýcení Falun Gongu. Zásah začal následující den, 20. července 1999. Byla zahájena celostátní propagandistická kampaň s cílem diskreditovat a vymýtit Falun Gong. V propagandě proti Falun Gongu se však zpočátku neobjevovaly žádné výrazy jako „kult“ nebo „sekta“. Až 25. října Jiang Zemin označil francouzské noviny Le Figaro za „sektu“. Ihned poté, termín byl přijat státem kontrolovaných lidové Daily novin a Falun Gong byl označován jako „Xiejiao“. Původně používané jako „deviantní učení“ ve vztahu ke konfucianismu, „Xiejiao“ se používá v komunistické Číně k pronásledování náboženských komunit, které neuznávají ČKS jako svoji nejvyšší autoritu. Během propagandistické kampaně proti Falun Gongu se z něj stal „zlý kult“ v evropsky mluvící oblasti a „zlý kult“ v anglicky mluvící oblasti, aby - jak tvrdili Ian Johnson a Hubert Seiwert - „s legitimitou protikulturní hnutí Západu “k pronásledování jedné náboženské menšiny za ospravedlnění v zahraničí. Pojem „zlovolný kult“ definovala ateistická vláda „pro politické prostory, a nikoli pro jakoukoli náboženskou autoritu“, a úřady jej používaly k odložení předchozích zatčení a zadržování jako „ústavní“. 13. listopadu 2000 byla založena Čínská protikulturní asociace, aby poskytovala „teoretické ospravedlnění pronásledování Falun Gongu“ a podporovala „různé činnosti proti Falun Gongu“ doma i v zahraničí.

Hlasy k propagandě ČKS

Označení čínské komunistické strany za „zlou sektu“ nebo „zlý kult“ narazilo v zahraničí na odpor.

The Washington Post v listopadu 1999 napsal, že zdroj strany řekl: „Byl to pan Jiang, kdo nařídil, aby byl Falun Gong označen za‚ kult ‘a poté požadoval přijetí zákona zakazujícího kulty.“

Náboženští učenci zaujali následující stanoviska: Ulrich Dehn v roce 1999 napsal, že obvinění Komunistické strany Číny jsou irelevantní a zároveň kritizují německé mediální prostředí, protože zprávy někdy vyvolávaly dojem, že „zejména němečtí korespondenti z východní Asie ne vždy dodržovali sugestivnost toho, že úředníci dokázali stáhnout čínskou propagandu proti Falun Gongu “. V roce 2000 Hubert Seiwert uvedl, že čínská vláda „ve své argumentaci vědomě odkazuje na západní diskusi o kultech “ , aby ospravedlnila pronásledování náboženské menšiny v zahraničí. Ve Švýcarsku v roce 2001 zaujal Jean-François Mayer stejný postoj a považoval slovo „kult“ za prostředek vyloučení.

John Powers a Meg YM Lee z Hongkongské baptistické univerzity v roce 2001 uvedli, že lidé na Falun Gong pohlíželi jako na „apolitický klub cvičení qigongu“, a proto jej vláda před pronásledováním nepovažovala za hrozbu. Výsledkem bylo, že hlavní strategií potlačovací kampaně proti Falun Gongu bylo přesvědčit lidi, aby přeřadili Falun Gong do řady „negativně nabitých náboženských značek“, jako jsou „zlý kult“, „sekta“ nebo „pověra“. V tomto procesu přejmenování se vláda pokusila použít „hluboký rezervoár negativních pocitů“, které „jsou spojeny s historickou rolí kvazi-náboženských kultů jako destabilizujících sil v politických dějinách Číny“. I tiché protesty skupiny byly nyní označeny za „sociální nepokoje“.

V roce 2002 Human Rights Watch (HRW) charakterizovala čínský krok označit Falun Gong za „kult“ jako „politické rozhodnutí s potenciálně dalekosáhlými politickými důsledky“. U HRW metody použité během zásahu odrážely předchozí úsilí čínské komunistické strany o vymýcení samotného náboženství.

Vítěz Pulitzerovy ceny Ian Johnson v roce 2005 tvrdil, že čínská vláda postavila Falun Gong do obrany tím, že jej nazvala „kultovním“ a maskovala zásah proti Falun Gongu „ legitimitou protikulturního hnutí Západu“.

V dubnu 2006 se během státní návštěvy Washingtonu pokusil vůdce čínské strany Chu Ťin -tchao přesvědčit prezidenta Bushe, aby veřejně prohlásil Falun Gong za „kult zla“, který by měl být zakázán, ale Bush odmítl.

Bývalý kanadský ministr zahraničí David Kilgour a kanadský imigrační zástupce David Matas považovali v roce 2007 termín „kult zla“ za součást potlačování Falun Gongu čínskou vládou. Označení Falun Gongu čínskou vládou jako „zlého kultu“ je pro Davida Matase „součástí potlačení Falun Gongu, výmluvy na toto potlačení a pomluvy, nenávisti, odosobnění , marginalizace a odlidštění Falun Gongu. ... Špatná kultovní nálepka je vykonstruovaný nástroj útlaku, ale není jeho příčinou. “Kilgour a Matas považují praktikující Falun Gongu za„ dobré občany a členy jejich příslušných občanských společností “.

Kanadský historik David Ownby v roce 2008 napsal, že „celá otázka údajné kultovní podstaty Falun Gongu byla od počátku červeným sledem, kterého čínský stát chytře využíval k oslabení přitažlivosti Falun Gongu“.

Na 65. Valném shromáždění OSN v New Yorku v roce 2010 zvláštní zpravodaj OSN pro svobodu náboženství a víry Heiner Bielefeldt odsoudil čínskou stigmatizaci Falun Gongu a dalších malých komunit jako „kult“, což znamená, že se „často setkávají“ se sociálními předsudky “,„ Což se může rozšířit do plnohodnotných konspiračních teorií “. Člen čínské delegace odpověděl: „Falun Gong je zlý kult,“ a bylo správné, „že Čína Falun Gong přísně trestá a nakonec jej„ vyhladí “.

Náboženský učenec Friedmann Eißler v roce 2011 uvedl: „Oficiální čínské hodnocení jako nebezpečné sekty je politicky motivované, nevztahují se na něj závažné incidenty ani v Číně, ani v Evropě.“

Akce hanobení

Jelikož čínská komunistická strana neomezila svou propagandistickou kampaň proti Falun Gongu do Číny, ale rozšířila ji do dalších zemí, diskreditace se projevila i zde. Například Les Presses Chinoises v kanadském Quebecu publikovaly v období od listopadu 2001 do února 2002 sérii článků, které popisovaly Falun Gong jako „zlý“ kult a „nepřítele státu“ a pokračovaly v tom, přestože to quebecký soud zakázal. . V srpnu 2002 Kanadská rada pro standardy vysílání zjistila, že čínská televizní stanice Talentvision ve Vancouveru porušila novinářskou etiku tím, že znovu vysílala propagandu proti Falun Gongu produkovanou státem kontrolovanými médii v Pekingu.

V důsledku této masivní diskreditace prováděné v zahraničí došlo k soudním sporům: V roce 2004 kanadský praktikující Falun Gong Joel Chipkar vyhrál případ hanobení proti panu Xinchunovi, čínskému konzulovi v Torontu. Pan popsal Chipkara v novinovém článku jako člena „temného kultu“, který chtěl „podněcovat nenávist“. Pan byl soudem odsouzen k zaplacení odškodného Chipkarovi 10 000 dolarů, ale zemi opustil bez zaplacení.

V roce 2005 soudní rozhodnutí zamítlo pomluvu německé asociace Dafa, že prohlášení obžalovaného, ​​že Falun Gong je psycho sektou, bylo urážkou. Ve svém rozsudku soudce naznačil, že svědectví obžalovaného spadá pod svobodu projevu. Kromě toho je pro Falun Gong použit termín „psychosekt“, protože nabízí „meditační kurzy“ a „semináře pro výuku meditační techniky“ v souladu s rozhodnutími federálního správního soudu a federálního ústavního soudu . Federální správní soud v roce 1989 rozhodl, že termín „může být použit i pro hnutí, která mají otevřenou organizační strukturu a jejichž kurzy nebo semináře mají terapeutický cíl“. A federální ústavní soud v roce 2002 rozhodl, že „výraz„ sekta “obvykle nachází své obecné použití v náboženské oblasti bez ohledu na svůj původ” a „často označuje menšinovou roli ve vztahu k velkým náboženským komunitám”. Atribut „psycho“ se přidává, když jsou nabízeny „terapeutické meditační kurzy ve velkém“. Soudce ve svém rozsudku poukázal na to, že tento termín sám o sobě neobsahoval žádné hodnocení, ani pozitivní ani negativní, ale dodal, že „na veřejnosti ... termín vzbuzuje svazek negativních asociací“.

Ve stejném roce zabavila policejní služba Edmonton na výroční konferenci Americké rodinné nadace materiály proti Falun Gongu distribuované úředníky čínského konzulátu v Calgary . Materiály, včetně označování Falun Gongu za „kult“, byly zařazeny do kategorie porušující trestní zákoník, který zakazuje svévolné prosazování nenávisti vůči identifikovatelným náboženským skupinám.

Dne 18. ledna 2006 odsouzený tribunál pro lidská práva v Ontariu , čínská seniorská asociace, praktikoval kvůli diskriminaci jednoho ze svých členů, Falun Gongu. Tribunál zjistil, že spolek opakovaně konfrontoval 73letou žalobkyni s její vírou ve Falun Gong a podrobil ji ponižujícím komentářům ohledně jejího přesvědčení. Tyto diskriminační činy vedly k ignorování a ztrátě pověsti žalobkyně, vystavily ji izolaci v rámci její vlastní kulturní komunity a narušení její důstojnosti. Tribunál objasnil, že Falun Gong je vyznání, „chráněná půda“ ve světě Význam kodexu lidských práv v Ontariu. Kromě toho představuje žalobkyni „hluboké a upřímné osobní přesvědčení o její vlastní spiritualitě“. Sdružení dostalo pokutu 18 000 dolarů za ztrátu důstojnosti a duševní agónii a za změnu stanov, aby vyloučilo budoucí diskriminaci. Hlavní představitelka komise pro lidská práva v Ontariu Barbara Hall k rozsudku poznamenala: „Toto rozhodnutí potvrzuje, že Nauka o víře zahrnuje více než jen institucionalizovaná náboženství nebo tradiční náboženství. Jednotlivci mají právo na své poctivé přesvědčení a mělo by se s nimi zacházet důstojně a s respektem a neměli by čelit diskriminaci kvůli jejich konkrétnímu přesvědčení nebo praxi. “

Ve stejném roce nesouhlasila Kanadská komise pro radio-TV-telekomunikace s vysíláním anti-Falun Gongu v China Central Television (CCTV) a uvedla: „Toto jsou projevy krajní zloby vůči Falun Gongu a jeho zakladateli Li Hongzhi. To by mohlo podněcovat k násilí a ohrozit fyzickou bezpečnost praktikujících Falun Gongu. “

V roce 2008 kanadský odvolací soud v Quebecu rozhodl, že čínské noviny Les Presses Chinoises pomlouvaly Falun Gong zobrazováním této praxe jako nebezpečné a zvrácené.

12. srpna 2012 vydalo americké ministerstvo spravedlnosti uznání skutečnosti, že praktikující Falun Gongu byli z restaurace vyhozeni majitelem restaurace za to, že nosili košile zobrazující učení duchovního hnutí Falun Gong , které zakazuje obviněným diskriminovat zákazník na základě svého náboženství, náboženského projevu, oblečení nebo spojení s Falun Gongem. Tom Perez , zástupce generálního prokurátora divize občanských práv, shledal „ostudným, že by člověku měla být odepřena služba v restauraci za to, že nedělá nic jiného než uplatňuje své právo nosit oděv s náboženským poselstvím“.

pozorovatel

Poté, co se Falun Gong stal známějším mimo Čínu, pozorovatelé z různých oborů se podívali na hnutí a hodnotili jeho učení a strukturu nezávisle na čínské propagandě. Kromě analýzy učení a chování praktikujících v čínské a zahraniční společnosti byly také předpovězeny, jak dlouho Falun Dafa vydrží potlačení a zda existuje nebezpečí, že násilná represe změní mírové hnutí v násilné. Odpor by mohl vzniknout.

Sociolog John Wong v roce 1999 předpověděl, že zásah „účinně omezil“ Falun Gong a že represe ČKS způsobí zánik Falun Gongu. Wong také považoval příležitosti k růstu mimo Čínu za omezené „zvláštním čínským charakterem hnutí“. Oba předpoklady se nenaplnily, viz příběh o Falun Gongu . Massimo Introvigne to neviděl tak, jak to viděl Wong, protože jelikož Falun Gong nemá „organizaci“, kterou by mohl čínský režim zničit, uvedl, že „Falun Gong jako difúzní a dezorganizovaná praxe pravděpodobně zůstane populární navzdory vládní opozice. "

Sociolog William T. Liu z Východoasijského institutu Národní univerzity v Singapuru napsal, že podle kritické západní definice „kultu“, zejména podle definice Margeret Singer, Falun Gong není kult, protože „styl vedení je ani totalitní, ani založené na vyloučení a izolaci “a„ neexistuje žádný jasný důkaz veřejné oslavy zakladatele “.

Ontarioští poradci pro náboženskou toleranci věří, že Falun Dafa neodpovídá žádné definici kultu. Ani ke křesťanskému kontrakultivnímu hnutí (CCM), ani k anti-kultovnímu hnutí (ACM), ani k definici Margaret Singer. Čínská vláda však „přijala velkou část terminologie používané západním anti-kultovním hnutím“ k potlačení Falun Dafa. Mezinárodní Kultovní Studies Association (ICSA) také jen vypíše informace o Falun Dafa, které zahrnuje potlačení čínské vlády skupiny.

Michael D. Langone, ředitel Mezinárodní asociace kulturních studií, poznamenal, že Falun Gong je v sociologických studiích zobrazován jako hnutí s relativně otevřenými hranicemi a malým tlakem na setrvání. Langone proto také nevidí „žádný přesvědčivý důkaz, že by Falun Gong v současné době zapadal do klišé kultovní skupiny, která získává členy pod vysokým tlakem a sociálně psychologickým vlivem a váže je k sobě“.

Pro mediálního kritika Dannyho Schechtera Falun Gong nesplňuje definici sekty ani kultu, protože nemá žádný přímý vztah k zavedeným systémům víry nebo hlavním církvím, které tento termín definují. Ačkoli Falun Gong zahrnuje jak buddhistické, tak taoistické myšlenky a termíny, netvrdí, že by měl nějaké přímé spojení nebo původ z těchto náboženství.

Podle etnologa Noaha Portera také Falun Gong nemá žádné rysy exkluzivní skupiny, která existuje v jasně definovaných hranicích, s přísnými přijímacími standardy a přísnou příslušností. Falun Gong nemá jasně definované hranice a každý jej může praktikovat.

Alain Vivien, prezident Mezirezortní mise pro boj s kulty (MILS), v roce 2001 uvedl, že Falun Gong není ve Francii považován za kult. Falun Gong „nikdy nespáchal žádný zločin ani nebyl předmětem stížnosti“. Za těchto podmínek se Falun Gong nemá čeho bát z anti-kultovního zákona přijatého Národním shromážděním na konci května.

Massimo Introvigne, sociolog, právník a jeden z předních odborníků na sekty a nová náboženství, považuje Falun Gong za snadnou cestu „založenou na buddhismu a konfucianismu, jejímž cílem je propagovat tři klíčové hodnoty pravdivosti, laskavosti a snášenlivosti na úroveň individuální i sociální. “

Náboženský učenec Friedmann Eißler, poradce Evangelické centrály pro otázky Weltanschauung, považuje Falun Gong za „náboženské hnutí s komplexními a exkluzivními nároky“, nikoli však za sektu.

Sociolog Cheris Shun-ching Chan z University of Hong Kong napsal, že Falun Gong „kategoricky není kult“, protože praktikující si udržují spojení s normální společností, jsou „volně strukturovaní, s kolísavou příslušností a tolerancí k jiným organizacím a náboženstvím“ . Jde jim spíše o osobní než o kolektivní úctu.

Historik a náboženský učenec David Ownby ve své studii o Falun Gongu uvedl: „Na rozdíl od kultů nemá Falun Gong žádné finanční závazky, žádnou izolaci praktikujících v komunitách a žádné stažení ze světa. Za opuštění Falun Gongu není žádný trest, protože není co opouštět. Praktikující mohou praktikovat Falun Gong tak často, jak jen jim to vyhovuje. Začít nebo zastavit můžete kdykoli. Cvičení můžete provádět jednotlivě nebo ve skupinách. “Vlastník dodal:„ Praktikující Falun Gongu zůstávají ve společnosti. Většina z nich žije ve své normální (jádrové) rodině. Jdeš do práce; pošli jejich děti do školy. "

Podle lipského náboženského učence Huberta Seiwerta „populární náboženské hnutí“ Falun Gong není „v žádném případě“ sektou a - na rozdíl od čínské propagandy, která se snaží legitimizovat její represi - neexistují informace, že by Falun Gong představovalo nějaké nebezpečí. Seiwert také zdůrazňuje, že by také bylo „zcela nevhodné“ „nazývat Falun Gong„ buddhistickou sektou ““.

Vítěz Pulitzerovy ceny Ian Johnson poznamenal, že Falun Gong neodpovídá populárním definicím kultu: „Jeho členové se vdávají mimo skupinu, mají přátele mimo skupinu, mají normální zaměstnání, nežijí izolovaně od společnosti, nevěří konec světa se blíží a nedávejte organizaci významné částky peněz ... neobhajuje násilí a je v jádru apolitickou, do sebe hledící disciplínou, jejímž cílem je duchovní očištění a zlepšení zdraví. “

Náboženský učenec Ulrich Dehn z univerzity v Hamburku považuje Falun Gong za „vážné meditační hnutí“, bizarní, ale ne nebezpečné. „Není to v žádném případě sekta,“ říká Dehn, ale „meditační hnutí s náboženskými aspekty, pokud je živeno buddhistickými a taoistickými prvky“. "Neexistovaly žádné důkazy o agresi hnutí," říká Dehn, "a neexistují žádná obvinění z rasismu, totalitních struktur nebo jiných problémů souvisejících s lidskými právy, a to ani ze spisů, ani z jiných prohlášení zakladatele hnutí Li Hongzhiho, nebo z prohlášení nebo chování hnutí jako celku dokázat “.

David Kilgour, známý svým mezináboženským dialogem, a David Matas také odmítají obvinění ze sekty, protože Falun Gong pro to nemá žádné body. David Matas, zástupce přeživších holocaustu, když se přistěhovali do Kanady, řekl: „Falun Gong nemá žádnou charakteristiku kultu. Není to organizace. Nemá žádná členství ani kanceláře, žádné správce ani vedoucí. Falun Gong nemá žádné peníze ani bankovní účty. Praktikující Falun Gongu žijí doma se svými rodinami. Nežijete odděleně od praktikujících. Neočekává se od nich žádný finanční příspěvek pro Falun Gong. Za opuštění Falun Gongu není žádný trest, protože není co opouštět. Praktikující mohou cvičit tak málo nebo tolik Falun Gongu, kolik uznají za vhodné. Začít a zastavit můžete kdykoli. Cvičit můžete ve skupinách nebo jednotlivě. Praktikující, i když většinou etničtí Číňané, pocházejí z nejrůznějších kultur a prostředí. Vedou normální každodenní život, najdou se ve všech profesích, jedí stejné jídlo jako všichni ostatní, studují na stejných školách a univerzitách jako nepraktikující. Li Hongzhi, autor knih, které inspirovaly praktikující Falun Gongu, není praktikujícími uctíván. Od praktikujících také nedostává žádné peníze. Je to soukromá osoba, která se s praktikujícími setkává jen zřídka. Všechny jeho rady praktikům jsou veřejné informace, jako jsou konferenční přednášky a publikované knihy. “

Pro obhájce lidských práv Davida Matase se tvrzení, že Falun Gong je kultem „tak daleko od reality a tak úzce souvisí s čínským rozhodnutím pronásledovat Falun Gong“, jeví jako nevhodné. Protože „zlo podněcování nenávisti nespočívá jen v závěrech. To spočívá v položených otázkách “, protože ty již mohou obsahovat domněnku a úsudek se všemi důsledky, které z toho mohou vyplývat. Podle Matase, i když výzkum ukazuje opak, „otázka propagandisty je [považována] za platnou otázku a dodává jí věrohodnost“

Historik David Ownby poznamenává, že sympatie k Falun Gongu je podkopávána účinkem „kultovní nálepky“ uplatňované v praxi čínskými úřady, která nikdy zcela nezmizela v myslích některých lidí ze Západu a která je stále stigmatizována Role na veřejnosti vnímání Falun Gongu.

Pochvala

Poté, co se Falun Gong stal známým v zahraničí, zejména v důsledku brutálního pronásledování čínské komunistické strany, byl Falun Gong stále populárnější, což bylo mimo jiné vyjádřeno ve chvále. Zde je několik úryvků:

V roce 1994 město Houston , Texas , USA, prohlásilo Li Hongzhi za čestného občana města za jeho „nesobeckou veřejnou službu ve prospěch a blaho lidstva“.

Hilary Mary Weston , nadporučík guvernér Ontaria , popsala Falun Dafa v roce 1999 jako „přesvědčivou disciplínu a skutečnost, že se v tak krátké době stala tak populární, je poctou jejím ohromným přínosům pro zdraví“.

Rabbi David Saperstein , bývalý prezident americké komise pro mezinárodní náboženskou svobodu , v roce 2001 řekl, že Falun Gong se stal „symbolem svobody“. Ve stejném roce Margit Tombak, poradkyně pro zahraniční záležitosti Kanceláře prezidenta Estonské republiky, odpověděla na otázku: „Je dobré slyšet, že v dnešním materialistickém světě, kde všichni spěchají, existuje hnutí, které učí soucitu, toleranci a harmonii a že si toto hnutí získává na popularitě. Taková iniciativa je skutečně nezbytná a vítaná. “A senátor za New York Neil Breslin uznal, že„ více než 100 milionů lidí ve více než 54 zemích [praktikuje] Falun Dafa, aby se odvrátil od drog, alkoholu a násilí “.

Larry W. Campbell , starosta Vancouveru v Kanadě, poděkoval Falun Dafa v roce 2004 za sladění praktikujících „s morálními standardy a tradičními hodnotami poctivosti, zdvořilosti, loajality a nesobeckosti“. Ve stejném roce 22 senátorů z Kansasu ve svém senátním usnesení č. V roce 1845 na podporu Falun Dafa mírová a nenásilná praxe.

George Ervin „Sonny“ Perdue III , jako guvernér Gruzie v roce 2005, uznal odhodlání a odvahu praktikujících Falun Dafa postavit se za nejtěžších podmínek za Pravdivost-Soucit-Snášenlivost. A Ernie Fletcher , jako guvernér Kentucky, ocenil, že „Li Hongzhi, zakladatel Falun Dafa, pomohl stovkám milionů lidí na celém světě zlepšit jejich zdraví, morálku a porozumění životu, lidskosti a vesmíru prostřednictvím této praxe. prohloubit Falun Dafa “.

V roce 2013, Stephen Harper se ministerský předseda Kanady , uznal dopad Falun Dafa na společnost: „Během posledních dvou desetiletí, miliony lidí na celém světě mají prospěch z učení Falun Dafa. Zásady pravdivosti, soucitu a snášenlivosti, které jsou jádrem této praxe, jsou silně v souladu s naší pluralitní společností. "

V roce 2016 Martin Patzelt z výboru federální vlády pro lidská práva vyjádřil „ocenění nezištného závazku praktikujících Falun Gongu k jejich hodnotám pravdivosti, soucitu a tolerance. Tyto hodnoty jsou univerzálně platné a mohou lidstvu přinést pouze dobro. Těší mě, že v Německu je mnoho praktikujících Falun Gongu, včetně řady Číňanů. “

organizace

Organizace obecně

Důležitou součástí výuky je, že Falun Gong je „neformální“, což znamená, že má malou nebo žádnou formální organizaci. Praktikující Falun Gongu nesmějí shánět peníze, vybírat poplatky, léčit nebo šířit nebo interpretovat učení pro ostatní. V rámci této praxe neexistují žádní správci ani úředníci, žádné členství, kostely ani místa uctívání. Protože neexistuje členství ani přijímací obřady, může být praktikujícím Falun Gongu kdokoli, kdo se rozhodne cvičit. Studenti se mohou svobodně účastnit praxe a řídit se učením tak často nebo tak málo, jak se jim líbí, a praktikující neinformují ostatní o tom, čemu mají věřit nebo jak se mají chovat.

Duchovní autorita zcela spočívá v učení zakladatele Li Hongzhiho. Z organizačního hlediska je však Falun Gong decentralizovaný a místní pobočky a kontakty nemají žádná zvláštní oprávnění, pravomoci ani tituly. Kontakty dobrovolníků nemají žádnou autoritu nad ostatními praktikujícími, bez ohledu na to, jak dlouho praktikují Falun Gong. Liho duchovní autorita je v rámci praxe absolutní, ale organizace Falun Gongu je proti totalitní kontrole a Li nezasahuje do soukromého života praktikujících. Praktikující Falun Gongu mají s Li jen malý nebo žádný kontakt, kromě studia jeho učení. Ve Falun Gongu neexistuje hierarchie k prosazování přísné víry a na dogmatickou disciplínu se klade malý až žádný důraz. Podle Craiga Burgdoffa, profesora náboženství, je zdůrazňována pouze potřeba striktně morálního chování.

Pokud existuje organizace pro Falun Gong, je vytvářena prostřednictvím celosvětové sítě a převážně virtuální online komunity. Zejména nástroje elektronické komunikace, seznamy adres a sbírka webových stránek jsou hlavními nástroji pro organizaci a šíření učení Li Hongzhiho.

Mimo pevninskou Čínu existuje síť dobrovolnických „kontaktních osob“, místních sdružení Falun Dafa a univerzitních sdružení ve více než 70 zemích (k lednu 2018). Učení Li Hongzhiho je v zásadě šířeno prostřednictvím internetu. Ve většině středních až velkých měst praktikující Falun Gongu organizují pravidelné skupiny, aby společně cvičili, meditovali a četli spisy Li Hongzhiho. Praktická a meditační setkání jsou praktiky popsána jako neformální skupiny, které se scházejí po dobu jedné až dvou hodin, většinou ráno, ve veřejných parcích. Čtenářské skupiny se obvykle konají po večerech, v soukromých bytech nebo třídách ve školách a na univerzitách. Pokud v rámci Falun Dafa vůbec existuje nějaká „komunitní zkušenost“, David Ownby popisuje tato setkání jako „nejbližší věc“, kterou Falun Gong nabízí. Lidé, kteří jsou příliš zaneprázdnění, izolovaní nebo kteří prostě dávají přednost izolaci, mohou místo toho cvičit sami. Pokud mají být hrazeny výdaje (například za pronájem prostor pro velké konference), tyto náklady nesou lidé, kteří jsou ochotni převzít iniciativu a jsou relativně bohatí.

Organizace v Číně

Ranní cvičení Falun Gongu v Kantonu.

V roce 1993 se Výzkumná asociace Falun Dafa stala pobočkou Státní asociace výzkumu čchi -kungu v Číně, která spravovala různé školy qigongu v zemi a sponzorovala aktivity a semináře. Jak požadovala Qigong Research Society, Falun Gong byl organizován do celostátní sítě center pomoci: „hlavní stanice“, „pobočky“, „poradenské stanice“ a místní cvičiště, což odráží strukturu společnosti pro čchi -kung a dokonce i ČKS sám. Úředníci Falun Gongu byli dobrovolníci, kteří dobrovolně předváděli cvičení, organizovali akce a distribuovali nové spisy Li Hongzhiho. Výzkumná asociace Falun Dafa dala studentům rady ohledně meditačních technik, překladatelských služeb a celostátní koordinace praxe.

Poté, co se Falun Gong v roce 1996 odtrhl od čínské Asociace pro výzkum čchi -kung, dostal se pod stále větší kontrolu úřadů. V reakci na to přijalo ještě decentralizovanější a volnější organizační strukturu. V roce 1997 byla výzkumná asociace Falun Dafa oficiálně rozpuštěna spolu s místními „hlavními stanicemi“. Praktici se však i nadále organizovali na místní úrovni a udržovali kontakt prostřednictvím elektronických komunikací, osobních sítí a oblastí skupinové praxe. Jak zdroje Falun Gongu, tak čínská vláda uvedly, že v roce 1999 existovalo kolem 1900 „naváděcích stanic“ a 28 263 místních cvičišť Falun Gong, ale nesouhlasí v úrovni vertikální koordinace mezi těmito skupinami. V důsledku pronásledování, které začalo v roce 1999, byl Falun Gong zahnán do podzemí, organizační struktura v Číně se stala neformálnější a internet se stal hlavní komunikační platformou pro praktikující.

Poté, co v roce 1999 začalo pronásledování Falun Gongu, chtěly čínské úřady vykreslit Falun Gong jako hierarchickou, dobře financovanou organizaci. James Tong píše, že bylo v zájmu vlády vykreslit Falun Gong jako vysoce organizovaný za účelem ospravedlnění represí skupiny: „Čím organizovanější byste mohli vylíčit praktikující Falun Gongu, tím lépe by režim mohl provést svou represi jménem sociálního ospravedlnění řádu. “Tong dospěl k závěru, že tvrzení strany„ postrádaly podložené důkazy, interně i externě “, a že navzdory zatčení a pečlivému sledování úřady nikdy„ věrohodně nevyvrátily důkazy Falun Gongu o opaku “.

Demografie

V roce 1998 čínská státní sportovní komise odhadovala, že v Číně praktikuje Falun Gong 60 až 70 milionů lidí, podobně jako členství v Čínské komunistické straně. V únoru 1999 řekla US News & World Report, že v Číně nyní praktikuje Falun Gong až 100 milionů lidí. Když 22. července 1999 začalo pronásledování, většina čínských úřadů uvedla, že najednou byli jen dva nebo tři miliony praktikujících Falun Gongu, i když některé publikované údaje zůstaly v oblasti 40 milionů. Podle Falun Gongu to tehdy bylo 70 až 100 milionů. Jiné zdroje uvádějí počet praktikujících na 10 až 70 milionů. Počet praktikujících Falun Gongu v Číně je dnes obtížné určit, ale některé zdroje odhadují, že to jsou desítky milionů praktikujících soukromě.

V roce 1998 demografické průzkumy v Číně ukázaly, že většinu praktikujících Falun Gongu tvořily ženy a starší lidé. Z 34 351 dotazovaných praktikujících Falun Gongu bylo 27% mužů a 73% žen. Pouze 38% bylo mladších 50 let. Falun Gong také přilákal řadu dalších lidí, od mladých vysokoškoláků po byrokraty, intelektuály a stranické úředníky. Průzkumy veřejného mínění z 90. let ukázaly, že 23 až 40% odborníků z praxe mělo vysokoškolské vzdělání - v běžné populaci je to mnohem více než statisticky.

Falun Gong praktikují desítky tisíc, pravděpodobně stovky tisíc, mimo Čínu, včetně největších komunit na Tchaj -wanu a severoamerických městech s velkou čínskou populací, jako je New York a Toronto. Demografické průzkumy prováděné společnostmi Palmer a Ownby v těchto komunitách zjistily, že 90% praktikujících jsou Číňané. Lidem bylo v průměru 40 let. 56% respondentů byly ženy a 44% muži; 80% bylo ženatých. Mezi praktiky patřili „univerzitní profesoři a studenti, vysokí straničtí a vládní úředníci, vzdělaní kádři a příslušníci vyšší střední třídy a [...] staří, slabí, nezaměstnaní a zoufalí“. Průzkum ukázal, že respondenti byli velmi vzdělaní: 9% mělo doktorát, 34% magisterský titul a 24% bakalářský titul. Podle Ownbyho je průměrný čínský praktik v Severní Americe „mladý, městský a dynamický“. Scott Lowe, profesor filozofie a religionistiky na University of Wisconsin-Eau Claire , došel k podobným závěrům . Lowe zjistil, že čínští respondenti žijící v západních zemích „byli stejně vzdělaní a jasně reprezentovali zámořskou elitu“, přičemž všichni respondenti měli magisterský nebo vyšší titul. Respondenti ze Singapuru a Malajsie měli smíšený vzdělávací profil, přičemž menšina měla vysokoškolské vzdělání.

Hlavní motivací pro praktikování Falun Gongu byl jeho intelektuální obsah, kultivační cvičení a zdravotní výhody. Nečínští praktikující Falun Gongu obecně zapadají do profilu „duchovně hledajících“ lidí, kteří před nalezením Falun Gongu vyzkoušeli různé čchi-kung, jógu nebo náboženské praktiky. To je v protikladu ke standardnímu čínskému profilu, který Ownby popsal jako „nejrovnější z přímých šipek“.

Podle Richarda Madsena čínští vědci s doktoráty z prestižních amerických univerzit, kteří praktikují Falun Gong, tvrdí, že moderní fyzika (například teorie superstrun ) a biologie (konkrétně funkce epifýzy ) poskytují vědecký základ pro jejich přesvědčení. Z jejich pohledu „Falun Dafa je více znalostí než náboženství, více nová forma vědy než víra“.

Historie v Číně

1992 až 1996

Li Hongzhi představil Falun Gong veřejnosti 13. května 1992 v Changchun , provincie Jilin . Následující září byl Falun Gong přijat čínskou státní asociací pro výzkum čchi -kung jako školu qigongu. Li byl uznán jako mistr qigongu a oprávněn vyučovat svou praxi na celostátní úrovni. Li cestoval do velkých měst v Číně, aby tuto praxi učil v letech 1992 až 1994, a získal řadu ocenění od vládních organizací ČKS, jako je ministerstvo pro domácí bezpečnost .

Podle Davida Ownbyho, profesora historie a ředitele Centra východoasijských studií na univerzitě v Montrealu , se Li stal „celebritou hnutí qigong“ a Falun Gong byl vládou uznán jako účinný způsob, jak omezit náklady na zdravotní péči na podporu čínské kultury a zvýšení sociální morálky.

Například v prosinci 1992 se Li zúčastnil s několika studenty Falun Gongu asijského veletrhu zdraví v Pekingu, kde podle organizátora „obdržel na veletrhu největší chválu [ze všech škol qigongu“ a dosáhl velmi dobrých terapeutických výsledků. " Veletrh zvýšil Liovu popularitu a tiskové zprávy o léčivých schopnostech Falun Gongu se šířily. V roce 1993 publikace ministerstva veřejné bezpečnosti ocenila Li za „propagaci tradičních ctností čínského lidu v boji proti zločinu, udržování sociálního pořádku a bezpečnosti a podpoře spravedlnosti ve společnosti“.

Falun Gong se od ostatních qigongových skupin lišil důrazem na morálku, nízké náklady a pozoruhodnými účinky na zdraví. Šířilo se to velmi rychle ústně a přitahovalo lidi ze všech oblastí života, včetně mnoha členů Čínské komunistické strany.

Od roku 1992 do roku 1994 vzal Li poplatky za semináře, které pořádal po celé Číně. Ve srovnání s konkurenčními čchi -kungovými praktikami jich bylo podstatně méně a místní čchi -kungové asociace získaly značný podíl. Li zdůvodnil poplatky jako nezbytné k pokrytí cestovních výdajů a dalších výdajů, přesto peníze někdy daroval na charitu. V roce 1994 Li úplně přestal účtovat poplatky a stanovil, že Falun Gong musí být vždy vyučován zdarma, včetně online. Ačkoli někteří pozorovatelé věřili, že Li nadále vydělával značné příjmy z prodeje knih Falun Gongu, jiní to popřeli a zjistili, že většina knih Falun Gongu v oběhu byla pirátská.

I když Li sám přestal pořádat semináře a přednášky, pokračoval ve svém učení vydáváním knih Falun Gong a Zhuan Falun . Zhuan Falun, jehož slavnostní zveřejnění se konalo v hledišti ministerstva veřejné bezpečnosti v lednu 1995, se stal v Číně bestsellerem (dokud nebyl po vydání publikace v roce 1996 pirátský).

V roce 1995 se čínské úřady pokusily posílit organizační strukturu Falun Gongu a vztah se státem strany. Čínský národní sportovní výbor, ministerstvo veřejného zdraví a Státní asociace výzkumu čchi -kungu oslovily Li, aby společně založili sdružení Falun Gong. Li však nabídku odmítl. Ve stejném roce vydala společnost Qigong Research Society nové nařízení, které požaduje, aby všechny školy qigongu založily pobočku komunistické strany. Li znovu odmítl.

V roce 1996 se napětí mezi Li a Čínskou výzkumnou společností pro čchi -kung začalo zvyšovat. S rostoucí popularitou Falun Gongu - částečně kvůli jeho nízké ceně - byl Li konkurenčními mistry qigongu obviněn z jeho podbízení. Podle Schechtera požadovala asociace qigongu, do níž Li a další mistři qigongu patřili, zvýšit poplatky, ale Li zdůraznil, že učení musí být a zůstat svobodné.

V březnu 1996 v reakci na rostoucí neshody Falun Gong vystoupil z čínské Qigong Research Society a poté působil mimo oficiální schválení státu. Zástupci Falun Gongu se pokusili zaregistrovat u jiných vládních agentur, ale byli odvráceni. Li a Falun Gong byli nyní mimo kruh osobních vztahů a finančních příležitostí, které poskytovaly ostatním mistrům qigongu a jejich organizacím místo v rámci státního systému a ochranu, kterou systém nabízel.

1996 až 1999

V době, kdy se Falun Gong odvrátil od čínské státní asociace pro výzkum čchi-kungu, vláda změnila svůj pohled na čchi-kungové praktiky. Jak se kritici qigongu stali ve vládě vlivnějšími, úřady se snažily omezit růst a vliv těchto skupin. Někteří už měli desítky milionů následovníků. V polovině 90. let začala státní média publikovat kritické články o čchi-kungu.

Zpočátku nebyl Falun Gong cílem rostoucí kritiky, ale o tuto ochranu přišel poté, co v březnu 1996 opustil čínskou společnost Qigong Research Society. 17. června 1996 publikoval vlivný státem kontrolovaný deník Guangming Daily polemický článek o Falunu. Gong. V něm bylo hlavní dílo Falun Gongu, Čuan Falun, citováno jako příklad „feudální pověry“. Autor napsal, že lidská historie je „bitvou mezi vědou a pověrami“, a vyzval čínské vydavatele, aby netiskli „pseudovědecké knihy podvodníků“. Po článku následovalo dalších nejméně 20 v novinách po celé zemi. Brzy poté, 24. července, centrální oddělení propagandy zakázalo veškeré publikování knih Falun Gongu, ale tento zákaz nebyl důsledně vynucován. Státní čínská buddhistická asociace také začala kritizovat Falun Gong a vyzvala laické buddhisty, aby tuto praxi neprováděli.

Události byly pro Falun Gong velkou výzvou a ne něco, co praktikující brali na lehkou váhu. Tisíce praktikujících Falun Gongu si stěžovaly na noviny Guangming Daily a Qigong Research Society v Číně. Tvrdili, že zprávy porušovaly směrnici Hu Yaobang „Triple No“ z roku 1982, která vyžadovala, aby média nepodporovala ani nekritizovala čchi -kungové praktiky. Při pozdějších incidentech praktikující Falun Gongu pokojně demonstrovali před mediálními kancelářemi nebo místní vládou a požadovali stažení toho, co bylo považováno za nespravedlnost.

Polemika proti Falun Gongu byla součástí většího státního mediálního hnutí proti qigongovým organizacím. Ačkoli Falun Gong nebyl jediným cílem mediální kritiky a Falun Gong jej nepředvedl sám, jeho reakce byla nejagilnější a nejtrvalejší. Mnoho protestů praktikujících Falun Gongu proti negativnímu mediálnímu pokrytí bylo úspěšných a mělo za následek stažení mnoha novinových článků.

V červnu 1998 se He Zuoxiu, zapřisáhlý kritik qigongu a vášnivý zastánce marxismu, objevil v talk show v pekingské televizi . Tam otevřeně očerňoval čchi -kungové skupiny a konkrétně zmínil Falun Gong. Praktikující Falun Gongu proti tomu pokojně demonstrovali a požádali provozovatele vysílání o odpověď. O několik dní později byl novinář odpovědný za show vyhozen a byl vysílán pozitivní program o Falun Gongu. Praktikující Falun Gongu také demonstrovali ve 14 dalších médiích.

V roce 1997 zahájilo ministerstvo státní bezpečnosti vyšetřování, zda by měl být Falun Gong považován za „xie jiao“ (邪教, „kacířská doktrína“). Zpráva dospěla k závěru, že „dosud nebyly žádné důkazy o tom“. 21. července 1998 však ministerstvo pro domácí bezpečnost vydalo dokument č. 555 „Oznámení o vyšetřování Falun Gongu“. Tvrdí, že Falun Gong je „kacířské učení“ a že by mělo být provedeno další vyšetřování za účelem nalezení důkazů pro toto tvrzení. Praktikující Falun Gongu oznámili, že jejich telefonní linky byly odposlouchávány, jejich domy byly vypleněny a vypleněny a cvičiště narušena agenty Státní bezpečnosti.

Během tohoto období i přes vzrůstající kritiku Qigongu a Falun Gongu v některých kruzích stále existovalo několik vysoce postavených příznivců této praxe ve vládě. V roce 1998 zahájil Qiao Shi , nedávno vysloužilý předseda Stálého výboru Národního lidového kongresu, vlastní vyšetřování Falun Gongu. Po měsících jeho skupina dospěla k závěru, že „Falun Gong má stovky výhod a žádný špatný účinek pro Číňany a Čínu“. Od května do října téhož roku provedla čínská národní sportovní komise také vlastní vyšetřování a pověřila lékaře provedením lékařských průzkumů na celkem 12 731 praktikujících Falun Gongu v provincii Guangdong . Před praktikováním Falun Gongu mělo 93,4% dotázaných chronická onemocnění a 48,9% měla nejméně tři nemoci. Po cvičení 99,1% uvedlo zlepšené zdraví. U nemocí všeho druhu byla udána míra vyléčení 58,5%. Podíl lidí, kteří patřili do kategorie „extrémně vitálních a zdravých“, se zvýšil z 3,5% před cvičením na 55,3%. Celkově 97,9% praktikujících si zvýšilo vitalitu a zdraví. V říjnu Národní sportovní komise dospěla k závěru: „Věříme, že cvičení a účinky Falun Gongu jsou vynikající. Tato praxe mimořádně přispěla ke zlepšení stability a etiky společnosti. To by mělo být řádně potvrzeno. “

Během období sílícího napětí s vládou byl Li Hongzhi, zakladatel praxe, většinou mimo zemi. Na pozvání čínských velvyslanectví v Paříži a Stockholmu opustil Li v březnu 1995 Čínu, aby učil Falun Dafa v zahraničí. Po Paříži a sérii přednášek ve Švédsku rozšířil své učení do dalších evropských, amerických a asijských zemí. V roce 1998 se usadil v USA.

Protesty v Tchien -ťinu a Zhongnanhai

V dubnu 1999 časopis Tianjin Education University’s Youth Reader publikoval kritickou zprávu o Falun Gongu. Článek napsal fyzik He Zuoxiu, který, jak uvádí Porter a Gutmann, je švagrem Luo Gana , člena politbyra a hlavy Státní bezpečnosti. Článek popisoval čchi -kung, a zejména Falun Gong, jako pověrčivý a nebezpečný pro mládež. V reakci na to asi 5000 praktikujících uspořádalo 22. dubna tichou a pokojnou demonstraci na Tianjin College of Education a před kancelářemi novin a požadovalo stažení článku. Redakce zpočátku souhlasila s odstoupením, ale porušila slovo. Najednou se objevilo 300 pořádkových policistů, kteří nařídili „použít stanné právo a evakuovat oblast“. Bezpečnostní síly však nenašly „demonstraci Falun Gongu“, pouze praktiky pokojně sedící. Policie přesto vpochodovala do davu, mlátila praktikující a 45 z nich zatkla. Praktikující Falun Gongu se poté obrátili na radnici města Tianjin a požádali o propuštění zadržených praktikujících. Tam jim však bylo řečeno, že příkaz k rozpuštění shromáždění a zadržení demonstrantů „iniciovalo ministerstvo státní bezpečnosti pod ústřední vládou“ a další stížnosti budou směřovány do Pekingu.

25. dubna se proto 10 000 praktikujících Falun Gongu obrátilo na Ústřední odvolací úřad a žádalo o ukončení rostoucího obtěžování proti hnutí a propuštění praktikujících zadržovaných v Tchien -ťinu. Podle Benjamina Pennyho chtěli praktikující od vlády nápravu a „pokud velmi klidně a zdvořile, dali jasně najevo, že se s nimi nebude zacházet tak otřepaně“. Na praktikující však čekala policie a jednotky Rudé armády, které jim zablokovaly cestu do odvolacího úřadu a všechny odklonily na ulici Fuyou, která vedla přímo do vládního sídla Zhongnanhai . Byla přidělena pravidelná ochranka na ulici Fuyou. Všude na cestě byly kamery. Jiang Zemin projížděl kolem praktikujících ve své limuzíně s okny z kouřového skla a sledoval inscenovanou scénu. Čínský analytik Ethan Gutmann napsal, že úředníci státní bezpečnosti čekali na praktiky a napsal je na ulici Fuyou před vládní zónou Zhongnanhai, aby zinscenovali incident. U brány Zakázaného města čekala vojska Rudé armády v džípech s bajonety na puškách, ale po dobu 16 hodin nedošlo k žádné provokaci ze strany praktikujících. Všichni praktikující jen seděli nebo tiše stáli na chodnících kolem Zhongnanhai.

Pět zástupců praktikujících Falun Gongu se nakonec setkalo s premiérem Zhu Rongji a dalšími vysokými stranickými představiteli. Zhu ujistil zástupce, že režim podporuje tělesná cvičení na podporu zdraví a že Falun Gong není vnímán jako protivládní. Zhu také slíbil propustit nezákonně zadržované praktikující. Potom se dav praktikujících Falun Gongu rozpadl. Téhož večera však Ťiang Ce -min napsal dopis, ve kterém vyjádřil svou touhu vidět Falun Gong „zničený“. V dopise vyjádřil obavy z velikosti a popularity Falun Gongu, zejména z velkého počtu vysoce postavených členů ČKS, kteří byli mezi praktikujícími Falun Gongu. Dal najevo, že vidí morální filozofii Falun Gongu na rozdíl od ateistických hodnot marxistického leninismu a že jde tedy o jakousi ideologickou soutěž.

O den později čínská média informovala, že se praktikující Falun Gongu shromáždili v Zhongnanhai a „každý může cvičit nebo ne, jak chce“. Mezitím Jiang Zemin svolal zasedání Stálého výboru politbyra k projednání takzvané „demonstrace Falun Gongu“, kterou označil za „největší demonstraci od studentské demonstrace na náměstí Nebeského klidu v roce 1989“. Ciang a bezpečnostní car Luo Gan požadovali rozhodné kroky k potlačení a rozdrcení Falun Gongu. Ťiang údajně kritizoval premiéra Zhua, že je na situaci příliš „měkký“.

Podle Gutmanna byl incident z 25. dubna pouze nasazením důmyslné návnady s Falun Gongem jako obětním beránkem, přičemž plánování potlačení začalo před lety. Podle Gutmanna byl článek ve státním časopise Tianjin Normal University „zábleskem na noční obloze, signálem a pokusem otestovat návrhy strany“. Podle zpráv čínského tisku byla čínská vláda údajně zaskočena praktikujícími, ale skupinu z provincie Jilin zachytila ​​speciální autobusová divize na autobusovém nádraží a poslala zpět domů. Další už policie zachytila ​​v Šen -jangu. Další skupinu z Harbinu poslali policisté zpět, když dorazili na pekingské nádraží. Místo toho, aby se pravidelní strážci ulice Fuyou oddělili, byli strážci Rudé armády s bajonety na střelných zbraních v džípech na východní straně Zakázaného města a policisté nasměrovali praktiky do Fuyou Street, Zhongnanhai, místo Odvolacího úřadu. Vše bylo zaznamenáno videokamerami. Podle Gutmanna neexistuje žádná kazeta, film nebo věrohodná zpráva poukazující na provokace praktikujících Falun Gongu. Mýtus o neuspořádané demonstraci nebo výtržnictví, který vymyslela Čínská komunistická strana, se objevil až později v oficiálních mediálních zprávách, ve kterých byla demonstrace nakonec vylíčena jako teroristický čin. A protože podle Gutmanna západní média věděla o Falun Gongu tak málo, čínská fikce trvala od 25. dubna do dneška.

Praktikující Falun Gongu osobně nesou odpovědnost za jeho rozhodnutí pronásledovat Falun Gong. Peerman uvádí důvody, jako je podezření na osobní žárlivost na Li Hongzhi; Jako příčinu pronásledování Saich uvádí Jiangův hněv na všeobecnou popularitu Falun Gongu a ideologické boje. Willy Wo-Lap Lam naznačuje, že rozhodnutí Jianga potlačit Falun Gong bylo kvůli jeho touze posílit jeho moc v politbyru. Podle organizace Human Rights Watch vedoucí představitelé ČKS a vládnoucí elita na podporu pronásledování zdaleka nebyli jednotní.

pronásledování

20. července 1999 bezpečnostní síly unesly a zadržely tisíce praktikujících Falun Gongu, které identifikovali jako údajné vůdce. O dva dny později, 22. července, ministerstvo pro občanské záležitosti Čínské lidové republiky zakázalo Výzkumné asociaci Falun Dafa jako nelegální organizaci, která „provozuje nezákonné činnosti, obhajuje pověry a klamy, uvádí lidi v omyl, vyvolává nepokoje a ohrožuje sociální stabilita “. Ve stejný den ministerstvo veřejné bezpečnosti vydalo oběžník, který zakazoval občanům praktikovat Falun Gong ve skupinách, vlastnit učení Falun Gongu, ukazovat bannery nebo symboly Falun Gongu a protestovat proti zákazu.

Následná kampaň měla za cíl „vymýtit“ skupinu kombinací propagandy, uvěznění a násilného převýchovy praktiků, což mělo za následek smrt praktikujících. V říjnu 1999, čtyři měsíce poté, co zákaz začal, byly zavedeny zákony, které postavily mimo zákon „heterodoxní náboženství“ a odsoudily praktikující Falun Gongu k trestu odnětí svobody.

Odhaduje se, že stovky tisíc lidí bylo zadrženo bez soudu. Zadržení praktikující byli čínskými úřady podrobeni nuceným pracím, psychiatrickému zneužívání, mučení a další nátlakové „mentální převýchově“. Americké ministerstvo zahraničí a Výkonný výbor Kongresu pro Čínu odhadují, že polovina zadržených v pracovních táborech v Číně jsou praktikující Falun Gongu. Čínský analytik Ethan Gutmann odhadoval, že praktikující Falun Gongu tvoří v průměru 15 až 20% vězňů „ Laogai “, což zahrnuje tábory nucených prací i věznice a další typy administrativních vazeb. Bývalí vězni pracovního tábora uvedli, že praktikující Falun Gongu jsou jednou z největších skupin vězňů. V některých pracovních táborech a věznicích tvoří většinu vězňů a často se říká, že dostali nejdelší tresty a nejhorší zacházení. Zpráva Amnesty International z roku 2013 o převýchovných táborech zjistila, že praktikující Falun Gongu v některých táborech „tvoří v průměru třetinu až 100 procent vězňů“.

Podle Iana Johnsona kampaň proti Falun Gongu ovlivňuje mnoho segmentů společnosti, včetně médií, policie, armády, vzdělávacího systému a pracoviště. Mimoústavní jednotka, kancelář 610, byla vytvořena, aby „dohlížela“ na toto úsilí. Human Rights Watch poznamenala, že na rodiny a zaměstnavatele byl vyvíjen tlak, aby spolupracovali s vládou.

Spekulace o motivacích

Zahraniční pozorovatelé se pokoušeli vysvětlit motivaci komunistické strany k zákazu na základě několika faktorů: popularity Falun Gongu; Čínská historie kvazi-náboženských hnutí, která vedla k násilným povstáním; Nezávislost Falun Gongu na státu a odmítnutí podrobit se stranické linii; vnitřní mocenská politika ve straně a morální a duchovní obsah Falun Gongu, který je v rozporu s aspekty oficiální marxistické ideologie.

Na oficiální internetové noviny ČKS, Xinhua News Agency , napsal, že Falun Gong je proti čínské komunistické strany a ústřední vládou a hlásá idealismus, teismus a feudální pověry. Xinhua také zopakoval, že „takzvané“ principy poctivosti, soucitu a snášenlivosti, které učí Falun Gong, nemají nic společného se socialistickým, etickým a kulturním pokrokem, kterého se Čína snaží dosáhnout. Xinhua dále tvrdil, že je nutné rozdrtit Falun Gong, aby se udrželo „vedení a čistota“ ČKS. Další zprávy ze státních médií předpokládaly v prvních dnech a týdnech zákazu, že Falun Gong musí být poražen, protože jeho teistická filozofie odporuje marxisticko-leninskému paradigmatu a světským hodnotám materialismu.

Willy Wo-Lap Lam z CNN píše, že kampaň Ťiang Ce-mina mohla být možná použita proti Falun Gongu k jeho podpoře nad loajalitou. Lam citoval veterána strany: „Použitím hnutí ve stylu Maa [proti Falun Gongu] Jiang nutí dlouholeté kádry, aby mu přísahali věrnost.“ Podle Washington Post ne všichni členové Stálého výboru sdíleli Pohled Jianga na Falun Gong zmizel. James Tong měl podezření, že politbyro stále nemá výraznou opozici.

Podle organizace Human Rights Watch boj proti Falun Gongu odráží historické úsilí ČKS o vymýcení náboženství jako principu, protože vláda jej považuje za zásadně podvratný. Čínská vláda chrání pět „vlasteneckých“ náboženských skupin schválených ČKS. Neregistrovaná náboženství, která jsou mimo státem schválené organizace, jsou proto proti útlaku bezbranní. Globe and Mail napsal: „(...) jakákoli skupina, která není pod kontrolou strany, je hrozbou.“ Podle Craiga S. Smitha z Wall Street Journal je strana stále více ohrožována jakýmkoli systémem víry, který zpochybňuje svou ideologii a má schopnost se organizovat. Ťiang Ce -mina znepokojovala zejména skutečnost, že Falun Gong, jehož systém víry je oživením tradičního čínského náboženství, praktikoval velký počet členů ČKS a armády. Pro Julii Ching z Institutu asijských studií na univerzitě v Torontu viděl Jiang „hrozbu, kterou představuje Falun Gong, jako ideologickou hrozbu: duchovní víry versus militantní ateismus a historický materialismus. Přál si [zbavit] vládu a armádu takových přesvědčení. “

Yuezhi Zhao poukazuje na několik dalších faktorů, které mohly zhoršit vztah mezi Falun Gongem a čínským státem a médii. Jednalo se o mocenské boje v rámci Qigong Research Association, vliv odpůrců Qigongu mezi vůdci komunistické strany a spory mezi Falun Gongem a mocnou elitou Číny o postavení a zacházení s hnutím v polovině roku 1996 až do poloviny roku 1999. Podle Zhaa praktikující Falun Gongu vytvořili „odbojovou identitu“, která byla proti převládajícímu honbě za bohatstvím, mocí, vědeckou racionalitou a „celému hodnotovému systému spojenému s modernizačním projektem Číny“. V Číně tato praxe představovala domorodou duchovní a morální tradici, hnutí kulturní revitalizace, a tak nabízela ostrý kontrast k „marxismu s čínskými charakteristikami“.

Vivienne Shue podobně uvedla, že Falun Gong představuje velkou výzvu pro legitimitu komunistické strany. Shue tvrdil, že čínští vládci historicky odvozovali svoji legitimitu z tvrzení, že mají výlučné spojení s „pravdou“. V imperiální Číně byla pravda založena na konfuciánské a taoistické kosmologii, zatímco v případě komunistické strany je pravda reprezentována marxistickým leninismem a historickým materialismem. Falun Gong zpochybnil marxisticko-leninské paradigma a oživil porozumění založené na tradičních buddhistických a taoistických myšlenkách. Podle Davida Ownbyho Falun Gong také zpochybnil nadřazenost komunistické strany nad čínským nacionalistickým diskurzem: „[Falun Gongs] zdůrazňující odlišný pohled na čínskou tradici a její současnou hodnotu je tak ohrožující pro stát a stranu, protože je popírá výhradní právo definovat význam čínského nacionalismu a možná i čínské jednoty “.

Maria Chang poznamenala, že od pádu dynastie Qin „tisíciletá hnutí měla zásadní vliv na chod čínské historie“, která se kumulovala v čínských revolucích v roce 1949, které přivedly čínské komunisty k moci. Patsy Rahn popisuje paradigma konfliktu mezi čínskými denominačními skupinami a vládci, kteří je často zpochybňují. Podle Rahna se historie tohoto paradigmatu vrací ke zhroucení dynastie Han : „Vzorec vládnoucí moci, který bedlivě sleduje denominační skupiny, občas se cítí jimi ohroženi a občas proti nim bojuje, začal ve druhém století. a pokračoval po celé dynastické období, od Maovy éry až po současnost. “

Kancelář 610

Organizace kanceláře 610 v Číně.

V květnu 1999 Jiang Zemin nařídil, aby tehdejší šéf bezpečnosti Luo Gan a Hu Jintao vytvořili speciální pracovní skupinu pro plánování, implementaci a kontrolu pronásledování Falun Gongu. Říkalo se tomu „Ústřední vedoucí skupina pro zacházení s Falun Gongem“. Aby mohla skupina plnit svůj úkol, zřídila 10. června 1999 Úřad 610 (中央 610 辦公室), výkonný a dozorčí orgán pojmenovaný po datu svého založení. Úřad se hlásí přímo k Čínské komunistické straně a nemá žádnou formální zákonnou pravomoc, proto je také popisován jako extralegální organizace.

Centrální kancelář 610 je vedena vedoucím členem Stálého výboru politického byra Komunistické strany a řídí další státní a stranické orgány v kampani proti Falun Gongu. Úzce souvisí s mocným politickým a právním výborem Komunistické strany Číny. Na úrovni provincií, krajů, farností a sousedství bylo zřízeno 610 místních úřadů. Po celé Číně je odhadem 1 000 kanceláří.

Mezi hlavní funkce Úřadu 610 patří koordinace propagandy, sledování a zpravodajských služeb proti Falun Gongu, jakož i trestání a „reformování“ praktikujících Falun Gongu. Úřad se údajně podílel na mimosoudních odsouzeních, stejně jako na nuceném přemístění, mučení a zabíjení praktikujících Falun Gongu. V zámoří se kancelář 610 podílí na monitorování, infiltraci a shromažďování údajů o spojeních Falun Gong. Hao Fengjun, bývalý agent 610 a přeběhlík z Tchien -ťinu, řekl: „Velká část finančních prostředků, které jsou k dispozici na čínské zámořské práce, se používá na práci s veřejností proti disidentům. Hlavní výdaje slouží k uplácení osob s rozhodovací pravomocí. “

V roce 2003 byl mandát Úřadu 610 rozšířen: Přestože Falun Gong zůstává nejvyšší prioritou, zaměřuje se také na náboženské a čchi -kungové skupiny, které čínská komunistická strana považuje za „kacířské“ nebo „škodlivé“.

Mediální kampaně

Kampaň čínské vlády proti Falun Gongu vedla rozsáhlá propaganda prostřednictvím televize, novin, rozhlasu a internetu. Během prvního měsíce po zásahu publikovaly všechny hlavní státní noviny 300 až 400 článků útočících na Falun Gong. Televize v hlavním vysílacím čase zároveň vysílala údajné výpovědi o skupině. Odlišné názory se již neobjevovaly v žádném médiu. Propagandistická kampaň zaměřená na tvrzení, že Falun Gong ohrožuje sociální stabilitu, je klamná a nebezpečná, je „proti vědě“ a ohrožuje pokrok. Tvrdilo se, že morální filozofie Falun Gongu je neslučitelná s marxistickou sociální etikou.

Čínští učenci Daniel Wright a Joseph Fewsmith potvrdili, že několik měsíců poté, co byl Falun Gong zakázán, obsahovaly večerní zprávy v Čínské ústřední televizi něco víc, než jen mlátit proti Falun Gongu. Podle Wrighta a Fewsmitha byl vládní akt „studiem absolutní démonizace“. Pekingský deník , oficiální média výboru Pekingské komunistické strany, přirovnal Falun Gong k „kryse přecházející ulici, kterou každý volá po rozdrcení“. Kromě toho od některých úředníků zaznělo, že to bude „dlouhý, složitý a vážný“ boj o „vymýcení Falun Gongu“.

Státní propaganda nejprve pomocí přitažlivosti vědeckého racionalismu tvrdila, že světonázor Falun Gongu je „v naprostém protikladu k vědě“ a komunismu. Například 27. července 1999 Lidový deník tvrdil , že boj proti Falun Gongu je „boj mezi teismem a ateismem, pověrami a vědou, idealismem a materialismem“. Jiné úvodníky uváděly, že „idealismus a teismus Falun Gongu je naprosto v rozporu se základními teoriemi a principy marxismu“ a že „principy„ Pravdivosti-Soucitu-Snášenlivosti “, které učí [Falun Gong], jsou v rozporu s těmi socialistickými, etickými a kulturní pokrok, který se snažíme mít společný. “Potlačení Falun Gongu bylo vylíčeno jako nezbytný krok k udržení„ vedení “komunistické strany v čínské společnosti.

V měsících po červenci 1999 státní média stupňovala propagandu, včetně obvinění, že Falun Gong spolupracuje se zahraničními „protičínskými“ silami. Navzdory úsilí Strany původní obvinění proti Falun Gongu nenašla širokou podporu veřejnosti pro pronásledování skupiny. Počínaje říjnem čínská média změnila svou propagandu proti Falun Gongu. Tomu předcházel e -mailový rozhovor s Ťiang Ce -minem francouzského deníku Le Figaro , v němž posledně jmenovaný trval na tom, aby všechna jeho prohlášení byla zveřejněna doslovně. V tomto rozhovoru Jiang nazval Falun Gong „sektou“. Hned poté People's Daily, orgán čínské komunistické strany, tvrdil, že Falun Gong je „Xiejiao“. Jeho přímým překladem je „kacířské učení“, ale během propagandistické kampaně proti Falun Gongu se z něj stal „zlý kult“ v angličtině a „zlá sekta“ v němčině. V kontextu císařské Číny byl termín „Xiejiao“ používán k označení nekonfuciánských náboženství. V kontextu komunistické Číny se však používá k cílení na náboženské komunity, které se nepodřizují autoritě ČKS.

Ian Johnson tvrdil, že použití kultovní nálepky na Falun Gong je taktika utajování vlády, která spojuje „zásah proti Falun Gongu [...] s anti-kultovním hnutím Západu“, aby porozuměl jejich potlačujícímu opatření. Johnson však poukázal na to, že Falun Gong nesplňuje žádnou z pravidelných definic kultu nebo sekty, protože například praktikující Falun Gongu se vdávají za nesledující, mají normální sociální okruh přátel, jsou aktivní ve společnosti a vykonávají pravidelnou práci . Tato praxe nedostává velké částky peněz a nikdo nevěří v blízký konec světa. Podle Johnsona není Falun Gong zastáncem násilí a je vnitřní, apolitickou praxí, která si klade za cíl zlepšit své zdraví a duchovně se očistit. David Ownby, podobně jako Johnson, tvrdil, že veškerá propaganda komunistické strany, že Falun Dafa je kult nebo sekta, má uvést v omyl jak čínský lid, tak v zahraničí. Podle Ownbyho čínská vláda používá tento termín chytře, aby snížila popularitu Falun Gongu. Podle Johna Powerse a Meg YM Lee byl Falun Gong v očích veřejnosti vnímán jako „apolitický klub praxe qigongu“, který neohrožoval ani lidi, ani vládu. Komunistická strana se proto pokusila přesvědčit lidi, aby na Falun Gong pohlíželi s „negativními předsudky“, jako je „zlá sekta“, „zlý kult“ nebo „pověra“. Proto byla nejkritičtější strategií v tomto procesu přejmenování vyvolat v lidech „hluboký rezervoár negativních pocitů“ spojením Falun Gongu s „historickou rolí kvazi-náboženských sekt jako destabilizující síly v čínské politické historii“. Proto byly například tiché a mírové demonstrace skupiny nově definovány jako „sociální nepokoje“.

Ve vzdělání

Propaganda proti Falun Gongu pronikla i do čínského vzdělávacího systému. Poté, co Jiang Zemin v roce 1999 zakázal Falun Gong , zahájil tehdejší ministr školství Chen Zhili agresivní kampaň proti Falun Gongu. Chen využila svého zvláštního vztahu s Ťiang Ce -minem a s tím spojených privilegií k násilnému zavedení Jiangovy politiky genocidy do čínského vzdělávacího systému. Uskutečnila četná setkání, kde šířila postoj strany k Falun Gongu na všech úrovních akademických institucí, včetně absolventských diplomů, univerzit, vysokých škol, středních škol, základních škol a mateřských škol. Přinutilo učitele, zaměstnance a studenty sledovat pomlouvačné propagandistické filmy; Studenti byli nuceni podepsat petici proti Falun Gongu za kampaň „Jeden milion podpisů“; ministerstvo školství muselo začlenit materiály proti Falun Gongu do učebních materiálů a písemných zkoušek, včetně přijímacích zkoušek na vysoké školy a postgraduální školy; Chen navíc používal programy proti Falun Gongu v Čínské centrální televizi (CCTV) jako učební materiály v běžných školách, aby u budoucích učitelů vzbudil nevraživost a dlouhodobou kontrolu mysli . Jejich úsilí zahrnovalo dokonce „přísahu podobnou kulturní revoluci“, která vyžadovala, aby fakulta, zaměstnanci a studenti veřejně odsoudili Falun Gong. Učitelé, kteří se neúčastnili, byli buď propuštěni, nebo uvězněni. Nespolupracujícím studentům byl odepřen akademický pokrok, ostatní byli vyhozeni ze školy nebo posláni do „převýchovných táborů“ kvůli vymývání mozků a myšlení.

Chen také pracoval na šíření propagandy proti Falun Gongu v akademických oblastech v zahraničí. K tomu použila domácí vzdělávací fondy k propagaci a podpoře zahraničních institucí, aby se postavily proti Falun Gongu. Kvůli odporu mezinárodního společenství proti pronásledování Falun Gongu se Chen postupně vzdal tajnosti ve vzdělávacím systému a pronásledování exportoval do zámoří diplomatickými kanály ve jménu „kulturních a vzdělávacích výměn“. Na konferenci pořádané čínským ministerstvem školství v červenci 2002 Chen prozradil, že vzdělávací oddělení na zahraničních ambasádách a konzulátech „udělaly hodně práce, aby zaútočily na Falun Gong“. Prostřednictvím takzvaných „kulturních a vzdělávacích výměn“ Chen distribuoval obrovské množství finanční pomoci do zámoří za účelem šíření pronásledování Falun Gongu do zámoří a promrhal čínský vzdělávací fond a národní zdroje v zámoří.

Incident sebeupálení na náměstí Nebeského klidu

Zlom v propagandistické kampani nastal večer čínského nového roku 23. ledna 2001, kdy se na náměstí Nebeského klidu rozzářilo pět lidí. Tento incident sebeupálení na náměstí Nebeského klidu byl vylíčen jako pokus o sebeupálení praktikujícími Falun Gongu oficiální čínskou tiskovou agenturou Xinhua News Agency a dalšími státními médii. Informační centrum Falun Dafa obvinění odmítlo s odůvodněním, že učení Falun Gongu výslovně zakazuje sebevraždu a zabíjení, a poukázalo na to, že incident byl „krutým (i když chytrým) inscenováním“.

Do hodiny od incidentu média spustila zprávu pouze v angličtině, přičemž zahraniční reportéři poukazovali na to, že špičkové pokrytí v Číně není skutečně možné, protože všechny zprávy musí být zkontrolovány a schváleny více kanály Komunistické strany. O týden později čínská centrální televize (CCTV) v Číně ukázala videozáznamy incidentu, jako například rozhovor s dvanáctiletou Liu Siying v sanitce, přestože byla vážně popálena, jak Liuinu matku Liu Chunling tvrdě zasáhla do hlavy předmět a Wang Jindong přes oheň seděl se zkříženýma nohama a mezi nohama měl láhev naplněnou benzínem. V rozhovoru později Wang i Liu Baorong, kteří se jako „oběť“ objevili až o týden později, ale na žádné nahrávce nebyli vidět, tvrdili, že toho dne vypili půl láhve benzínu, což odborníci věřte v jejich Odlévejte pochybnosti o důvěryhodnosti. Ve vysílání CCTV zainteresovaní řekli, že věří, že se do ráje dostanou sebeupálením.

V době incidentu však byli na místě reportéři a kameraman z CNN, kteří popřeli, že by pět lidí (tři ženy a dva muži) zahrnovalo dítě. Kameraman CNN se pokusil událost natočit, ale byl okamžitě zatčen vojenskou policií a jeho vybavení bylo zabaveno.

Video z CCTV ukázalo, že dvanáctiletá Liu Siying byla schopná zazpívat píseň navzdory tracheotomii, což opět vyvolalo pochybnosti mezi pozorovateli. 21. března 2001 měl být Liu propuštěn jako uzdravený a zdravý, ale zemřel několik hodin po návštěvě vedoucího nemocnice a vedoucího pekingské lékařské administrativní divize. Výsledek pitvy nedostali Liuovi lékaři, kteří si nedokázali vysvětlit její náhlou smrt. Xinhuovo tvrzení, že matka Liu Chunling, jediná osoba, která zemřela na místě, zemřela na její popáleniny, bylo vyvráceno analýzou CCTV videa. Analýza obraz za obrazem ukazuje, že Liu byl zabit tvrdou ranou do hlavy. Philip Pan z Washington Post prozkoumal všech pět údajných obětí a nenašel žádný důkaz, že by byli praktikujícími Falun Gongu. V rodném městě Liu Siying a její matce Liu Chunling je nikdo nikdy neviděl cvičit Falun Gong. Liu navíc pracovala v baru a živila se tím, že dělala mužům společnost. Navíc se často hádala s matkou a dcerou a dokonce je i bila. Chování, které je v rozporu s chováním praktikujících Falun Gongu.

Wang Jindong, který navzdory ohni seděl se zkříženýma nohama a dokonce měl mezi nohama plastovou láhev plnou benzínu, pozorovatelé poznamenali, že nebyl v cvičební pozici Falun Gong, ale že jeho držení těla bylo spíše takové, jaké používali vojáci v armáda. Wang navíc později tvrdil, že pil benzín z plastové lahve a zbytek vysypal na oblečení. Na jedné straně však byla láhev na videu stále plná; na druhé straně tři gramy benzínu na libru tělesné hmotnosti vedou k úmrtí. Wang však během požáru i po něm zůstal sedět bez známek otravy. Prohlášení Liu Baorongové proto vyvolaly pochybnosti, že by jí při její tělesné hmotnosti stačila půl láhve benzínu. Přesto se Liu objevil také na CCTV bez známek alespoň závažných příznaků intoxikace.

Wang Jindong a Liu Baorong se několikrát objevili v televizi. Vzhledem k tomu, že během těchto představení došlo k nesrovnalostem a rozporům, nechala Světová organizace pro vyšetřování pronásledování Falun Gongu (WOIPFG) provést jazykovou analýzu v laboratoři pro zpracování jazyků na Národní univerzitě na Tchaj -wanu . Wang i Baorong zjistili, že představení byli různí lidé. Tato pozorování upevnila předpoklad, že self-immolators byli pověřenými herci.

Zdroje Falun Gongu a další komentátoři poukázali na to, že popis klíčových lidí zapojených do incidentu, stejně jako další aspekty chování zúčastněných, nebyly v souladu s učením Falun Dafa.

Chin -Yunn Yang z Global Media Journal shrnuje, že všichni vyšetřovatelé z Washington Post, Wall Street Journal, Boston Globe , National Review and Media Channel a International Education Development (IED) souhlasí s tím, že údajný incident sebeupálení byl způsoben Čínská komunistická strana byla představena, aby „dokázala“, že Falun Gong vymýval mozky svým stoupencům, aby spáchali sebevraždu, a proto by měl být zakázán jako hrozba pro národ. IED vydalo během 53. zasedání OSN prohlášení, v němž nazvala čínský násilný útok na praktikující Falun Gongu za terorismus a uvedla, že incident sebeupálení byl „vládou organizovaný“.

Yang však také poukázal na to, že výsledky a odhalení inscenovaného incidentu nebyly plně vysílány v západních masmédiích. A v přísně kontrolovaném komunikačním prostředí Číny se o tom lidé vůbec nemohli dozvědět. Čas uvedl, že Falun Gong nebyl mnohými čínskými lidmi před sebeupálením považován za skutečnou hrozbu a že státní represe pro ně zašla příliš daleko. Po incidentu se však mediální kampaň v pevninské Číně výrazně zvedla. Protože sympatie veřejnosti k Falun Gongu klesala, vláda začala schvalovat „systematické použití síly“ proti této skupině.

V únoru 2001, měsíc po incidentu na náměstí Nebeského klidu, Jiang Zemin svolal vzácnou ústřední pracovní konferenci, aby zdůraznil důležitost pokračování kampaně proti Falun Gongu a shromáždění vysokých stranických představitelů za tímto úsilím. Pod Jiangovým vedením se pronásledování Falun Gongu stalo součástí čínského politického étosu „udržování stability“, stejně jako to udělala strana během masakru v Tian'anmen v červnu 1989. Jiangovo poselství se opakovalo na Národním lidovém kongresu 2001, kde bylo vymýcení Falun Gongu spojeno s čínským ekonomickým pokrokem. Poté, co Jiang odstoupil z funkce, pronásledování Falun Gongu pokračovalo, i když v národní agendě méně významné. V letech 2008 a 2009 byly zahájeny probíhající kampaně „tvrdého úderu“ na vysoké úrovni proti Falun Gongu. V roce 2010 začala tříletá kampaň oživit vynucenou „transformaci“ praktikujících Falun Gongu.

Převýchova

Praktikující Falun Gongu Tang Yongjie byl mučen vězeňskými strážci, kteří mu pálili nohy horkými tyčemi, aby ho donutili vzdát se své víry.

Podle Jamese Tonga, odborného asistenta politologie a ředitele východoasijských studií na Kalifornské univerzitě v Los Angeles , bylo cílem režimu jednak násilné rozpuštění Falun Gongu, jednak „převýchova“ praktikujících. V roce 2000 strana zintenzivnila kampaň a odsoudila praktiky „relapsu“ k „transformaci prací“, aby je přiměla vzdát se svého přesvědčení a „transformovat“ své myšlenky. Policie svévolně prodlužovala tresty odnětí svobody a byla vznesena nejasná a nejednoznačná obvinění jako „narušování společenského pořádku“, „ohrožení národní bezpečnosti“ nebo „podkopávání socialistického systému“. Podle Bejeskyho většina dlouhodobě zadržovaných praktikujících Falun Gongu podléhá spíše tomuto systému než systému trestního soudnictví. Poté, co jim skončí platnost reformní vazby, budou praktikující, kteří vytrvali, zadržováni v „transformačních táborech“ zřízených provinčními úřady, aby „změnili jejich mysl“.

Velká část převýchovy je založena na maoistických technikách indoktrinace a manipulace mysli, ve kterých jsou praktikující Falun Gongu nuceni sledovat televizní programy proti Falun Gongu a navštěvovat hodiny marxismu a materialismu. Tradiční marxismus a materialismus jsou základním obsahem těchto zasedání.

Gao Rongrong, praktikující Falun Gongu z provincie Liaoning, byl v roce 2005 ve vazbě umučen k smrti.

Vláda sponzorovaný obraz procesu převýchovy zdůrazňuje psychologické přesvědčování a různé „podprahové taktiky prodeje“. Ve zprávách z režimu je tato praxe podle Tonga prezentována jako „ideální praxe“. Na druhé straně zprávy o Falun Gongu zobrazují „znepokojivé a alarmující“ formy nátlaku proti praktikujícím, kteří se nechtějí vzdát své víry. Podle Tonga bylo klasifikováno 14 474 případů různých způsobů mučení (praktikující Falun Gongu zdokumentovali přes 63 000 jednotlivých případů mučení). Patří sem případy těžkého bití, psychologická agónie, tělesné tresty a nucené práce, těžká práce, mučivé držení těla, samovazba za žalostných podmínek; „Tepelné zpracování“ včetně spalování a zmrazování; Elektrické šoky na citlivé části těla, které mohou způsobit nevolnost, křeče nebo mdloby; „Destruktivní“ silové krmení; Mučení s bambusovými tyčinkami pod nehty a hrdlem; Nedostatek jídla, spánku a používání toalety; Znásilnění a znásilnění gangů; stejně jako výhrůžky, vydírání a ukončení pracovního poměru a statusu studenta.

Tong píše, že případy jsou ověřitelné, protože většina z nich nejprve dokumentuje praktického lékaře, často s věkem, povoláním a bydlištěm; za druhé, čas a místo, kde k uvedenému zneužívání docházelo až na úroveň okresu, obce, vesnice a často také konkrétního vězeňského ústavu; a za třetí, jména a hodnosti údajných pachatelů. Mnoho zpráv obsahuje seznamy jmen svědků a popisy zranění. Zveřejnění opakovaného „urážlivého, často brutálního chování jmenovaných osob s jejich oficiálním názvem, místem a časem mučení“ podle Tonga naznačuje, že neexistuje žádná oficiální vůle s takovými aktivitami přestat nebo se jich zdržet.

Úmrtí

Vzhledem k obtížnosti ověřování úmrtí způsobených mučením v Číně se odhady praktikujících Falun Gongu zabitých při pronásledování velmi liší. V roce 2009 New York Times uvedl, že podle lidskoprávních organizací si represe vyžádaly „nejméně 2 000“ životů. Podle Amnesty International zemřelo v roce 2008 nejméně 100 praktikujících Falun Gongu, a to buď ve vazbě, nebo krátce po propuštění. Zdroje Falun Gongu zdokumentovaly přes 3 700 ověřitelných úmrtí. Na základě rozsáhlých rozhovorů odhadl čínský analytik Ethan Gutmann, že v letech 2000 až 2008 bylo pro jejich orgány zabito 65 000 praktikujících Falun Gongu. David Kilgour a David Matas uvedli, že „[orgánový] zdroj 41 500 transplantací ledvin za šest let od roku 2000 do roku 2005 není jasný.“

Čínské úřady nezveřejňují statistiky o praktikujících Falun Gongu zabitých při pronásledování. V jednotlivých případech však úřady popřely, že by úmrtí ve vazbě byla důsledkem mučení.

Odběr orgánů

Ceny orgánových transplantací od Čínského centra pomoci pro mezinárodní transplantační síť 2006

V roce 2006 zvýšily pozornost a znepokojení mezinárodního společenství zprávy o odběru orgánů od praktikujících Falun Gongu a dalších politických vězňů v Čínské lidové republice. Zprávy naznačovaly, že vězni svědomí, zejména praktikující Falun Gongu, jsou popravováni „na vyžádání“ za své orgány, aby rychle dodali orgány na čínský transplantační trh, aby uspokojili poptávku po živých orgánech. Předpokládalo se, že k odběru orgánů došlo v důsledku rozsáhlého pronásledování Falun Gongu čínskou komunistickou stranou. Stovky tisíc praktikujících Falun Gongu byli nezákonně zatčeni v důsledku pronásledování. Současně se říká, že instituce a jednotlivci v čínské transplantační oblasti dostali finanční pobídky.

Přestože se zprávy o systematickém odběru orgánů od praktikujících Falun Gongu poprvé objevily v roce 2006, někteří vyšetřovatelé se domnívali, že to začalo již v roce 2000. Osoby zapojené do vyšetřování - zejména kanadský právník pro lidská práva David Matas a bývalý kanadský státní tajemník a státní zástupce David Kilgour , kteří byli v roce 2010 nominováni na Nobelovu cenu míru za práci při vyšetřování nezákonného odběru orgánů , jakož i čínský analytik Ethan Gutmann - předpokládá, že kromě Ujgurů , Tibeťanů a členů křesťanských domácích církví byly zavražděny desítky tisíc praktikujících Falun Gongu vězněných jako vězni svědomí na podporu obchodování s lukrativním orgánem a mrtvolami a že tento zločin pokračuje . Jejich závěry byly vyvozeny ze statistické analýzy a rozhovorů s bývalými vězni, zdravotníky a agenty čínské státní bezpečnosti. Přidejte k tomu velký počet praktikujících Falun Gongu zadržovaných bez soudu v Číně; nedostatek důkazů o orgánových zdrojích pro 41 500 transplantací ledvin v letech 2000 až 2005; Zisky z prodeje varhan; a webové stránky čínských transplantačních nemocnic, které otevřeně nabízely orgány, které mohou být dodány na objednávku v co nejkratším čase, dokonce se zárukou.

K podobným závěrům došli i další vyšetřovatelé, kteří prováděli nezávislá vyšetřování, včetně zástupce ředitele programu pro lidská práva a medicínu na univerzitě v Minnesotě Kirka Allisona, viceprezidenta Evropského parlamentu Edwarda McMillana-Scotta , antropologa a investigativního novináře Scott Carney, Jacob Lavee, ředitel oddělení transplantace srdce v Sheba Medical Center v Izraeli a předseda Švýcarské národní nadace pro dárcovství orgánů a transplantace Dr. Franz vždy .

Čínská vláda veškerá obvinění odmítá, ale do dnešního dne neexistuje žádné rozumné prohlášení státních orgánů, které by tato tvrzení vyvrátilo. Obvinění proto přitáhla pozornost a veřejné odsouzení vlád, mezinárodních organizací a lékařských společností. Kanada , Evropská unie a Výbor pro zahraniční věci Sněmovny reprezentantů USA schválily rezoluce odsuzující odběr orgánů od praktikujících Falun Gongu. Zvláštní zpravodaj OSN pro otázky mučení Manfred Nowak a svoboda náboženského vyznání Asma Jahangi opakovaně neúspěšně požádala čínskou vládu, aby se ukázal jako zdroj orgánů použitých při transplantacích. To přimělo Výbor OSN proti mučení požadovat v listopadu 2008 „úplné vysvětlení zdroje transplantací orgánů“ s cílem prošetřit obvinění z odběru orgánů a podniknout kroky k potrestání těch, kteří je zneužívají. World Medical Association a American transplantační společnost vyzvala k sankcím vůči zdravotníků z Číny. Různé země zavedly účty, jako je Francie , Kanada a Austrálie . Jiní schválili zákony o obchodování s orgány, aby odradili občany od cestování do Číny kvůli orgánovým transplantacím, například Izrael v roce 2008, Španělsko v roce 2010, Tchaj -wan v roce 2015, Itálie v listopadu 2016 a Norsko v červnu 2017.

V usnesení přijatém Evropským parlamentem 12. prosince 2013 mimo jiné vyjádřil „své hluboké znepokojení nad vytrvalými a důvěryhodnými zprávami o systematickém, státem schváleném odběru orgánů od odpůrců svědomí v Čínské lidové republice, jsou prováděny bez souhlasu těch, kterých se to týká, včetně velkého počtu praktikujících Falun Gongu zadržovaných kvůli jejich náboženskému přesvědčení, jakož i příslušníků jiných náboženských a etnických menšin, aby odpovídali na orgánové zdroje používané při transplantacích. Toto usnesení bylo mimo jiné postoupeno generálnímu tajemníkovi OSN, Radě OSN pro lidská práva, vládě Čínské lidové republiky a Čínskému národnímu lidovému kongresu.

Dne 19. března 2014 to předseda Evropského hospodářského a sociálního výboru Henri Malosse popsal ve svém úvodním projevu na konferenci „Odběr orgánů v Číně: Evropa musí jednat nyní“ v Bruselu jako „skandální, že se taková praxe provádí čínskými úředníky “. Účastníci a řečníci konference potvrdili obsah a doporučení usnesení Evropského parlamentu z předchozího roku.

V roce 2014 byl vydán kanadský dokument Human Harvest , který zobrazoval odběr orgánů od praktikujících Falun Gongu s očitými svědky, a získal Cenu Peabody . Německá verze „Ausschlacht - Organs auf Artikel“ byla zveřejněna 18. února 2016 na 3sat společností Scobel a obsahovala prohlášení Kilgoura, Matase a profesora Huige Li z Univerzity Johannesa Gutenberga v Mohuči.

V červnu 2016 zveřejnili David Kilgour, David Matas a Ethan Gutmann společně připravenou vyšetřovací zprávu „ Bloody Harvest / The Slaughter - An Update “ v National Press Club ve Washingtonu, DC , která je forenzní analýzou z více než 2300 zdrojů a která, mimo jiné prokázal, že v letech 2000 až 2015 provedlo 712 transplantačních center jater a ledvin v celé Číně přibližně 1,5 milionu transplantací orgánů, aniž by Čína měla funkční systém darování orgánů.

Reakce Falun Gongu na pronásledování

Praktikující meditují na demonstraci ve Washingtonu na protest proti pronásledování Falun Gongu

Reakce praktikujících Falun Gongu na pronásledování začala v červenci 1999. Odvolali se na místní, provinční a ústřední stížnosti v Pekingu. Brzy následovaly velké demonstrace, kdy stovky praktikujících Falun Gongu každý den chodily na náměstí Nebeského klidu cvičit a vyvěšovat transparenty na obranu praxe. Všechny tyto demonstrace byly rozbity bezpečnostními silami a zapojení praktikující - někteří násilím - byli zatčeni a zadrženi. K 25. dubnu 2000 bylo na náměstí zatčeno přes 30 000 praktikujících. Sedm set praktikujících bylo zatčeno pouze 1. ledna 2001 při demonstracích na náměstí Nebeského klidu. Veřejné protesty trvaly dlouho do roku 2001. Ian Johnson napsal ve Wall Street Journal: „Praktikující Falun Gongu přijali to, co je pravděpodobně nejtrvalejší výzvou autority za 50 let komunistické vlády.“

Jak veřejný protest upadal do hanby, demonstrace na náměstí Nebeského klidu byly do konce roku 2001 vzácnější a tato praxe byla zahnána hlouběji do podzemí. Praktici poté založili pod zemí „místa výroby materiálu“ a vyrobili materiály objasňující pravdu (literatura a DVD), aby se postavili proti propagandě proti Falun Gongu v oficiálních médiích. Praktikující často rozdávali tyto materiály ode dveří ke dveřím. Zdroje Falun Gongu v roce 2009 odhadovaly, že v celé Číně bylo přes 200 000 takových míst. Výroba, držení a distribuce materiálů je často důvodem, aby bezpečnostní síly zadržely a odsoudily praktikující Falun Gongu.

V roce 2002 aktivisté Falun Gongu v Číně využili televizní kanály a nahradili běžné státní programy vlastním obsahem. K jednomu z nejpozoruhodnějších případů došlo v březnu 2002, kdy praktikující Falun Gongu v Changchunu zachytili osm sítí kabelové televize v provincii Jilin a místo toho téměř hodinu vysílali program s názvem „Sebeupálení nebo inscenace?“ . Všech šest zapojených praktikujících Falun Gongu bylo zatčeno během několika příštích měsíců. Dva byli zabiti okamžitě, zatímco další čtyři zemřeli do roku 2010 v důsledku zranění, která utrpěli v zajetí.

média

Od dubna 1999 do roku 2001 se v západních médiích pravidelně objevovaly zprávy, přičemž část propagandy byla odebírána přímo z Číny. Zvláště zneužívání praktikujících bylo psáno skepticky, pokud vůbec. Adam Frank píše, že při podávání zpráv o Falun Gongu se rozmohla západní tradice vnímání Číňanů jako „exotických“. Přestože podrobnosti uváděné v západních médiích byly obecně správné, „normálnost, s níž miliony čínských praktikujících pohlíželo na tuto praxi, zcela zmizela“. Ve studii mediálního diskurzu o Falun Gongu výzkumník Leeshai Lemish zjistil, že západní zpravodajské organizace jsou ve svých zprávách stále více nevyrovnané a mají tendenci nekriticky prezentovat příběhy komunistické strany místo toho, aby poslouchaly praktiky Falun Gongu nebo skupiny pro lidská práva. Náboženský učenec Ulrich Dehn kritizoval v roce 1999 německé mediální prostředí, protože zprávy někdy vyvolávaly dojem, že „zejména němečtí korespondenti z východní Asie nemohli vždy uniknout sugestivitě oficiální čínské propagandy proti Falun Gongu“. V roce 2001 se mediální kritik Danny Schechter zeptal svých amerických mediálních kolegů, proč jednoduše převzali mediální propagandu čínské vlády místo toho, aby uplatňovali obvyklou novinářskou píli, tj. „Proč se hluboce zakořeněná, institucionalizovaná skepse našich vlastních médií tak rychle rozpadla“.

Ve druhé polovině roku 2001 bylo západní pokrytí pronásledování v Číně náhle omezeno a do roku 2002 velké zpravodajské organizace, jako jsou New York Times a Washington Post, téměř úplně přestaly informovat o Falun Gongu v Číně; v době, kdy počet úmrtí praktikujících Falun Gongu ve vazbě stoupal. Čínský analytik Ethan Gutmann později popsal toto chování západních médií jako „ třetí kolej žurnalistiky “. Gutmann poukázal na to, že v novinářské komunitě existuje dlouhodobé tabu o Falun Gongu a zločinu odběru orgánů: „Dotýkání se tohoto problému je„ třetí kolej žurnalistiky “. Pokud se dotknete tohoto problému - pokud jste v Pekingu, pokud sídlíte v Číně - již nebudete mít přístup do výkonného patra. [...] A existuje mnoho dalších nebezpečí pro novináře, kteří si na to troufají, a já věřím, že tato přesahují hranice. “ Asociace zahraničních korespondentů v Číně si například stěžovala, že její členové byli„ pronásledováni, zatčeni “vyslýcháni a vyhrožoval „za nahlášení zásahu proti Falun Gongu. Novináři z Reuters , New York Times, Associated Press a dalších mediálních organizací byli vyslýcháni policií, dočasně jim byly zabaveny doklady o zaměstnání a pobytu a byli nuceni podepsat „přiznání“. Reportéři bez hranic odhadovali v roce 2002, že od července 1999 bylo zatčeno nejméně 50 zástupců mezinárodního tisku a některé z nich policie zbila. Ian Johnson z Wall Street Journal musel Peking opustit poté, co za některé články o pronásledování získal Pulitzerovu cenu za rok 2001, protože „čínská policie mi znemožnila život v Pekingu“, řekl Johnson. Poté, co Time Asia v březnu 2001 zveřejnila příběh o Falun Gongu v Hongkongu , byl časopis v Číně stažen z regálů a majitel pohrozil, že se jeho časopis v zemi už nikdy nebude prodávat.

Jelikož bylo pokrytí hlavních západních médií strženo nebo byla propaganda anti-Falun Gongu z Pekingu přijata spíše nekriticky, praktikující Falun Gongu mimo Čínu založili mezinárodní mediální organizace, aby upozornili širší veřejnost na jejich obavy a zprávy o stavu kriticky zkoumají kontrolovaná média v Číně. Mezi tato média patří noviny The Epoch Times , televize New Tang Dynasty a rozhlasová stanice Sound of Hope .

Epocha Times

Epoch Times založil v roce 2000 John Tang a skupina čínsko-amerických praktikujících Falun Gongu. Poté, co se Epoch Times poprvé objevily pouze v čínštině, jsou to nyní vícejazyčné mezinárodní noviny se sídlem v New Yorku a pobočkami ve 35 zemích. Je vyráběn v 21 jazycích. Noviny, které pokrývají témata obecného zájmu, s důrazem na zprávy o Číně a otázkách lidských práv, čerpají ze sítě zdrojů v Číně a odborných znalostí a kontaktů čínských emigrantů žijících na Západě.

O vztahu mezi novinami a Falun Gongem existují různá prohlášení. Někteří učenci považují Epoch Times za náustek této praxe, zatímco jiní to považují za „pozitivní“ o Falun Gongu. Stephen Gregory, redaktor anglického časopisu Epoch Times, v roce 2007 řekl: „Nejedná se o noviny Falun Gong. Falun Gong je víra jedné osoby. Noviny nejsou ve vlastnictví Falun Gongu, nemluví za Falun Gong, nereprezentují Falun Gong. Ona však pokrývá pronásledování Falun Gongu v Číně “. David Ownby popisuje, že The Epoch Times jsou brány spíše jako globální noviny, než aby byly souzeny podle jeho silné asociace s Falun Gongem. Ownby napsal: „The Epoch Times jsou noviny s posláním zabývat se otázkami lidských práv po celém světě, což mu umožňuje výrazně se zaměřit na Čínu a Falun Gong.“

Redakční postoj novin je široce antikomunistický, včetně jeho výslovného odporu vůči Čínské komunistické straně. Podle Zhao Epoch Times ukazuje, jak Falun Gong vybudoval „de facto mediální spojenectví“ s čínskými exilovými demokratickými hnutími, jak často byly publikovány články předních čínských zámořských kritiků vlády Čínské lidové republiky.

Devět komentářů

V roce 2004 Epoch Times publikoval sérii Devět komentářů ke komunistické straně, která se skládá z devíti úvodníků a do hloubky zkoumá vládu komunistické strany v Číně. Série kritizuje toto pravidlo se zaměřením na historii politických represí strany, její propagandistický aparát a její útoky na tradiční kulturu a její hodnotové systémy. To vedlo k hnutí Tuidang , které povzbuzuje čínské občany, aby se stáhli z ČKS, včetně zpětného vystoupení z Komunistického sdružení mládeže a Mladých průkopníků. Podle Epoch Times v červenci 2017 kvůli hnutí opustilo Čínskou komunistickou stranu a její přidružené organizace přes 277 milionů Číňanů, ale tato čísla nebyla nezávisle potvrzena. Mezi účastníky hnutí jsou političtí disidenti, právníci, vědci, diplomaté, bývalí policisté, 610 zaměstnanců úřadu a vojenský personál.

Hu Ping, v oblasti lidských práv v Číně, popsal tlačení do politických komentářů jako „logickou cestu“ proti straně, protože Falun Gong nebyl schopen ukončit pronásledování jinými prostředky. Hu však zdůrazňuje, že samotná praxe je apolitická: „Pokud někteří lidé trvají na tom, aby viděli Falun Gong jako politický, pak pouze ve smyslu, který jej popisuje Václav Havel , konkrétně jako„ antipolitická politika “.

Epoch Times a jeho zaměstnanci od svého vzniku získali přes 50 mediálních cen, včetně cen National Ethnic Press & Media Council Awards za oblast lidských práv za „silnou obhajobu lidských práv a demokratických hodnot“; 2012, ceny National Ethnic Press and Media Council Awards za „excelence v redakci, svoboda projevu, nejlepší koncept a vizuální prezentace“ a cena Sigma Delta Chi od Společnosti profesionálních novinářů pro reportéra Epoch Times Matthewa Robertsona za jeho sérii články o odběru orgánů od živých lidí v Číně; a v letech 2013 a 2014 ocenění na New York Press Association Awards pro reportéry, fotografy a designéry.

Nová televize dynastie Tang

Newyorská televize New Tang Dynasty Television (NTD) byla založena v roce 2001 praktikujícími Falun Gongu. Satelitní vysílání začalo v Severní Americe v únoru 2002 a pevninské Číně v dubnu 2004. Vícejazyčné satelitní vysílání se v současné době dostává do Asie, Evropy a Austrálie. NTD má korespondenty ve více než 70 městech po celém světě. Společnost byla založena jako televizní stanice v čínském jazyce, rozšířila své jazykové nabídky a nyní (2018) také vysílá v angličtině, francouzštině, španělštině, ruštině, japonštině, korejštině, indonéštině, perštině, hebrejštině a vietnamštině. Kromě novinek NTD produkuje programy na téma umění a kultura, cestování, zdraví, životní styl a dětské programy.

Hlavní zásadou New Tang Dynasty Television je poskytovat necenzurované informace o Číně, obnovovat a propagovat tradiční čínskou kulturu a zlepšovat vzájemné porozumění mezi východem a západem. Společnost se proto ve svém zpravodajství zaměřuje na Čínu a je známá svým zpravodajstvím a analýzou témat, která jsou v kontinentální Číně tabu, jako je kritika čínské vlády a zneužívání moci čínskou komunistickou stranou, jakož i oficiální korupce , ohrožení veřejného zdraví a různá porušování lidských práv, včetně pronásledování praktikujících Falun Gongu. NTD navíc nabízí platformu pro čínské aktivisty za lidská práva a prodemokratické.

V rozhovoru pro Wall Street Journal prezident Zhong Lee uvedl, že původním účelem společnosti bylo vystoupit proti pronásledování Falun Gongu čínskou vládou, ale že „demokracie může také hrát v Číně velkou roli v postupu“.

The Wall Street Journal v roce 2003 uvedl, že NTD informoval o závažném akutním respiračním syndromu (SARS) v Číně tři týdny, než čínská vláda veřejně přiznala, že došlo k epidemii. NTD pravidelně vysílá čínskou jazykovou verzi devíti komentářů ke komunistické straně.

Kritické pokrytí čínské komunistické strany ze strany stanice vedlo k cenzuře čínské vlády. NTD navíc obviňuje čínskou vládu ze zasahování do jejích zpravodajských a obchodních aktivit, mimo jiné vyvíjením politického tlaku prostřednictvím svých zastupitelských úřadů v zahraničí. Čínské velvyslanectví ve Spojených státech například doporučilo americkým vládním úředníkům, aby se na svém webu neveřejného galavečera NTD nezúčastnili. V lednu 2007 zrušilo divadlo v Jižní Koreji novoroční představení na poslední chvíli kvůli hrozbám z Číny, že by mohly být zrušeny nadcházející korejské představení v Číně. V roce 2008 došlo k incidentu, který přitáhl mezinárodní pozornost. 16. června Eutelsat „z technických důvodů“ zastavil přenos z NTD do pevninské Číny prostřednictvím svého satelitu W5. Reportéři bez hranic obvinili Eutelsata ze zastavení vysílání NTD do pevninské Číny za účelem uklidnění čínské vlády. Podle Reportérů bez hranic bylo odstavení NTD „záměrným, politicky motivovaným rozhodnutím“. International Federation of Journalists tvrdil, že nadcházející olympijských her v Pekingu v roce 2008 znamenalo, že čínská vláda byla uvedení rostoucí tlak na vysílání NTD. Veškeré úsilí NTD a prosazování Reportérů bez hranic, Mezinárodní federace novinářů a Evropského parlamentu Eutelsatu zvrátit jejich rozhodnutí o ukončení NTD bylo neúspěšné.

Zvuk naděje

Rozhlasová stanice Sound of Hope (SOH) byla založena v červnu 2003 skupinou inženýrů v Silicon Valley . Inženýři byli praktikující Falun Gongu, kteří chtěli vytvořit médium v ​​čínském jazyce, které by bylo nezávislé na tlaku a vlivu čínské vlády. SOH se stal prvním čínským veřejnoprávním vysílačem, který vysílal převážně v mandarínštině a kantonštině prostřednictvím FM / AM / krátkovlnných stanic, mobilních aplikací a streamování webu a poskytoval zprávy místním čínským komunitám. Společnost má nyní zaměstnance v Severní Americe, Asii, Austrálii a Evropě.

SOH slouží čínským komunitám v USA a zámoří prostřednictvím FM / MW a mobilních aplikací a od roku 2004 Číně prostřednictvím krátkých vln. Zatímco SOH v USA se vidí jako most mezi převážně uzavřenými čínskými komunitami a hlavním proudem Ameriky, denně do Číny zasílá zprávy, rozhovory a komentáře a staví se tam jako necenzurovaná a nezávislá alternativa k médiím ovládaným čínská vláda. SOH nabízí ve svých programech pro pevninskou Čínu širokou škálu témat, jako jsou vyloučené osoby, znečištění životního prostředí, bezpečnost potravin a otázky lidských práv.

Filmy a dokumenty

Praktikující Falun Gongu natočili dokumenty o pronásledování Falun Gongu a zvěrstvech spáchaných Čínskou komunistickou stranou.

V roce 2012 dokument Free China: The Courage to Believe s Jennifer Zeng a Dr. Charles Lee. Film vypráví skutečný příběh Jennifer Zeng, matky a bývalé členky Čínské komunistické strany. Čínská internetová policie zachytila ​​e -mail od Zeng a Zeng byl zatčen a zadržen za její víru. V dokumentu Zeng vypráví o fyzickém a duševním mučení, které utrpěla ve vězení. Dr. Čínsko-americký podnikatel Charles Lee chtěl vyslat necenzurované informace do čínské státem kontrolované televize, aby ukončil pronásledování, ale byl očekáván a po příjezdu do Číny zatčen a odsouzen ke třem letům převýchovy nucenými pracemi. Film vypráví o špatném zacházení, kterému byl Lee vystaven v táboře nucených prací. Free China získala několik ocenění, včetně nejvyššího ocenění v kategorii Mezinárodních politických a kulturních dokumentů na LA Awareness Film Festival 2012.

Human Harvest je dokument od ředitele Vancouveru Leona Leeho z roku 2014. Sleduje vyšetřování kandidátů na Nobelovu cenu míru Davida Matase a Davida Kilgoura ohledně obvinění, zda a jak mají státní nemocnice v Číně orgány od politických vězňů a vězňů svědomí, hlavně Falun Gong - Praktici, násilně odstraněni, prodáni, zabili přitom desítky tisíc. Společnost Human Harvest získala v roce 2015 Cenu Peabody. 18. února 2016 vysílal 3sat německou verzi Human Harvest „Disused - Organs on Order“ jako součást dokumentárního cyklu „scobel: Organ trade - The human value“. V německé verzi má slovo také profesor Huige Li z lékařské fakulty Univerzity Johanna Gutenberga Mainz, který vysvětluje omezené používání orgánů zločinci odsouzenými k smrti a proč jsou jako zdroj orgánů využíváni vězni svědomí.

Výzkumné a obranné organizace

Někteří odborníci zřídili řadu výzkumných a advokačních organizací zapojených do hlášení porušování lidských práv v Číně a předávání těchto informací západním vládám, nevládním organizacím a multilaterálním organizacím. Mezi ně patří Informační centrum Falun Dafa (FDI), které se prezentuje jako „oficiální zdroj Falun Gongu a krize lidských práv v Číně“. FDI působí převážně jako tiskové oddělení a vydává tiskové zprávy a výroční zprávy. Falun Gong Human Rights Working Group se provádí podobný výzkum a podávání zpráv o pronásledování v Číně. Jejich výsledky jsou často prezentovány OSN. Světová organizace na vyšetření perzekuce Falun Gongu v Číně (WOIPFG) je výzkumný ústav zavázala k vyšetřování „kriminální chování všech institucí, organizací a jednotlivců zapojených do pronásledování Falun Gongu.“ Příznivci a sympatizanti Falun Gongu vytvořili skupiny a také přátele Falun Gongu a koalici vyšetřující pronásledování Falun Gongu v Číně (CIPFG). Po celém světě byly vzneseny stížnosti na iniciátory a spolupachatele pronásledovací kampaně.

Umění a kultura

Obvykle

Praktikující Falun Gongu mimo Čínu se zavázali podporovat tradiční čínskou kulturu, která má být zprostředkována zpět na Západ prostřednictvím klasického scénického umění. To bylo pronásledováno a napadeno za vlády komunistické strany během kulturní revoluce v rámci kampaně čtyř starších (四旧). Praktikující představují Falun Gong jako součást širší kulturní tradice, která vedla k čínskému umění.

Jedním z výrazů oživení tradiční čínské kultury je mezinárodně putovní výstava „The Art of Zhen Shan Ren“, představující olejomalby od skupiny umělců, kteří praktikují Falun Gong.

Nová televize dynastie Tang se zavázala podporovat „ocenění a povědomí o tradiční čínské kultuře“. Za tímto účelem stanice každoročně pořádá soutěže pro etnické čínské účastníky. Soutěžní témata jsou čínský klasický tanec, bojová umění, tradiční oděvní design, malba, hudba, fotografie a čínská kuchyně.

Shen Yun múzických umění

Shen Yun Performing Arts je společnost působící v oblasti múzických umění se sídlem v New Yorku. Ukazuje čínský klasický tanec, čínské lidové tance a čínské tance národnostních menšin. V programu jsou představeny mýty, legendy a historické události z minulosti do současnosti v Číně. Tance doprovází orchestr složený z tradičních čínských a klasicky západních nástrojů. Název „Shen Yun“ je přeložen jako „krása tančících nebeských bytostí“. Shen Yun Performing Arts má pět turné skupin s téměř 400 členy souboru a každoročně vystupuje po dobu sedmi měsíců v Evropě, Severní Americe, Jižní Americe, Asii a Austrálii. Do konce světového turné v roce 2010 zhlédlo představení tanečního souboru odhadem milion lidí. Ale navzdory mezinárodnímu úspěchu Shen Yun dodnes nemohl vystupovat v Číně ani v Hongkongu.

Shen Yun založili praktikující Falun Gongu v roce 2006 s posláním revitalizovat „podstatu 5 000 let božsky inspirované čínské kultury“, o které se domnívají, že byla během kulturní revoluce téměř úplně zničena Čínskou komunistickou stranou. Další motivací Li Hongzhi a hnutí Falun Gong v USA založit Shen Yun je prý použít pozitivní veřejné vyjadřování v západním světě, místo aby jen protestovali proti jejich pronásledování v Číně. Při prvním světovém turné v roce 2007 zaslali čínští diplomaté dopisy západním diplomatům s výzvou, aby se neúčastnili akcí Shen Yun nebo je jinak nepodporovali, protože věřili, že záměrem byla „propaganda“ s cílem zlepšit „image znečišťovat Čínu“. Zástupci Shen Yun poznamenali, že negativní postoje čínské vlády k Shen Yun pramení ze skutečnosti, že Shen Yun zobrazuje jak dnešní politické represe v Číně, tak tradiční čínské kulturní dějiny, které se komunistická vláda snažila vymýtit během kulturní revoluce.

Rušení od CCP

Shen Yun plánoval vystoupit v Hongkongu v lednu 2010, ale všech sedm vyprodaných akcí bylo zrušeno poté, co hongkongská vláda odmítla vydat vstupní víza produkčnímu týmu Shen Yun. Ve stejném roce společnost cestovala do Moldavska , kde byla akce v divadle v Kišiněvě zrušena krátce před plánovaným výskytem. Komunistická vláda Číny se snaží dodnes (2018) prostřednictvím svých ambasád a konzulátů prostřednictvím politického tlaku zabránit událostem Shen Yun mimo Čínu.

V roce 2012 navštívil ředitel kongresového domu v Curychu Norbert Bolinger, v jehož správní radě je členem i město Curych, zaměstnanec čínského konzulátu, který ho požádal, aby show neviděl, ale Bolinger odmítl. . Ve stejném roce čínské velvyslanectví ve Washingtonu varovalo americký lid před Shen Yunem. V roce 2014 se komunistická vláda nadále snažila zabránit představení Shen Yun. V Berlíně navštívil manažera akce Jörga Seefelda z Divadla na jevišti na Postupimském náměstí kulturní atašé čínské ambasády, který se ho pokusil ovlivnit, ale Seefeld odmítl. 7. dubna El Mundo , druhé největší noviny ve Španělsku, zveřejnil zprávu, která odhalila pokus čínského režimu přinutit divadlo zrušit představení Shen Yun v Barceloně. V roce 2015 byly v Chicagu údajně brzdové a plynové pedály nákladního vozu s reklamami Shen Yun zalité „drsnými chemikáliemi“. Shen Yun oznámil, že čínští špioni fotografovali jejich pohyby a poslouchali hovory z mobilních telefonů. Kromě toho došlo k podezřelým vloupáním, při nichž byly odcizeny pouze pasy a notebooky. Shen Yun oznámil, že v roce 2016, před jejich vystoupením v Tennessee Performing Arts Center v Nashvillu , byly přeřezány pneumatiky předvádějících aut. V roce 2017 bylo oznámeno, že o dalších pokusech zabránit přehlídce informovala také divadla a místní vlády v Ekvádoru, Irsku a Švédsku. The Guardian píše, že je snadné odmítnout Shen Yun jako „barevnou kuriozitu“, „ale praktikující Falun Gongu patří k nejotevřenějším odpůrcům pekingské vlády“, a proto se taneční show Shen Yun stala „starostí Číňanů“ vláda"; jedno z „bojišť, na nichž se vyhrává bitva o srdce a mysl Západu a zámořských Číňanů“.

Obejití internetové cenzury

Jak začalo pronásledování, čínské úřady začaly zavádět a posilovat systém internetové cenzury a dohledu s názvem „ Golden Shield Project “ (také nazývaný Velký čínský firewall). Od té doby jsou informace o Falun Gongu hlavním cílem cenzury a sledování na internetu. V roce 2000 proto severoameričtí počítačoví vědci, kteří praktikují Falun Gong, začali vyvíjet nástroje pro obcházení a anonymizaci. Na jedné straně to má umožnit praktikujícím v Číně přístup k informacím o Falun Gongu a na druhé straně pomoci lidem v Číně získat informace ze zámoří. Jejich softwarové nástroje, jako Freegate, GPass a Ultrasurf , se nyní staly populárními nástroji i pro nepraktikující k obcházení vládních kontrol na internetu v některých dalších zemích.

Ultrazvuk

Ultrasurf je software internetové společnosti UltraReach, což je škálovatelný a vysoce účinný nástroj pro obcházení cenzury internetu a umožňuje uživatelům v uzavřených sociálních systémech získat přístup ke zprávám, politickým a náboženským informacím, sociálním sítím a dalšímu blokovanému obsahu. Současně používá pro ochranu soukromí šifrované protokoly.

Software byl vyvinut v roce 2002 čínskými disidenty v Silicon Valley, hlavně praktikujícími Falun Gongu, kteří se přistěhovali do zahraničí poté, co v Číně v roce 1999 začalo pronásledování Falun Gongu. Zpočátku by Ultrasurf měl uživatelům internetu v Číně umožnit vyhnout se cenzuře a sledování ze strany čínské vlády a obejít jejich projekt Golden Shield. Nyní jej používají i uživatelé mimo Čínu.

V roce 2010 byl časopis Ultrasurf popsán časopisem Wired jako „jeden z nejdůležitějších nástrojů svobody projevu na internetu“, protože pomáhá občanům získat přístup k informacím z utlačovaných zemí a vyměňovat si je s ostatními v dobách humanitárních krizí nebo krizí lidských práv . Studie Harvardské univerzity z roku 2007 považovala Ultrasurf za „nejmocnější“ bypass nástroj. Freedom House umístil Ultrasurf v roce 2011 na čtvrté místo po testování různého softwaru.

Žalovat

Pronásledování mimo Čínu

Praktikující Falun Gongu mimo Čínu podali desítky trestních oznámení na Ťiang Ce -mina, Luo Gana, Bo Xilaie a další čínské úředníky za genocidu a zločiny proti lidskosti. Podle mezinárodních obhájců spravedlnosti praktikující Falun Gongu podali největší počet trestních oznámení za porušování lidských práv v 21. století. Obvinění jsou nejzávažnějšími mezinárodními zločiny definovanými mezinárodním trestním právem. Do roku 2006 bylo ve 33 zemích vzneseno 54 občanských a trestních obvinění. V mnoha případech však soudy odmítly uznat obvinění čínských úředníků z důvodu státní imunity. V listopadu 2009 však byli Jiang Zemin a Luo Gan souzeni a zatčeni španělským soudem na základě obvinění z genocidy a zločinů proti lidskosti a jejich účasti na pronásledování Falun Gongu. O měsíc později argentinský soudce dospěl k závěru, že Jiang a Luo použili genocidní strategii při pronásledování a vyhlazování Falun Gongu, a nařídil Interpolu, aby je zatkl. Poplatky jsou z větší části považovány za symbolické a nepravděpodobné, že budou provedeny. Španělský soud také vznesl obvinění proti Bo Xilai, Jia Qinglin a Wu Guanzheng .

Praktikující Falun Gongu a jejich příznivci podali v květnu 2011 obvinění proti technologické společnosti Cisco Systems . Reklama, založená především na interních dokumentech společnosti Cisco, uvedla, že společnost Cisco a její vedoucí pracovníci „navrhli a implementovali monitorovací systém pro čínskou komunistickou stranu s vědomím, že bude použit k vyhlazení praktikujících Falun Gongu.“ Podrobí je vězení, nucené práci a mučení. “Cisco popřelo, že„ své produkty jakkoli upravovalo, aby umožnilo cenzuru nebo represi “. Interní dokumenty Cisco však ukázaly, že Cisco a její čínská dceřiná společnost „agresivně“ soutěžily o zakázku na vývoj sledovacího systému „Project Golden Shield“ a „Policenet“. Hao Fengjun, bývalý pracovník 610 Office, který denně používal sledovací systém, popsal projekt Golden Shield týkající se praktikujících praktikujících Falun Gongu: „Golden Shield také zahrnuje schopnost sledovat online chatové služby a e -mail. Identifikuje IP adresy a veškerou předchozí komunikaci osoby. To umožňuje vyvodit závěry o poloze osoby, protože člověk bude běžně používat počítač doma nebo v práci. “Poté dojde k zatčení.

Kromě právního obvinění velkého veřejného zájmu proti čínským úředníkům a korporacím byli praktikující Falun Gongu zapojeni do řady soudních sporů pro pomluvu proti čínským médiím a zástupcům čínské vlády. Mimo Čínu došlo také k občanskoprávním nárokům na diskriminaci, z nichž většina se odehrávala v rámci komunity čínské diaspory . Poté, co bylo skupinám Falun Gongu zabráněno v účasti na přehlídkách nebo jiných aktivitách, bylo podáno několik stížností. V Kanadě a New Yorku praktikující Falun Gongu vyhráli rozsudky proti čínským společnostem a komunitním organizacím, které je diskriminovaly na základě jejich náboženského přesvědčení.

Vlna reklam proti Jiang Zeminovi v roce 2015

Poté, co 1. května 2015 v Číně vstoupil v platnost zákon, který stanovil, že „všechny stížnosti občanů musí být přijaty a registrovány Nejvyšším lidovým soudem“, „i když jsou namířeny proti představitelům komunistické strany“, byla vznesena trestní oznámení je to bývalý šéf čínské komunistické strany Ťiang Ce -min. Žalobci požádali Nejvyšší lidový prokurátor a Nejvyšší lidový soud Čínské lidové republiky, aby Jianga postavili před soud za genocidu a zločiny proti lidskosti.

Erping Zhang, mluvčí newyorského informačního centra Falun Dafa, v červenci 2015 řekl: „Tato vlna obvinění je významná ze dvou důvodů. Za prvé ukazuje nárůst podpory v celé Číně a po celém světě, protože Jiang Zemin hraje svou roli v násilné potlačení Falun Gongu. Na druhou stranu jsou tyto žaloby přijímány čínskými soudy a lidé, kteří je přivedli, nebyli čínským režimem potrestáni. “

V červenci 2015 australská Associated Press a další australské noviny informovaly o vlně reklam a do dnešního dne bylo nahlášeno přes 20 000 trestních oznámení. Podle OE24 bylo o rok později, v červenci 2016, již více než 200 000 trestních oznámení od praktikujících Falun Gongu v Číně i mimo ni na iniciátora pronásledování. Mezi stěžovateli bylo 567 praktikujících Falun Gongu z dalších 21 zemí, kteří rovněž podali trestní oznámení na Ťiang na Nejvyšší lidový prokurátor v Číně. Theresa Chu, tchajwanská obhájkyně lidských práv a mluvčí skupiny Falun Gong Lawyers Group, v prosinci 2017 stanovila počet obvinění na 225 485. Chu také upozornil, že do 8. prosince 2017 více než 2,6 milionu lidí z 31 zemí podepsalo petici vyzývající čínské soudní orgány ke stíhání Ťiang.

Web Minghui, praktikující Falun Gongu, který se zaměřuje na přímou zprávu o situaci pronásledování v Číně, publikoval zprávy od praktikujících Falun Gongu v Číně, kteří podali stížnosti. Některé z těchto zpráv naznačují hrozby čínských úřadů vůči stěžovatelům, aby stížnosti stáhli. Mezi těmi, kteří odmítli, se věří, že někteří byli zatčeni a odsouzeni k vězení.

Falun Gong v Hongkongu

Praktikující Falun Gongu demonstrují

Přestože je praktikování Falun Gongu nebo protestování jeho jménem v Číně zakázáno, praktikující Falun Gongu v Hongkongu mají stále právní postavení, které jim poskytuje větší ochranu občanských a politických svobod, protože převládá politika „ Jedna země, dva systémy “. Od roku 1999 praktikující Falun Gongu v Hongkongu pořádají demonstrace a protesty proti čínské vládě a podporují ty, kteří v důsledku pronásledování uprchli z Číny.

V Hongkongu jsou stovky aktivních praktikujících, kteří pořádají veřejné akce a demonstrace na protest proti útlaku v Číně a na obranu práv svých praktikujících na pevnině. 23. července 1999 se v Hongkongu shromáždilo asi 1 000 praktikujících Falun Gongu, aby protestovali proti akcím prováděným na pevnině. Další rozsáhlý protest se konal v lednu 2001. Praktici pravidelně pořádají stávky, cvičí veřejná meditace a navštěvují oblíbená turistická místa, aby distribuovali materiály objasňující pravdu o porušování lidských práv ze strany čínské vlády.

Postižení od úřadů

Praktikující Falun Gongu v Hongkongu však také čelili omezením kvůli politickému tlaku Pekingu na hongkongskou vládu. Jak se hongkongské úřady chovaly k Falun Gongu, se často používá jako indikátor pro posouzení integrity modelu „jedna země, dva systémy“.

Organizace Human Rights Watch uvedla, že vláda „tiše vytesává práva praktikujících na území“. V roce 1999 hongkongská knihkupectví odmítla prodávat knihy Falun Gong. Hongkongský premiér Tung Chee-hwa odmítl plánovanou konferenci Falun Gongu a varoval před aktivitami, které „nejsou v zájmu Číny nebo Hongkongu nebo nejsou v souladu s„ jednou zemí, dvěma systémy ““. V roce 2001 pro-pekingské síly „zahájily rozsáhlou kampaň za definitivní zákaz Falun Gongu v Hongkongu“. Před návštěvou Ťiang Ce -mina v roce 2001 byly protesty praktiků dále omezeny a byla omezena jejich svoboda slova a shromažďování . Postoj vlády byl odsouzen ze sektorů v hongkongské občanské společnosti a prodemokratických zákonodárců. Katolický kněz reverend Stephen Chan pro Wall Street Journal řekl : „Vláda poškozuje pověst skupiny lidí, kteří neporušili zákon.“

Článek 23

V roce 2002 hongkongská vláda navrhla „ článek 23 “, zákon proti podvracení, který měl zakázat pobuřování nebo podvracení čínské ústřední vlády v Pekingu. Článek 23 by zakazoval zahraničním politickým organizacím účastnit se politických aktivit v Hongkongu; domácí politické organizace mají zakázáno navazovat styky se zahraničními organizacemi; a zakázal praktikujícím Falun Gongu shromažďovat se nebo protestovat v Hongkongu. Poté, co v červenci 2003 proti tomuto návrhu protestovalo přibližně 350 000 až 700 000 hongkongských občanů, byl stažen.

Omezení cestování

Od roku 2000 hongkongské úřady zakázaly praktikujícím Falun Gongu vstup na jejich území, aby jim zabránili ve vstupu na jejich území a účasti na demonstracích. Před návštěvou Ťiang Ce -mina v roce 2001 hongkongská vláda zařadila na seznam zahraničních praktikujících Falun Gongu z Japonska, Austrálie, Spojeného království a USA a odmítla jim vstup na jejich území. V roce 2003 bylo 80 tchajwanským praktikům zabráněno ve vstupu do Hongkongu, přestože již získali vízum. V roce 2004 byl kanadskému praktikujícímu Falun Gongu, který byl na knižní cestě, odepřen vstup na území Hongkongu. V roce 2007 byl stovkám tchajwanských praktiků odepřen vstup do Hongkongu a někteří byli dokonce zatčeni na letišti. V roce 2008 nemohli vstoupit další dva praktikující Falun Gongu, jeden ze Spojených států a jeden ze Švýcarska, kteří byli na profesionální výzkumné cestě a chtěli se samostatně vydat do Hongkongu. Na začátku roku 2010 hongkongští imigrační úředníci odmítli vstup šesti výrobním pracovníkům Shen Yun Performing Arts Company, jejichž umělci praktikují Falun Gong. Tito zaměstnanci byli klíčovými rolemi, kvůli kterým musela být show, která měla být v lednu, zrušena. Vůdce Demokratické strany Albert Ho řekl agentuře France-Presse , že zamítnutí víza je znepokojivou novou erozí svobod Hongkongu a poškození pověsti Hongkongu jako liberální a otevřené společnosti.

Falun Gong mimo Čínu

rozvoj

Praktikující Falun Gongu mimo Čínu pořádají aktivity jako toto skupinové cvičení v Los Angeles.

Li Hongzhi byl pozván učit Falun Dafa v roce 1995 čínskými ambasádami v Paříži a Stockholmu. Tím začalo mezinárodní šíření učení Falun Gongu. V březnu 1995 měl Li první přednášku mimo Čínu na čínském velvyslanectví v Paříži. Poté následovaly tři květnové přednášky ve Švédsku. V letech 1995 až 1999 přednášel Li ve Spojených státech, Kanadě, Austrálii, na Novém Zélandu, v Německu, Švýcarsku a Singapuru.

Růst Falun Gongu mimo Čínu se do značné míry shodoval s migrací studentů z pevninské Číny na západ na počátku až v polovině 90. let minulého století . V Evropě, Severní Americe a Austrálii byly založeny asociace a kluby Falun Gongu, jejichž aktivity probíhaly převážně na univerzitách. V současné době (2018) v 80 zemích mimo Čínu bezplatně vyučují cvičitelé Falun Gongu dobrovolníci a dobrovolníci v asociacích Falun Dafa. Učení Falun Gongu bylo přeloženo do 40 jazyků. Mezinárodní komunita Falun Gongu se odhaduje na statisíce, ale odhady jsou nepřesné kvůli nedostatku formálního členství.

Průvod Falun Gongu v Dublinu 6. května 2017

Na konci devadesátých let se objevily překlady učení Falun Gongu. Jak se tato praxe začala šířit mimo Čínu, Li Hongzhi našel uznání ve Spojených státech a dalších částech západního světa. V roce 1994 byl Li jmenován čestným občanem Houstonu v Texasu za „nezaujatou veřejnou službu ve prospěch a blaho lidstva “. V květnu 1999 přivítal Li v Torontu starosta a generální guvernér provincie; v následujících dvou měsících také z měst Chicago a San José .

Přestože tato praxe přilákala stoupence mimo Čínu již v polovině 90. let, zůstala až do jara 1999 relativně neznámá. To se změnilo, když se napětí mezi Falun Gongem a úřady Čínské komunistické strany stalo tématem mezinárodních médií. Díky zvýšené pozornosti si tato praxe nyní získala větší počet mimo Čínu. Navíc poté, co začala potlačovací kampaň komunistické strany proti Falun Gongu, se zámořská přítomnost stala kritickou pro odpor této praxe v Číně a její další přežití.

Praktikující Falun Gongu v zámoří reagovali na pronásledování v Číně řadou aktivit, jejichž cílem bylo informovat veřejnost o souvisejících problémech lidských práv. Dodnes to zahrnuje práci médií, lobbování u vlád a nevládních organizací, distribuci letáků, účast na sedavých demonstracích před čínskými ambasádami a konzuláty a pravidelné pořádání demonstrací, přehlídek a shromáždění. Praktikující Falun Gongu založili mediální centra, zájmové skupiny a výzkumné organizace, aby pokryli pronásledování v Číně, a podali stížnosti na architekty a účastníky pronásledovací kampaně.

Další iniciativy a akce: Praktikující Falun Gongu zahájili řadu dalších akcí na zvýšení povědomí o pronásledování Falun Gongu v Číně. Pozoruhodným příkladem je pochodeň pro ochranu lidských práv, která v letech 2007 a 2008 procestovala více než 35 zemí před letními olympijskými hrami 2008 v Pekingu. Relé pochodně měla upozornit na řadu problémů lidských práv v Číně souvisejících s olympijskými hrami, zejména s Falun Gongem a Tibetem . Relé pochodně získala podporu od stovek poslanců, bývalých olympijských medailistů, lidskoprávních skupin a dalších postižených organizací.

Někteří praktikující Falun Gongu, v Číně i mimo ni, podporují hnutí Tuidang , což je disidentský fenomén, který na konci roku 2004 vyvolala řada článků v Epoch Times. Hnutí vybízí čínské občany, aby se také zpětně stáhli z Čínské komunistické strany, včetně Čínského komunistického svazu mládeže a Mladých průkopníků . Praktikující Falun Gongu telefonují do Číny zvenčí nebo zasílají faxy do pevninské Číny, aby informovali občany o hnutí a prohlášeních o stažení.

Mezinárodní přijetí a reakce

Od roku 1999 řada západních vlád, OSN a lidskoprávních organizací, jako je Mezinárodní společnost pro lidská práva , Amnesty International a Human Rights Watch, odsoudily potlačování Falun Gongu čínskou vládou a vyvolaly obavy ohledně obvinění z mučení a špatného zacházení praktikujících Falun Gongu vyjádřených v Číně. Kromě toho členové Kongresu USA od té doby učinili veřejná prohlášení a zavedli několik usnesení na podporu Falun Gongu. Například rezoluce 605 House 2010 rezoluce vyzvala k „okamžitému ukončení pronásledování, zastrašování, zadržování a mučení praktikujících Falun Gongu“, odsoudila snahy čínských úřadů šířit falešnou propagandu o této praxi po celém světě a potlačila pronásledovaný Falun Gong praktikující a jejich rodiny se svými sympatiemi.

Aby čelila podpoře Falun Gongu na Západě, čínská vláda rozšířila své úsilí proti této skupině na mezinárodní úrovni. To zahrnovalo návštěvy čínských diplomatů u zástupců médií „chválit ctnosti komunistické Číny a zdůraznit hříchy Falun Gongu“; propojit podporu Falun Gongu s „kompromitováním obchodních vztahů“; a zasílání dopisů místním politikům s žádostí, aby svou podporu pro tuto praxi stáhly. Podle Perryho Linka také tlak na západní instituce nabyl jemnějších forem, včetně akademické autocenzury, kvůli strachu z rozhněvání ČKS. Výzkum Falun Gongu vedl k tomu, že již nebylo možné získat vízum pro akademickou práci v Číně, stejně jako k diskriminaci a vyloučení ze strany obchodních sdružení a komunitních skupin s vazbami na Čínu. K tomu se přidala špionážní činnost úřadu 610 proti Falun Gongu mimo Čínu, která podle Hao Fengjuna využívá velké finanční prostředky k uplácení osob s rozhodovací pravomocí, kteří nacházejí „ochotné kupce“ ve státech takzvaného svobodného západního světa. Čína by se měla snažit „jednoduše vykoupit jakoukoli kritiku porušování lidských práv“.

Ačkoli pronásledování Falun Gongu mimo Čínu nyní vedlo k významnému odsouzení, někteří pozorovatelé poznamenali, že Falun Gongu se nepodařilo získat mezinárodní sympatie a pokračující pozornost do té míry, do jaké se mu dostalo od Tibeťanů , čínských křesťanů nebo demokratických aktivistů. To je přičítáno špatné znalosti skupiny o vztazích s veřejností, účinkům propagandy komunistické strany proti této praxi a zdánlivě mimozemskému učení, které se identifikuje s buddhistickými a taoistickými tradicemi. Katrina Lantos Swett , místopředsedkyně americké komise pro mezinárodní náboženskou svobodu , poznamenala v roce 2013, že většina Američanů o represích „tibetských buddhistů a neregistrovaných křesťanských skupin nebo zastánců demokracie a svobody slova, jako jsou Liu Xiaobo a Ai Weiei vědomě jsou ", ale stále" o čínském útoku na Falun Gong vědí jen málo. "

Ethan Gutmann, který podává zprávy o Číně od začátku devadesátých let, se pokusil tento zjevný nedostatek sympatií veřejnosti k Falun Gongu vysvětlit částečně deficitem Falun Gongu ve styku s veřejností a že chování některých čínských praktikujících neslo znaky komunismu stranickou kulturu, na kterou byli zvyklí z indoktrinace v Čínské lidové republice. K tomu se přidává obecná západní nedůvěra k pronásledovaným uprchlíkům. Gutmann také zdůrazňuje, že mediální organizace a skupiny pro lidská práva se samy cenzurovaly kvůli extrémnímu postoji čínské vlády k Falun Gongu, ze strachu z možných důsledků otevřeného vystupování pro Falun Gong.

Richard Madsen píše, že Falun Gong postrádá solidní podporu amerických obvodů, které obvykle podporují náboženskou svobodu. Například konzervativní morální víra Falun Gongu odcizila některé liberální voliče na Západě. Křesťanští konzervativci naopak nedávají praxi stejný prostor jako pronásledovaní čínští křesťané. Madsen obviňuje americké politické centrum z toho, že nechce řešit otázku lidských práv tak silně, jako by to narušilo ekonomické a politické vztahy s Čínou. Většina praktikujících Falun Gongu proto musela na pronásledování reagovat vlastními prostředky.

Avšak Falun Gong a jeho zakladatele také najít podporu v politických a vědeckých kruzích: V roce 2001, Li Hongzhi byl nominován Evropského parlamentu pro Sacharovovy ceny a získal na mezinárodní Freedom Award Náboženský z Freedom House . Ve stejném roce byl Li nominován na Nobelovu cenu míru . Informační centrum pro lidská práva a demokracii se sídlem v Hongkongu informovalo, že Li Hongzhi nominovalo více než 30 lidí, včetně poslanců z USA a Británie a učenců ze Spojených států, Británie, Kanady, Austrálie a Tchaj-wanu. Podle CNN byl Li jmenován jedním z nejvážnějších kandidátů. Nominace však vedla k protestům čínské vlády, a to i proti americkým kongresmanům. V Německu bylo Li nominováno 70 profesory z různých univerzit s židlemi v předmětech religionistiky, politiky a práva.

V roce 2013 zahájila asociace lékařů proti odběru orgánů (DAFOH) celosvětovou petici, která shromáždila téměř 1,5 milionu podpisů, včetně více než 300 000 z Evropy. Petice byla předložena Vysokému komisaři OSN pro lidská práva v Ženevě a vyzvala mimo jiné k okamžitému ukončení pronásledování čínské vlády ve Falun Gongu.

V prosinci 2013 přijal Evropský parlament rezoluci odsuzující odběr orgánů od vězňů svědomí Falun Gongu. V březnu 2014 vyzval Henri Malosse , předseda Evropského hospodářského a sociálního výboru, k většímu tlaku na čínskou vládu, aby ukončila zneužívání transplantací orgánů. Americký senát jednomyslně schválil rezoluci proti odběru orgánů v červnu 2016.

Viz také

literatura

webové odkazy

Commons : Falun Gong  - sbírka obrázků, videí a zvukových souborů

Individuální důkazy

  1. Yanfei Sun, The Religion of Falun Gong , Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, sv. 18, No. 2, pp. 110-112, University of California Press, podzim 2015, přístup 16. ledna 2018
  2. a b David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 17, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  3. ^ A b David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 241–246, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  4. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 134, 139, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  5. ^ A b David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 219, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  6. ^ A b c d Benjamin Penny, Minulost, současnost a budoucnost Falun Gongu , přednáška v Národní knihovně Austrálie, 2001, přístup 16. ledna 2018
  7. a b c d e Scott Lowe, čínský a mezinárodní kontext pro vzestup Falun Gongu ( Memento z 24. ledna 2015 v internetovém archivu ), Nova Religio sv. 6, číslo 2, 2003, webarchive.org, přístup 16. . Leden 2018
  8. a b Seth Faison, In Beijing: A Roar of Silent Protestors , The New York Times, 27. dubna 1999, přístup 16. ledna 2018
  9. ^ Opát masy?, US News & World Report, 22. února 1999
  10. Phillip Adams, cenzura médií a internetu v Číně , Late Night Live, Radio National Australia, 4. září 2007, přístup 16. ledna 2018
  11. a b c Ethan Gutmann, past čínské komunistické strany pro Falun Gong , Epoch Times, 22. dubna 2009, přístup 16. ledna 2018
  12. a b c d Výroční zpráva za rok 2008, Výkonná komise Kongresu pro Čínu , přístup 16. ledna 2018
  13. a b Andrew Jacobs, „Čína stále tlačí na křížovou výpravu proti Falun Gongu“ , The New York Times, 27. dubna 2009, přístup 16. ledna 2018.
  14. a b Jednotlivé případy úmrtí Falun Gongu , Informační centrum Falun Dafa, přístup 16. ledna 2018
  15. Ethan Gutmann, „Kolik bylo sklizeno?“ Revisited , eastofethan.com, 10. března 2011, přístup 16. ledna 2018
  16. Jay Nordlinger, „Face The Slaughter, The Slaughter: Mass Killings, Organ Harvesting, and China's Secret Solution to its Dissident Problem, by Ethan Gutmann,“ National Review, 25. srpna 2014, přístup 16. ledna 2018
  17. a b Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2009: Čína (včetně Tibetu, Hongkongu, Macaa) , ministerstvo zahraničí USA, 26. října 2009, přístup 16. ledna 2018
  18. a b Malcolm Moore, Falun Gong „roste“ v Číně navzdory 10letému zákazu , The Telegraph, 24. dubna 2009, přístup 16. ledna 2018
  19. a b Regionální kontakty , Falundafa.org, přístup 16. ledna 2018
  20. a b David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 126; Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  21. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 7, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  22. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 5 a 45, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  23. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 5, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  24. David Ownby, Falungong jako hnutí kulturní revitalizace: Historik se dívá na současnou Čínu , diskuse na Rice University, 20. října 2000, přístup 16. ledna 2018
  25. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 10, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  26. ^ Benjamin Penny, Qigong, taoismus a věda: některé souvislosti pro rozmach qigongu, str. 166-179, v Mabel Lee a AD Stefanowska (eds.), Modernizace čínské minulosti, Divoká pivoňka, 1993
  27. ^ A b Richard Gunde, Kultura a zvyky Číny , Greenwood Press, Westport, CT, 2002, ISBN 0-313-30876-4 , přístup 16. ledna 2018
  28. ^ Nancy N.Chen, Dýchací prostory: qigong, psychiatrie a léčení v Číně , Columbia University Press, New York, 2003, ISBN 0-231-12805-3 , přístup 16. ledna 2018
  29. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str. 9, 28, 184, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  30. ^ Li Hongzhi, 9denní seminář, lekce 1 , (audio), přístup 16. ledna 2018
  31. a b David Ownby, Historie Falun Gongu: Populární náboženství a čínský stát od dynastie Ming ( Memento 24. ledna 2015 na internetovém archivu ), Nova Religio sv. 6, 2. vydání, 2003, webarchive.org v lednu 16, 2018
  32. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 11, 26, 152, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  33. ^ A b Edward Irons, Falun Gong a sektářské náboženské paradigma ( 25. ledna 2015 memento v internetovém archivu ), Nova Religio sv. 6, číslo 2, 2003, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  34. Li Hongzhi, Zhuan Falun , s. 17, FA-Verlag, 2019, ISBN 978-3-948416-00-3 , citát: „ Nejzákladnějšími vlastnostmi tohoto vesmíru jsou Zhen, Shan, Ren; jsou konečným ztělesněním Buddhova Fa, nejzákladnějšího Buddhova Fa. “, Získáno 20. prosince 2019
  35. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 93, 102, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  36. a b c d e f g h i j k Li Hongzhi, Zhuan Falun , s. 16, FA-Verlag, 2019, ISBN 978-3-948416-00-3 , přístup 20. prosince 2019
  37. Noah Porter, Falun Gong ve Spojených státech: Etnografická studie , s. 29. Citát: „Podle systému víry Falun Gongu existují tři ctnosti, které jsou také principy vesmíru: Zhen, Shan a Ren (真(善, 忍). Zhen je pravdivost a spravedlnost. Shan je soucit, shovívavost a laskavost. Ren je snášenlivost, tolerance a vytrvalost. Tyto tři ctnosti jsou jediným kritériem, které odlišuje opravdu dobré lidi od špatných. Lidská společnost se od těchto morálních standardů odchýlila. Veškerá hmota ve vesmíru obsahuje Zhen-Shan-Ren. Ti tři jsou stejně důležití. “Dissertation.com, Parkland, FL, 2003, ISBN 1-58112-190-3 , přístup 16. ledna 2018
  38. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 93, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3 , citát: „Struktura vesmíru podle Li Hongzhiho sestává z morální vlastnosti, které kultivující používají ve svém životě, jsou pravda, soucit a snášenlivost. “
  39. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 124-125, 133, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 . Citát: „Pro Li, jak mnohokrát opakuje v Zhuan Falun, je zvláštní vlastností nebo zvláštností vesmíru morální triumvirát Zhen (pravda), Shan (soucit) a Ren (snášenlivost). Nemyslí to metaforicky. Zhen, Shan a Ren jsou pro něj základními organizačními principy všech věcí ... Jsou zakotveny v podstatě všeho ve vesmíru a dodržují zásady Pravdy, Soucitu a Snášenlivosti. “
  40. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 124, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 . Citát: „Pěstování Falun Gongu se navíc řídí Kodexem pravdy, soucitu a snášenlivosti. Toto je nejen považováno za správné a zodpovědné chování praktikujících, ale je to nezbytná součást kultivačního procesu. Každý, kdo se od toho odchýlí, činí všechny ostatní úsilí v kultivaci bezcennými. “
  41. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 125, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  42. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 169, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  43. ^ A b Benjamin Penny, The Religion of Falun Gong, s. 170, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  44. Benjamin Penny, The Religion of Falun Gong, s. 172, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 , citace: „Přeměna karmy na ctnost je součástí kultivace Falun Gongu základní "
  45. ^ A b David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 110-112, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  46. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 172, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  47. Li Hongzhi, Zhuan Falun , s. 28-32, FA-Verlag, 2019, ISBN 978-3-948416-00-3 , přístup 20. prosince 2019
  48. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 172, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  49. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 93, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3 , citát: „Cílem kultivace, a tím i života samotného, ​​je duchovní oslavení čehož je dosaženo odstraněním negativní karmy - vybudovaných hříchů minulého a současného života - a také akumulací ctnosti “.
  50. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 134-135, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  51. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 105, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  52. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str. 170, 173, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  53. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 93, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3 , citoval: „V Liho spisech je jen málo věcí, které lze a nelze udělat , jsou nalezeny, stále existují náročné etické diskuse. Místo toho se studentům doporučuje, aby se zbavili zbytečných připoutaností a dělali to, co vědí, že je správné, a tím se vrátili ke svému původu, ke svému původnímu já. “
  54. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, University of Chicago Press, s. 213, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  55. a b c d e f Danny Schechter, výzva Falun Gongu do Číny: duchovní praxe nebo „zlý kult“? , Akashic Books, 2001, ISBN 1-888451-13-0 , přístup 16. ledna 2018
  56. a b c d e f g Zhao Yuezhi, Falun Gong, Identita a boj o význam uvnitř i vně Číny , kapitola 13 v části „Soutěž o moc médií: alternativní média v síťovém světě“ Nick Couldry a James Curran (ed. ), Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2003, ISBN 0-7425-2385-3 , přístup 16. ledna 2018
  57. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str. 163-169, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  58. a b Li Hongzhi, Falun Gong , verze 2016, přístup 16. ledna 2018
  59. Li Hongzhi, Falun Gong (2016), cvičení 5, přístup 16. ledna 2018
  60. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 167, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  61. a b c d David Ownby, „Falun Gong“ v novém světě , European Journal of East Asian Studies, sv. 2, č. 2, s. 313-314, Brill, 2003, přístup 16. ledna 2018
  62. a b c d e f g h i j k Noah Porter, Falun Gong ve Spojených státech: Etnografická studie ( memento 9. září 2006 v internetovém archivu ), University of South Florida, 18. července 2003, přístup 16. května , 2006 leden 2018
  63. Regionální kontakty , Falundafa.org, přístup 16. ledna 2018
  64. QZ Li, P. Li et al.: Genomické profilování transkriptů neutrofilů u asijských praktiků Qigong: pilotní studie genové regulace interakcí mysli a těla. In: Časopis alternativní a komplementární medicíny. Svazek 11, číslo 1, únor 2005, s. 29–39, doi : 10,1089 / akt.2005.11.29 , PMID 15750361 .
  65. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu , University of Chicago Press, s. 157-158; 202, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 , přístup 16. ledna 2018
  66. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 64, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  67. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 201; 201, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  68. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 117, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  69. ^ Noah Porter, Falun Gong ve Spojených státech: Etnografická studie ( 9. září 2006 memento v internetovém archivu ), University of South Florida, 205, 18. července 2003, přístup 16. ledna 2018
  70. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str. 171-174, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  71. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 102; 170-181, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  72. a b c David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 112-114, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  73. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 123-182, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  74. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str. 170, 181, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  75. a b c d e Ian Johnson, Divoká tráva: Tři portréty změn v moderní Číně , ročník, 2. června 2005, ISBN 0-375-71919-9 , přístup 16. ledna 2018
  76. Mylné představy: „Netolerantní“? , Informační centrum Falun Dafa, 16. června 2008; Viz také Robyn Lebron, „Hledání duchovní jednoty“, s. 349, přístup 16. ledna 2018
  77. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 215-217, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  78. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 216-217, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  79. FalunInfo.net - Mylné představy: Mylné představy: „Netolerantní“? , faluninfo.net, 2011, přístup 16. ledna 2018
  80. ^ Benjamin Penny, The Religion of Falun Gong , University of Chicago Press, s. 48, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 , přístup 16. ledna 2018
  81. a b c Hu Ping, Fenomén Falun Gongu, 2003, In Challenging China: Struggle and Hope in an Era of Change , Sharon Hom a Stacy Mosher (ed), New Press, 2007, ISBN 978-1-59558-132- 7 , přístup 16. ledna 2018
  82. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 93-94 + 165, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  83. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 97, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  84. Seznam jazyků , Falundafa.org, přístup 16. ledna 2018
  85. Books , de.falundafa.org, přístup 16. ledna 2018
  86. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu , University of Chicago Press, s. 100-103, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 , přístup 16. ledna 2018
  87. Benjamin Penny: Falun Gong, buddhismus a „buddhistický qigong“. In: Recenze asijských studií. 29, 2005, s. 35, doi : 10,1080 / 10357820500139513 .
  88. a b George Bruseker, Falun Gong: Moderní čínské lidové buddhistické hnutí v krizi ( Memento 26. dubna 2005 v internetovém archivu ), 26. dubna 2000, web.archive.org, přístup 16. ledna 2018
  89. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 108-109, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  90. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 139-140, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  91. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str. 143-144, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  92. a b c d e Craig A. Burgdoff, How Falun Gong Practice Undermines Li Hongzhi's Totalistic Rhetoric ( 25. ledna 2015 memento in the Internet Archive ), Nova Religio Vol.6, Issue 2, 2003, webarchive.org, accessed on May 16. 2015 leden 2018
  93. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 231-233, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  94. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 143, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  95. ^ A b c d Susan Palmer, David Ownby: Falun Dafa Practicesers: Předběžná zpráva o výzkumu. In: Nova Religio. 4, 2000, s. 133, doi : 10,1525 / č . 2000,4.1.133 .
  96. ^ A b Maria Hsia Chang, Falun Gong: Konec dnů , Yale University Press, 28. listopadu 2012, ISBN 978-0-300-19603-0 , přístup 16. ledna 2018
  97. a b Chris Bullock, Falun Gong: Kult nebo kultura? , National Radio, ABC, 22. dubna 2001, přístup 16. ledna 2018
  98. ^ Danny Schechter, výzva Falun Gongu do Číny: duchovní praxe nebo „zlý kult“? , Akashic Books, ISBN 1-888451-13-0 , 2001, s. 57, přístup 16. ledna 2018
  99. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 152-153, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  100. a b Richard Madsen, Porozumění Falun Gongu , Aktuální historie, sv. 99, číslo 638, ProQuest, 1. září 2000, přístup 16. ledna 2018
  101. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 25, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  102. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 26, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  103. David Ownby, Neoficiální náboženství v Číně: nad rámec pravidel strany ( Memento z 26. prosince 2005 v internetovém archivu ), Svědectví výkonné komise Kongresu o Číně, 23. května 2005, přístup 16. ledna 2018
  104. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str. 7-24, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  105. ^ Benjamin Penny, The Religion of Falun Gong , University of Chicago Press, s. 226, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 , citace: „Falun Gong je nová forma čínského náboženství, dokonce ačkoli jeho samotní studenti jej neuznávají jako náboženství. “, přístup 16. ledna 2018
  106. a b Hubert Seiwert, obvinění ze sekty: Falun Gong si stěžuje v Lipsku , katolické mediální centrum, 8. října 2004, přístup 5. února 2018
  107. a b c d e Hubert Seiwert, Falun Gong - Nové náboženské hnutí jako hlavní domácí nepřítel čínské vlády , Náboženství · Státní společnost, svazek 1, 2000, vydání 1, přístup 5. února 2018
  108. a b c d Ulrich Dehn, Je Falun Gong sektou? , Tisková zpráva EZW, 18. srpna 1999, přístup 5. února 2018
  109. a b Herbert Kremp, Tajemná síla Falun Gongu , Welt am Sonntag, 11. března 2001, přístup 5. února 2018
  110. a b Carolina Meinert, 450 dní v čínských pracovních táborech , Ruhr Nachrichten Reportagen, září 2015, přístup 5. února 2018
  111. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu , University of Chicago Press, s. 26, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 . Citát: „Falun Gong si nenárokuje bezprostředního předchůdce, který zastává pozici v jakémkoli počtu náboženství. V této knize je však zřejmé, že mnoho termínů, které Li Hongzhi používá, a myšlenek, které podporují učení Falun Gongu, lze nalézt v čínských náboženstvích minulosti. "Citováno 16. ledna 2018
  112. a b c Cheris Shun-ching Chan, Falun Gong v Číně: Sociologická perspektiva ( memento 24. ledna 2015 v internetovém archivu ), The China Quarterly Vol. 179, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  113. David Ownby, Falun Gong v novém světě ( Memento 8. dubna 2016 v internetovém archivu ), European Journal of East Asian Studies, sv. 2, číslo 2, s. 306, Brill Online Books, září 2003, přístup 5. února 2018
  114. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 88, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  115. a b Jennifer Zeng, Svědectví historie: Boj jedné čínské ženy za svobodu , Soho Press, 2005, ISBN 1-74114-400-0 , s. 329-335, přístup 5. února 2018
  116. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 89, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-532905-6
  117. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 43, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  118. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 89, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  119. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 42, 56, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  120. a b c Falun Gong: Starověká tradice pro mysl, tělo a ducha , Informační centrum Falun Dafa, 9. dubna 2015, přístup 5. února 2018
  121. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 86, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  122. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 41, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  123. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 88-89, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  124. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 125, 127, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  125. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 49, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  126. Katharina Borchardt, Meditieren gegen den Kommunismus , SWR2, 19. června 2009, přístup 5. února 2018
  127. ^ A b Noah Porter, Falun Gong ve Spojených státech: Etnografická studie , str. 70, Publisher Dissertation.com, Universal Publishers, 2003, přístup 5. února 2018
  128. a b c David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  129. James Tong, Pomsta zakázaného města, Potlačení Falungongu v Číně , 1999-2005, Oxford University Press, 25. března 2010, ISBN 978-0-19-537728-6 , přístup 5. února 2018
  130. Danny Schechter, výzva Falun Gongu do Číny: duchovní praxe nebo „kult zla“? , New York: Akashic Books, 2000, s. 66, přístup 5. února 2018
  131. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str.51-53, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  132. a b c d e David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 249, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  133. a b c David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 263, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  134. a b David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China, s. 180, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  135. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str.52-56, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  136. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 51, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  137. a b c David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 265, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  138. ^ Benjamin Penny, Život a doba Li Hongzhi: Falun Gong a náboženská biografie , The China Quarterly, sv. 175, s. 643-661, 1. září 2003, přístup 5. února 2018
  139. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 56, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  140. a b Seth Faison, In Beijing: A Roar of Silent Protestors , The New York Times on the Web, 27. dubna 1999, accessed February 7, 2018
  141. ^ A b Joseph Kahn, Notoriety Now for Movement's Leader , The New York Times, 27. dubna 1999, přístup 7. února 2018
  142. a b Renee Schoff, rostoucí skupina představuje pro Čínu dilema ( memento 12. února 2015 v internetovém archivu ), Associated Press, 26. dubna 1999, v Informačním centru Falun Dafa, přístup 7. února 2018
  143. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  144. a b c d Daniel Wermus, L 'énigme Falun Gong , InfoSud · Tribune des droits humains, 28. září 2001, přístup 5. února 2018
  145. ^ Opát masy?, US News & World Report, 22. února 1999
  146. ^ Phillip Adams, cenzura médií a internetu v Číně , Late Night Live, Radio National Australia, 4. září 2007, přístup 5. února 2018
  147. Falun Gong: Starověká tradice mysli, těla a ducha , Falun Info, 9. dubna 2015, přístup 5. února 2018
  148. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China , New York: Columbia University Press, s. 266, březen 2007, ISBN 978-0-231-14066-9 , přístup 5. února 2018
  149. ^ Informační centrum o azylu a migraci: Čínská lidová republika, Federální úřad pro migraci a uprchlíky, září 2006
  150. a b Ethan Gutmann, past čínské komunistické strany pro Falun Gong , Epoch Times, 22. dubna 2009, přístup 5. února 2018
  151. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China , New York: Columbia University Press, s. 266-267, březen 2007, ISBN 978-0-231-14066-9 , přístup 5. února 2018
  152. ^ Jiang Zemin, dopis kádrům večer 25. dubna 1999, publikováno v Pekingu Zhichun (Pekingské jaro) č. 97, červen 2001
  153. James Tong, Pomsta zakázaného města, Potlačení Falungongu v Číně , 1999-2005, Oxford University Press, s. 3-10, 25. března 2010, ISBN 978-0-19-537728-6 , přístup na 5. února 2018
  154. ^ A b Charles Hutzler, čínští vůdci připravují pečlivý zásah proti tajné skupině , Associated Press, 8. května 1999, přístup 5. února 2018
  155. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 55, 63, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  156. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str.59, 65-67, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  157. James Tong, Pomsta zakázaného města, Potlačení Falungongu v Číně , 1999–2005, Oxford University Press, s. 44, 25. března 2010, ISBN 978-0-19-537728-6 , přístup 5. února 2018
  158. Edward Irons, Falun Gong a sektářské náboženství Paradigm ( 25.ledna 2015 memento na Internet Archive ), Nova Religio Vol. 6, 2. vydání, 2003, přístupný 05.2.2018
  159. Cheris Shun-ching Chan, Falun Gong v Číně: Sociologická perspektiva ( memento z 24. ledna 2015 v internetovém archivu ), The China Quarterly Vol. 179, Omnilogos.com, přístup 5. února 2018
  160. ^ Maria Hsia Chang, Falun Gong: Konec dnů , Yale University Press, 28. listopadu 2012, ISBN 978-0-300-19603-0 , přístup 5. února 2018
  161. ^ Zpráva analyzující sedm tajných čínských vládních dokumentů ( Memento 2. prosince 2008 v internetovém archivu ), Freedom House, 11. února 2002, přístup 5. února 2018
  162. ^ A b c Ian Johnson: Divoká tráva: Tři portréty změn v moderní Číně. NY: Vintage, New York 2005, ISBN 0-375-71919-9 .
  163. Zásah na Falun Gong a další takzvané „kacířské organizace“ ( memento 6. prosince 2010 v internetovém archivu ), Amnesty International, 23. března 2000, přístup 5. února 2018
  164. Barend J. ter Haar, Falun Gong ( 16. února 2015 memento v internetovém archivu ), červenec 2002, přístup 5. února 2018
  165. Julia Ching, The Falun Gong: Religious and Political Implications , American-Asian Overview, Volume XIX, No. 4, p. 12, Winter 2001, accessed February 5, 2018
  166. ^ Frank Tian Xie, Tracey Zhu, Starověká moudrost pro moderní situace Pravda, podvod a problémy obklopující Falun Gong , ICSA, 2004, přístup 5. února 2018
  167. Sonja Flesch-Reiss, německá zvláštní zpravodajka OSN pro pronásledování státu v Číně Epoch Times, 1. listopadu 2010, přístup 5. února 2018
  168. ^ John Pomfret, sekta rozděluje čínské vedení, The Washington Post, 9. listopadu 1999
  169. Daniel Wermus, Falun Gong: 35 Occidentaux défient Pékin , InfoSud · Tribune des droits humains, 20. listopadu 2001, přístup 5. února 2018
  170. John Powers, Meg YM Lee, „Dueling Media: Symbolic Conflict in China's Falun Gong Suppression Campaign“, in Chinese Conflict Management and Resolution by Guo-Ming Chen and Ringo Ma, 2001, Greenwood Publishing Group, accessed 5. února 2018
  171. NEBEZPEČNÁ MEDITACE , Human Rights Watch, leden 2002 Získáno 30. prosince 2017
  172. a b Michael D. Langone, ČLR a Falun Gong , Mezinárodní asociace kulturních studií, 2007, přístup 5. února 2018
  173. a b c David Kilgour a David Matas, BLOODY HARVEST: Revidovaná zpráva o obvinění z odběru orgánů praktikujících Falun Gongu v Číně , organharvestinvestigation.net, 31. ledna 2007, přístup 5. února 2018
  174. a b c David Matas, Odpověď na otázku čtenáře dne 11. června 2007, přístup 5. února 2018
  175. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. Ix (předmluva), Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  176. Louis Charbonneau, vyslanec OSN brání Falun Gong, „kult zla“ pro Čínu , Reuters, 22. října 2010, přístup 5. února 2018
  177. Friedmann Eißler, MATERIALDIENST DER EZW 1/2011, Evangelická centrála pro Weltanschauungsfragen, 74. ročník, ISSN  0721-2402 H 54226
  178. Friedmann Eißler, Falun Gong / Falun Dafa , Evangelická ústředna pro otázky světonázoru, leden 2011, přístup 5. února 2018
  179. Julius Gray, Falun Gong: La Cour d'appel juge qu'il ya eu defamation , DROIT-INC, 26. května 2008, přístup 5. února 2018
  180. ^ John Turley-Ewart, pronásledování Falun Gongu se šíří do Kanady , The National Post, 20. března 2004, přístup 4. února 2018
  181. ^ A b John Turley-Ewart, pronásledování Falun Gongu se šíří do Kanady , The National Post, 20. března 2004, přístup 5. února 2018
  182. Krajský soud Leipzig, rozsudek 10 O 3919/04, 20. ledna 2005
  183. Krajský soud v Lipsku, rozsudek 10 O 3919/04, 20. ledna 2005, s. 23.
  184. Krajský soud v Lipsku, rozsudek 10 O 3919/04, 20. ledna 2005, s. 17.
  185. ^ LG Leipzig: Čínské hnutí Falun Gong lze nazvat sektou , JURION, 20. ledna 2005, přístup 5. února 2018
  186. a b Krajský soud v Lipsku, rozsudek 10 O 3919/04, 20. ledna 2005, s. 12.
  187. Krajský soud v Lipsku, rozsudek 10 O 3919/04, 20. ledna 2005, s. 13.
  188. Krajský soud v Lipsku, rozsudek 10 O 3919/04, 20. ledna 2005, s. 18.
  189. David Kilgour, David Matas, Edmontonská policejní zpráva o vědomém prosazování nenávisti čínskými konzulárními úředníky proti Falun Gongu, dodatek 8 , organharvestinvestigation.net, 12. června 2005, přístup 5. února 2018
  190. a b Soud shledává Falun Gong chráněným vyznáním podle kodexu lidských práv v Ontariu, Ontario Commission for Human Rights, 25. ledna 2006, přístup 4. února 2018
  191. Veřejné oznámení o vysílání CRTC 2006-166 , Kanadská komise pro telekomunikace v rádiu a televizi, 22. prosince 2006, přístup 5. února 2018
  192. Falun Gong: La Cour d'appel juge qu'il ya eu hanobení , Droits Inc., 26. května 2008, přístup 4. února 2018
  193. ^ Ministerstvo spravedlnosti řeší případ diskriminace proti Flushingu, NY, restaurace, která vyhodila patrony kvůli náboženství , ministerstvo spravedlnosti, 12. srpna 2010, přístup 4. února 2018
  194. ^ A b c Massimo Introvigne, vědecká kniha o Falun Gongu vydaná v Singapuru , Centrum pro studia nových náboženství, 20. března 2000, přístup 9. ledna 2018
  195. ^ BA Robinson, je hnutí kultem? „Náboženská tolerance, 10. října 2015, přístup 5. února 2018
  196. Danny Schechter: Výzva Falun Gongu do Číny: Duchovní praxe nebo „kult zla“? Akashic Books, New York 2000, ISBN 1-888451-27-0 .
  197. David Ownby, Historie Falun Gongu: Populární náboženství a čínský stát od dynastie Ming ( memento 24. ledna 2015 v internetovém archivu ), Nova Religio, 6 (2), 2003, přístup 5. února 2018
  198. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 129, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  199. Noah Porter: Falun Gong ve Spojených státech: Etnografická studie ( 9. září 2006 memento v internetovém archivu ) Dizertační práce vydavatele, Universal Publishers, 2003, ISBN 1-58112-190-3 , přístup 5. února 2018
  200. ^ Massimo Introvigne, Falun Gong 101 , Centrum pro studium nových náboženství, 2001, přístup 9. ledna 2018
  201. Cheris Shun-ching Chan, Falun Gong v Číně: Sociologická perspektiva ( memento z 24. ledna 2015 v internetovém archivu ), The China Quarterly, 179, přístup 5. února 2018
  202. David Ownby, Falungong a kanadská čínská politika, International Journal, sv. 56, č. 2 (jaro, 2001), s. 183-204.
  203. Silke Rummel, neschopný kritiky , Frankfurter Rundschau, 20. července 2009, přístup 5. února 2018
  204. ^ David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 229-230, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  205. ^ Vládní ceny a uznání Falun Dafa z Číny a světa , Clearwisdom, přístupné 4. ledna 2018
  206. Vzpomínka na magisterskou návštěvu z roku 1996 do Houstonu , minghui.org, 23. září 2013, přístup 28. května 2018
  207. ^ Hilary M. Weston, nadporučík guvernér Ontaria , 22. května 1999, přístup 5. února 2018
  208. ^ Margit Tombak, odpověď , 17. července 2001, přístup 5. února 2018
  209. ^ Senátor státu New York vydává prohlášení o vyznamenání za týden Falun Dafa 15.-21. dubna 2002 , Minghui.org, 21. dubna 2002, přístup 4. ledna 2018
  210. Larry W. Campbell, Greetings , City of Vancouver, květen 2004, přístup 5. února 2018
  211. Kansaský státní senát schválil usnesení na podporu Falun Dafa , Minghui.org, 16. dubna 2004, přístup 4. ledna 2018
  212. ^ Guvernér Sonny Perdue vyhlašuje 13. května 2005 jako Světový den Falun Dafa ve státě Georgia , Minghui.org, 15. května 2005, přístup 4. ledna 2018
  213. Guvernér státu Kentucky hlásá týden Falun Dafa , Minghui.org, 28. května 2005, přístup 4. ledna 2018
  214. Stephen Harper, pozdravy předsedy vlády , 13. května 2013, přístup 5. února 2018
  215. Martin Patzelt, Zdravím vás od Martina Patzelta , Informační centrum Falun Dafa, 12. května 2016, přístup 9. ledna 2018
  216. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 243–245, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  217. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 134, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  218. ^ Noah Porter: Profesionální praktici a kontaktní osoby vysvětlující zvláštní typy praktikujících Falun Gongu. In: Nova Religio. 9, 2005, s. 62, doi : 10,1525 / č ..2005.9.2.062 .
  219. a b c d e James Tong, organizační analýza Falun Gongu: struktura, komunikace, financování , China Quarterly, Cambridge University Press, sv. 171, s. 636-660, 1. září 2002, přístup 16. září, 2002. leden 2018
  220. Barendter Haar, Vyhodnocení a další reference ( Memento ze 16. února 2015 v internetovém archivu ), červenec 2002 (Jeden rozdíl mezi Falun Gongem a tradičními skupinami je nedostatek denních bohoslužebných rituálů nebo pasáží), přístup 16. ledna, 2018
  221. David Ownby: Falungong a kanadská čínská politika. In: International Journal: Canada's Journal of Global Policy Analysis. 56, 2016, s. 183, doi : 10,1177 / 002070200105600201 . Citát: „Tito lidé zjistili, jaká je pro ně pravda vesmíru. K tomuto objevu došli svobodně, a pokud si to rozmyslí, mohou jít na svobodu a dělat něco jiného. Komunita Falun Gongu se zdá být vstřícná, ale nikoli omezující. V mnoha skupinových situacích neexistuje tlak vrstevníků. Neexistuje žádná viditelná mocenská struktura, která by kárala klamného praktikujícího, ani si lékaři neříkají, co mají dělat nebo čemu věřit. “Citováno 16. ledna 2018
  222. ^ A b Kevin McDonald: Globální hnutí: Akce a kultura. Wiley-Blackwell, 2006, ISBN 1-4051-1613-7 .
  223. Regionální kontakty , de.falundafa.org, přístup 16. ledna 2018
  224. ^ Mark R. Bell, Taylor C. Boas, Falun Gong a internet: Evangelizace, komunita a boj o přežití , Nova Religio, duben 2003, sv. 6, č. 2, s. 277–293, přístup 16. ledna 2018
  225. Craig A. Burgdoff, Jak praxe Falun Gongu podkopává totální rétoriku Li Hongzhiho , Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, sv. 2, s. 336, University of California Press, duben 2003, přístup 16. ledna 2018
  226. Craig A. Burgdoff, Jak praxe Falun Gongu podkopává totální rétoriku Li Hongzhi , Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, sv. 6 č. 2, s. 338, University of California Press, duben 2003, přístup 16. ledna 2018
  227. James Tong, organizační analýza Falun Gongu: struktura, komunikace, financování , The China Quarterly, Cambridge University Press, sv. 171, s. 641, 1. září 2002, přístup 16. ledna 2018
  228. a b c d e f g h James Tong, Pomsta zakázaného města: Potlačení Falungongu v Číně, 1999-2005, Oxford University Press, 14. října 2009, ISBN 978-0-19-537728-6 .
  229. James Tong, organizační analýza Falun Gongu: struktura, komunikace, financování , The China Quarterly, Cambridge University Press, sv. 171, s. 642, 1. září 2002, přístup 16. ledna 2018
  230. Patricia Thornton, Manufacturing Dissent in Transnational China, in Popular Protest in China , Kevin J. O'Brien (ed.), Cambridge, MA: Harvard University Press, s. 188–192, 30. června 2009, ISBN 978-0 -674-04158-5 , přístup 16. ledna 2018
  231. James Tong, organizační analýza Falun Gongu: struktura, komunikace, financování , The China Quarterly, Cambridge University Press, sv. 171, s. 638, 1. září 2002, přístup 16. ledna 2018
  232. James Tong, organizační analýza Falun Gongu: struktura, komunikace, financování , The China Quarterly, Cambridge University Press, sv. 171, s. 657, 1. září 2002, přístup 16. ledna 2018
  233. Bay Fang, opiát mas? ( Memento z 8. června 2012 v internetovém archivu ), US News & World Report, 14. února 1999, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  234. Joseph Kahn, Notoriety Now for Exiled Leader of the China Movement , The New York Times, 27. dubna 1999. Citát: „Peking uvádí počet studentů v jeho mystickém hnutí na 70 milionů. Praktici tato čísla nepopírají. Přesto říkají, že si nemají jistotu, částečně proto, že nemají centralizovaný seznam členů. “Citováno 16. ledna 2018
  235. Renee Schoff, Growing group, představuje pro Čínu dilema ( Memento z 27. prosince 2008 v Internetovém archivu ), Associated Press, 26. dubna 1999, citát: „Učí morálce a přijetí, přesně to, co chce pekingská vláda vidět. Ale s více členy než komunistická strana - nejméně 70 milionů, podle státní sportovní správy - je Falun Gong také obrovskou sociální sítí ... “, z Informačního centra Falun Dafa, přístup 7. února 2018
  236. 4 Od čínské duchovní skupiny jsou odsouzeni , Associated Press, The New York Times, SA5, 13. listopadu 1999. Citát: „Před zásahem vláda odhadovala počet členů na 70 milionů - což by bylo více než u čínského komunisty Strana, která měla 61 milionů členů. “Citováno 16. ledna 2018
  237. ^ Opát masy?, US News & World Report, 22. února 1999
  238. Cheris Shun-ching Chan, Falun Gong v Číně: Sociologická perspektiva , The China Quarterly, Cambridge University Press, sv. 179, s. 665-683, září 2004, přístup 16. ledna 2018
  239. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-51170-4
  240. ^ Seth Faison, stoupenci čínské sekty hájí své duchovní cíle , The New York Times, 30. července 1999, přístup 16. ledna 2018
  241. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 260-261, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  242. Noah Porter, Falun Gong ve Spojených státech: Etnografická studie ( 9. září 2006 memento v internetovém archivu ), University of South Florida, s. 117, 18. července 2003, přístup 16. ledna 2018
  243. ^ Lincoln Kaye, Travelers Tales , Far Eastern Economic Review, 23. července 1992, přístup 16. ledna 2018
  244. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 127, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  245. a b c d Beatrice Leung: Čína a Falun Gong: Vztahy stran a společnosti v moderní době. In: Journal of Contemporary China. 11, 2002, s. 761, doi : 10,1080 / 1067056022000008904 .
  246. a b c David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 136, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  247. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 127, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  248. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 138, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  249. ^ Scott Lowe, čínské a mezinárodní souvislosti pro vzestup Falun Gongu , Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, sv. 6, č. 2, s. 263-276, University of California Press, duben 2003, přístup 8. února 2018
  250. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 141, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  251. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 135, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  252. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 11, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  253. David Ownby, „Falun Gong“ v novém světě , European Journal of East Asian Studies, sv. 2, č. 2, s. 306, Brill, 2003, přístup 16. ledna 2018
  254. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 86-87, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  255. Stručný životopis Li Hongzhi: zakladatel Falun Gongu a prezident Falun Gong Research Society ( Memento ze dne 28. listopadu 2004 v internetovém archivu ), Zdroj: Čínské právo a vláda, sv. 32, č. 6, listopad / prosinec 1999, s. 14-23, ISSN  0009-4609 , přístup 16. ledna 2018
  256. ^ Jennifer Zeng, Svědectví historie: Boj jedné ženy za svobodu a Falun Gong , Soho Press, Allen & Unwin, 2005, ISBN 1-74114-400-0 , přístup 16. ledna 2018
  257. David Ownby, „Falun Gong“ v novém světě , European Journal of East Asian Studies, sv. 2, číslo 2, s. 306, Brill, 2003, přístup 16. ledna 2018
  258. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 85, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  259. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 86, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  260. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 42-43, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  261. Falun Gong: Časová osa ( memento 27. prosince 2008 v internetovém archivu ), Informační centrum Falun Dafa, 17. května 2008, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  262. Čest obdržel Falun Gong v roce 1993 , 27. prosince 1993, přístup 16. ledna 2018
  263. Thomas Lum, Čína a Falun Gong ( 1. prosince 2007 memento v internetovém archivu ), Kongresová výzkumná zpráva # RL33437, Kongresová výzkumná služba, Kongresová knihovna, 11. srpna 2006, přístup 16. ledna 2018
  264. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 86, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-971637-1
  265. ^ Dai Qing, členové Falungongu v autokratické společnosti ( Memento 2. dubna 2012 v internetovém archivu ), Harvard Asia Quarterly, svazek IV, č. 3, 28. ledna 2006, přístup 16. ledna 2018
  266. ^ Danny Schechter, výzva Falun Gongu do Číny: duchovní praxe nebo „kult zla“? , Akashic Books, ISBN 1-888451-13-0 , 2001, s. 66, přístup 16. ledna 2018
  267. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 89, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  268. a b David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 247-248, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  269. ^ David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 294-297, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  270. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 126, 163-164, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  271. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 161, 168, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  272. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 168, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  273. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 168, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  274. Sumner B. Twiss, Náboženská nesnášenlivost v současné Číně, včetně kuriózního případu Falun Gongu , Světová náboženství po 11. září, Arvind Sharma (ed.) (Greenwood Publishing, 2009), s. 227-240, přístup 16. Leden 2018
  275. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str.52-55, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  276. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 53 + 54, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  277. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 169-170, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  278. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 134 a 252, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  279. a b Žid Howell, Vládnutí a politická výzva Falun Gongu , správa v Číně (Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers), ISBN 0-7425-1988-0 , s. 214-223, přístup 16. ledna 2018
  280. a b c d e f g h Mickey Spiegel, Dangerous Meditation: China's Campaign Against Falungong , Human Rights Watch, ISBN 978-1-56432-270-8 , 2001, s. 9, přístup 16. ledna 2018
  281. Country Advice China , Australian Government, Refugee Review Tribunal, 20. dubna 2012, přístup 24. prosince 2012
  282. ^ John Andress, Pronásledování Falun Gongu a jak to začalo , organharvestinvestigation.net, 15. července 2009, přístup 24. prosince 2012
  283. Role Luo Gana v pronásledování Falun Gongu , WOIPFG, 14. února 2004, přístup 24. prosince 2012
  284. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 55–63, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  285. ^ Benjamin Penny, The Religion of Falun Gong , s. 56, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7 , přístup 16. ledna 2018
  286. Tracey Zhu, Starověká moudrost pro moderní situace Pravda, podvod a problémy kolem Falun Gongu , ICSA, 2004, přístup 16. ledna 2018.
  287. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 263-264, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  288. David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 223 a 251, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  289. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 49, 56, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  290. Eugene V. Gallagher; W. Michael Ashcraft, Úvod do nových a alternativních náboženství v Americe: tradice africké diaspory a další americké inovace , Greenwood Press, ISBN 978-0-275-98717-6 , 2006, s. 174, přístup 16. ledna 2018
  291. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 127, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  292. a b c d e f g h Ethan Gutmann, An Occurrence on Fuyou Street , National Review, david-kilgour.com, July 20, 2009, accessed January 16, 2018
  293. He Zuoxiu: „Nesouhlasím s Qigongem pro praxi mládeže (我 不赞成 青少年 炼 气功)“ ( Memento z 18. září 2007 v internetovém archivu ) (v čínštině), 1999, webarchive.org, přístup 16. ledna, 2018
  294. ^ A b David A. Palmer, Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, s. 267, Columbia University Press, 2007, ISBN 978-0-231-14066-9
  295. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 171, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  296. ^ Danny Schechter, výzva Falun Gongu do Číny: duchovní praxe nebo „zlý kult“? , Akashic Books, ISBN 1-888451-13-0 , 2001, s. 69, přístup 16. ledna 2018
  297. a b James Tong, Pomsta zakázaného města: Potlačení Falungongu v Číně, 1999-2005 , Oxford University Press, s. 5, 14. října 2009, ISBN 978-0-19-537728-6 , přístup na 16. ledna 2018
  298. Jiang Zemin, dopis kádrům na večer 25. dubna 1999 , publikováno v Pekingu Zhichun, No. 97, červen 2001, přístup 16. ledna 2018
  299. Dean Peerman, China syndrom: perzekuce Falun Gongu ( Memento 30. prosince 2007 v internetovém archivu ), Christian Century, 10. srpna 2004, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  300. Willy Wo-Lap Lam , potlačení čínské sekty nese vysokou cenu , CNN / World, 9. února 2001, přístup 16. ledna 2018
  301. Xinhua, Čína zakazuje Falun Gong ( 5. listopadu 2015 memento v internetovém archivu ), People's Daily, 22. července 1999, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  302. Čína: Represe proti Falungongu Unabated , Human Rights Watch, Dangerous Mediation, DODATEK II: ZÁKONY A PŘEDPISY POUŽITÉ K ROZKRÁCENÍ DOLŮ NA FALUNGONGU, 7. února 2002, přístup 16. ledna 2018
  303. a b Zásah na Falun Gong a další takzvané „kacířské organizace“ ( Memento 6. prosince 2010 v internetovém archivu ), Amnesty International, webarchive.org, 23. března 2000, přístup 16. ledna 2018
  304. Sunny Y. Lu, MD, PhD, a Viviana B. Galli, MD, Psychiatrické zneužívání praktikujících Falun Gongu v Číně , Journal American Academy Psychiatry and the Law, 30, 2002, str. 126-130, přístup 16. ledna 2018
  305. ^ Robin J. Munro, soudní psychiatrie v Číně a její politické zneužívání , Columbia Journal of Asian Law, Columbia University, svazek 14, číslo 1, jaro 2000, s. 114, přístup 16. ledna 2018
  306. Ministerstvo zahraničí USA, 2 008 Země Zpráva o lidských právech: Čína (zahrnuje Hongkong a Macao) ( Memento 25. června 2017 v internetovém archivu ), říjen 2008. Citace: „Někteří zahraniční pozorovatelé odhadovali, že nejméně polovina Praktikujícími Falun Gongu je 250 000 oficiálně registrovaných vězňů v tamních převýchovných táborech. Zdroje Falun Gongu v zámoří uvedly, že toto číslo bylo ještě vyšší. “Získáno 16. ledna 2018
  307. International Religious Freedom Report 2008, Čína (včetně Tibetu, Hongkongu, Macaa) , Výkonná komise Kongresu pro Čínu, 31. října 2008. Citace: „Mezinárodní pozorovatelé věří, že praktikující Falun Gongu tvoří velké procento - někteří si myslí, že je to polovina z celkového počtu Číňanů uvězněných v táborech pro převýchovu prostřednictvím práce. Zdroje Falun Gongu uvádějí, že v těchto pracovních táborech je zadrženo nejméně 200 000 praktikujících a jsou zadržováni v jiných formách zadržování. “Získáno 16. ledna 2018
  308. a b Ethan Gutmann, „Kolik sklizených?“, In State Organs: Transplant Abuse in China ( Memento of 28. prosince 2012 in the Internet Archive ), David Matas and Torsten Trey, Seraphim Editions, 2009, pp. 49- 67, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  309. „Mohli bychom zmizet kdykoli,“ Human Rights Watch, sv. 17, č. 11 (C), 7. prosince 2005. Citát: „Několik předkladatelů petice uvedlo, že stoupenci nelegálně zakázané meditační skupiny Falun Gong měli nejdelší tresty a nejhorší zacházení, jaké bylo třeba uložit, z nichž mnozí také podali petici v Pekingu. Kang řekla, že z asi 1000 zadržených v jejím pracovním táboře v Jilinu byla většina praktikujících Falun Gongu. Kampaň vlády proti skupině byla tak důkladná, že se i dlouholetí čínští aktivisté báli vyslovit jméno skupiny nahlas ... “, přístup 16. ledna 2018
  310. Převýchova prostřednictvím zneužívání práce Pokračujte bez odpovědi: Dlouhodobá oprava , Obránci lidských práv v Číně, 4. února 2009. Citát: „Více než polovina z našich 13 respondentů se vyjádřila k pronásledování praktikujících Falun Gongu v převýchovných táborech-práce. Řekli, že praktikující Falun Gongu jsou jednou z největší skupiny vězňů v táboře a že jsou často pronásledováni kvůli svému přesvědčení ... Největší skupinou ze všech vězňů byli praktikující Falun Gongu. “Leden 2018
  311. „Změna polévky, ale ne léku?“ Zrušení převýchovy prostřednictvím práce v Číně ( Memento z 8. prosince 2014 v internetovém archivu ) (PDF), Amnesty International, prosinec 2013, webarchive.org, přístup 16. ledna, 2018
  312. Richard C. Morais, Čínský boj s Falun Gongem ( Memento 29. srpna 2006 v internetovém archivu ), Forbes, 9. února 2006, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  313. Komentář Xinhua k politické povaze Falun Gongu ( Memento 26. října 2015 v internetovém archivu ), People's Daily Online, 2. srpna 1999, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  314. Gayle MB Hanson, Čína otřesena masovou meditací - meditační hnutí Falun Gong ( memento 10. října 2006 v internetovém archivu ), Insight on the News, 23. srpna 1999, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  315. Willy Wo-Lap Lam , potlačení čínské sekty nese vysokou cenu , CNN / World, 9. února 2001, přístup 16. ledna 2018
  316. Graham Reid, není co ztratit ( Memento ze dne 30. září 2007 v internetovém archivu ), New Zealand Listener, sv. 203, č. 3442, 29. – 5. Dubna Květen 2006, webarchive.org, přístup 16. ledna 2018
  317. Výroční zpráva za rok 2010 , Výkonná komise Kongresu pro Čínu, s. 19, 10. října 2010, přístup 16. ledna 2018
  318. Peking v. falun gong , The Globe and Mail, 26. ledna 2001, Metro A14, přístup 16. ledna 2018
  319. Craig S. Smith, Svět: Vykořenění Falun Gongu; Čína válčí proti mystice , The New York Times, 30. dubna 2000, přístup 16. ledna 2018
  320. Julia Ching, The Falun Gong: Religious and Political Implications , American Asian Review, Institute of Asian Studies, University of Toronto, Vol. XIX, No. 4, 1. ledna 2001, s. 12, přístup 16. ledna 2018
  321. Sumner B. Twiss, Náboženská nesnášenlivost v současné Číně, včetně kuriózního případu Falun Gongu, Světová náboženství po 11. září , Arvind Sharma (ed.), Greenwood Publishing, 2009, s. 227-240, přístup 16. ledna 2018
  322. Vivienne Shue, legitimní krize v Číně? ( Memento z 24. listopadu 2009 v internetovém archivu ), PDF, In Peter Hays Gries and Stanley Rosen (eds.), State and Society in 21st-century China, Crisis, Contention, and Legitimation, New York: Routledge, 2004 on 16. ledna 2018
  323. David Ownby, Čínská válka proti sobě , The New York Times, 15. února 2001, přístup 16. ledna 2018
  324. ^ Patsy Rahn: Chemie konfliktu: Čínská vláda a Falun Gong. In: Terorismus a politické násilí. 14, 2002, s. 41, doi : 10,1080 / 714005633 .
  325. Federální úřad pro ochranu ústavy: Zpráva o ochraně ústavy 2011 ( Memento ze dne 18. dubna 2013 v internetovém archivu ), s. 391, přístup 9. února 2018
  326. a b c d e f Sarah Cooková; Leeshai Lemish, The 610 Office: Policing the Chinese Spirit , China Brief 11 (17), 16. září 2011, accessed February 9, 2018
  327. ^ A b Komunistická strana vyzývá ke zvýšenému úsilí o „transformaci“ praktikujících Falun Gongu v rámci tříleté kampaně , Výkonná komise Kongresu v Číně, 22. března 2011, přístup 16. ledna 2018
  328. a b c 2009 Výroční zpráva , Výkonná komise Kongresu pro Čínu, přístup 16. ledna 2018
  329. Dokumentace Arte 7 - The Thousand -Headed Dragon ( Memento from 31. října 2016 in the Internet Archive ), ARTE, 25. října 2016, accessed on February 9, 2018
  330. a b Hao Fengjun, čínští přeběhlíci podávají zprávy o pronásledování a postupech tajných služeb ( Memento z 19. ledna 2018 v internetovém archivu ), ISHR, 27. října 2005, přístup 9. února 2018
  331. a b c d Leeshai Lemish, média a nová náboženská hnutí: Případ Falun Gongu , příspěvek představený na konferenci CESNUR 2009, Salt Lake City, Utah, 11.-13. Červen 2009, přístup 16. ledna 2018
  332. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 48, 182, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  333. ^ Daniel B.Wright, Joseph Fewsmith, Slib revoluce: Příběhy naplnění a boje v čínském vnitrozemí , Rowman & Littlefield, 2003, ISBN 1-4616-1383-3 , s. 156, přístup 16. ledna 2018
  334. ^ Associated Press, Nepřátelé lidí varovali , 23. ledna 2001, přístup 16. ledna 2018
  335. Ted Plafker, Falun Gong zůstává uzamčen v boji s Pekingem , The Washington Post, 26. dubna 2000, přístup 16. ledna 2018
  336. ^ Xing Lu, rétorika čínské kulturní revoluce: Dopad na čínské myšlení, kulturu a komunikaci , University of South Carolina Press, 2004, ISBN 1-57003-543-1 , přístup 16. ledna 2018
  337. ^ Maria Hsia Chang, Falun Gong: Konec dnů , Yale University Press, 28. listopadu 2012, ISBN 978-0-300-19603-0 , přístup 16. ledna 2018
  338. ^ Zpráva analyzující sedm tajných čínských vládních dokumentů ( Memento 2. prosince 2008 v internetovém archivu ), Freedom House, 11. února 2002, přístup 16. ledna 2018
  339. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 19, 176-178, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  340. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str. 55, 62–69, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  341. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, str. 68-72, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  342. a b Čínské ministerstvo školství se účastní pronásledování Falun Gongu: Investigativní zpráva ( Memento ze dne 27. září 2004 v internetovém archivu ), WOIPFG, 16. března 2004, přístup 16. ledna 2018
  343. ^ Li Hongzhi, Zhuan Falun , lekce 7, O zabíjení, s. 331, FA Publishing, 2019, ISBN 978-3-948416-00-3 , přístup 20. prosince 2019
  344. a b Tiskové prohlášení , Informační centrum Falun Dafa, Clearwisdom.net, 23. ledna 2001, přístup 16. ledna 2018
  345. Philip P. Pan, Jednosměrný výlet na konec v Pekingu , International Herald Tribune, 5. února 2001, přístup 16. ledna 2018
  346. a b c d Chin-Yunn Yang, perfektní příklad politické propagandy: Pronásledování čínské vlády proti Falun Gongu ( Memento ze dne 13. listopadu 2012 v internetovém archivu ), Global Media Journal (svazek 4, vydání 7), podzim 2005 , přístup 16. ledna 2018
  347. ^ A b Nové důkazy potvrzují údajný Falun Gong „sebeobětování na náměstí Nebeského klidu“ bylo státní spiknutí , Světová organizace vyšetřující pronásledování Falun Gongu, srpen 2004, přístup 16. ledna 2018
  348. a b Analýza a poznatky o sebeupálení , falsefire.com, přístup 27. ledna 2018
  349. ^ Zpráva „Světové organizace vyšetřující pronásledování Falun Gongu“ odhaluje lži čínské vlády - oficiální vládní média vážně porušují základní zásady podávání zpráv a profesionální etiku , Clearwisdom.net, 5. září 2003, přístup 27. ledna 2018
  350. Haiqing Yu, média a kulturní transformace v Číně , Taylor & Francis S. 133-134, 24. února 2009, ISBN 978-0-415-44755-3 , přístup 27. ledna 2018
  351. Philip P. Pan, Jednosměrný výlet na konec v Pekingu , International Herald Tribune, 5. února 2001, přístup 16. ledna 2018
  352. Zpráva o ověření řečníka ve zprávách médií CCP o „Self-Immolation Tiananmen“ , WOIPFG, březen 2003, přístup 5. února 2018
  353. Vyšetřovací zpráva o incidentu na „Náměstí nebeského klidu“ (část I) , WOIPFG, 12. května 2003, přístup 5. února 2018
  354. ^ Druhá vyšetřovací zpráva o „incidentu sebeupálení na náměstí Nebeského klidu“ ( Memento ze dne 28. listopadu 2003 v internetovém archivu ), Světová organizace vyšetřující pronásledování Falun Gongu (WOIPFG), srpen 2003, přístup 29. května 2018
  355. Hlavní body vyšetřování údajného sebeupálení na náměstí Nebeského klidu ( Memento 11. října 2007 v internetovém archivu ), Světová organizace pro vyšetřování pronásledování Falun Gongu, přístup 5. února 2018
  356. ^ The Burn Down in Tiananmen Square ( 31. října 2012 memento in the Internet Archive ), accessed February 5, 2018
  357. Danny Schechter, The Firees This Time: Immolation or Deception in Beijing? ( Memento z 2. prosince 2002 v internetovém archivu ), Media Channel, 22. února 2001, přístup 28. ledna 2018
  358. Matthew Forney, Bod zlomu , TIME, 2. července 2001, přístup 16. ledna 2018
  359. Philip Pan a John Pomfret, Torture is Breaking Falun Gong , Washington Post Foreign Service, 5. srpna 2001, přístup 16. ledna 2018
  360. James Tong, Pomsta zakázaného města: Potlačení Falungongu v Číně, 1999-2005 , Oxford University Press, s. 105, 14. října 2009, ISBN 978-0-19-537728-6 , přístup 16. května 2009, leden 2018
  361. a b Robert Bejesky, Falun Gong a vzdělávání prostřednictvím práce , Columbia Journal of Asian Law, sv. 17, č. 2, jaro 2004, s. 147–189, přístup 16. ledna 2018
  362. Výroční zpráva 2006, Výkonná komise Kongresu pro Čínu , s. 59; Poznámka 224, s. 201, přístup 16. ledna 2018
  363. James Tong, Pomsta zakázaného města: Potlačení Falungongu v Číně, 1999–2005 , Oxford University Press, s. 109, 14. října 2009, ISBN 978-0-19-537728-6 , přístup 16. května 2009, leden 2018
  364. James Tong, Pomsta zakázaného města: Potlačení Falungongu v Číně, 1999–2005 , Oxford University Press, s. 128, 14. října 2009, ISBN 978-0-19-537728-6 , přístup 16. května 2009, leden 2018
  365. Čínská lidová republika, zrušení odvolacích případů „převýchova prostřednictvím práce“ ( Memento 16. února 2015 v internetovém archivu ), Amnesty International, přístup 16. ledna 2018
  366. a b c d e f g James Tong, Pomsta zakázaného města: Potlačení Falungongu v Číně, 1999–2005 , Oxford University Press, s. 122–128, 14. října 2009, ISBN 978-0-19 -537728-6 , přístup 16. ledna 2018
  367. Časté dotazy k pronásledování , Informační centrum Falun Dafa, přístup 16. ledna 2018
  368. Čína - zpráva Amnesty International 2008 ( upomínka z 11. prosince 2008 v internetovém archivu ), Amnesty International, přístup 16. ledna 2018
  369. ^ Ethan Gutmann, Čínský hlavolam , Centrum židovské politiky, zima 2010, svazek IV: Číslo 4; Ethan Gutmann, The Xinjiang Procedure , Weekly Standard, 5. prosince 2011; Ethan Gutmann, neochotný drak , National Review, 17. října 2011, přístup 16. ledna 2018
  370. David Kilgour, David Matas, Nezávislé vyšetřování obvinění z odběru orgánů praktikujících Falun Gongu v Číně (ve 22 jazycích) , organharvestinvestigation.net, 6. července 2006, revidováno 31. ledna 2007, přístup 16. ledna 2018
  371. David Kilgour & David Matas, Bloody Harvest: Organ Harvesting of Falun Gong Practicesers in China , Seraphim Editions, 232 stran, 1. října 2009, ISBN 978-0-9808879-7-6 , přístup 16. ledna 2018
  372. ^ Ian Johnson, Paper Chase ( 3. června 2009 memento v internetovém archivu ), The Wall Street Journal, 2. října 2000, přístup 16. ledna 2018
  373. Ceník orgánů ( memento z 29. října 2005 v internetovém archivu ) Čínského centra pro mezinárodní transplantační síť, Shenyang, 15. ledna 2006, přístup 22. dubna 2016.
  374. Záruka na transplantace orgánů ( Memento z 9. května 2006 v internetovém archivu ) Čínského centra pro mezinárodní transplantační síť, 15. ledna 2006, Shenyang, přístup 22. dubna 2016.
  375. Srdce na objednávku , Zeit-Online, přístup 5. února 2018
  376. ^ Ethan Gutmann: Porážka: masové zabíjení, odběr orgánů a čínské tajné řešení jejího disidentského problému. Knihy Prometheus, 2014, ISBN 978-1-61614-940-6 .
  377. Ceník pro orgány ( Memento z 29. října 2005 v internetovém archivu ) (Memento z 29. října 2005 v internetovém archivu) Čínského centra pro pomoc při mezinárodní transplantační síti, Shenyang, 15. ledna 2006, přístupné 5. února, 2018
  378. Záruka na transplantace orgánů ( Memento z 9. května 2006 v internetovém archivu ) (Memento z 9. května 2006 v internetovém archivu) centra pomoci China International Transplantation Network Assistance Center, 15. ledna 2006, Shenyang, přístup 5. února, 2018
  379. Kirk C. Allison, Falun Gong, odběr varhan v Číně a případ lidských práv pro nezávislé vyšetřování v Kongresu - svědectví předložila Kirk C. Allison (PDF) ( Memento 8. dubna 2008 v internetovém archivu ), otevřené slyšení podvýbor pro dohled a vyšetřování, University of Minnesota, 29. září 2006, webový archiv, přístup 5. února 2018
  380. ^ Edward McMillan-Scott, vyšetřovací zpráva místopředsedy EP o odběru orgánů v Číně , The Epoch Times, 7. července 2006, přístup 5. února 2018
  381. ^ Edward McMillan-Scott, „Bojkot her“, The Guardian, 4. dubna 2008, přístup 5. února 2018
  382. ^ Scott Carney, The Red Market: On the Trail of the World's Organ Brokers, Bone Thieves, Blood Farmers, and Child Traffickers , HarperCollins, May 2011, ISBN 978-0-06-193646-3 , p February 2018
  383. Jacob Lavee, Dopad používání popravených vězňů z orgánu, ve Státním orgánu: Zneužívání transplantací v Číně, David Matas a Torsten Trey (ed.), Seraphim Editions, 14. července 2012, s. 108–113.
  384. Ethan Gutmann, The Slaughter: Mass Killings, Organ Harvesting and China's Secret Solution to its Dissident Problem, (Prometheus Books) 12. srpna 2014, ISBN 978-1-61614-940-6 .
  385. Kanadský parlament, „Mezinárodní podvýbor Stálého výboru pro zahraniční věci pro lidská práva“, 6. listopadu 2014, přístup 5. února 2018
  386. a b c Evropský parlament, „Usnesení Evropského parlamentu ze dne 12. prosince 2013 o odebrání orgánů v Číně“ , 12. prosince 2013, přístup 5. února 2018
  387. ^ Congress.gov, „Res. 281: Vyjádření znepokojení nad vytrvalými a důvěryhodnými zprávami o systematickém, státem schváleném odběru orgánů od nesouhlasných vězňů svědomí v Čínské lidové republice, včetně velkého počtu praktikujících Falun Gongu uvězněných za jejich náboženské přesvědčení a členů dalších náboženské a etnické menšiny “ , 113. Kongres, 30. července 2014, přístup 5. února 2018
  388. Zvláštní zpravodajové OSN pro lidská práva opakují zjištění o čínských odběrech orgánů od praktikujících Falun Gongu ( Memento z 12. května 2015 v internetovém archivu ), Informační deník, 9. května 2008, web.archive.org, přístup 5. února 2018
  389. Asma Jahangir, „Zpráva zvláštního zpravodaje pro svobodu náboženství nebo víry Asma Jahangi“ , dodatek, 28. února 2008, přístup 5. února 2018
  390. Výbor OSN proti mučení, POSOUZENÍ ZPRÁV PŘEDLOŽENÝCH STRANAMI STÁTŮ PODLE ČLÁNKU 19 ÚMLUVY: Závěrečná vyjádření Výboru proti mučení , 41. zasedání, Ženeva, 3. - 21. Listopad 2008, přístup 5. února 2018
  391. ^ Usnesení Světové lékařské asociace „Usnesení Rady Světové lékařské asociace o darování orgánů v Číně“ ( Memento ze 4. prosince 2010 v internetovém archivu ), World Medical Association, 20. května 2006 a dubna 2016, webový archiv , přístup 5. února 2018
  392. Arthur L. Caplan, Howard A. Rockman a Laurence A. Turka, „Redakční pozice k publikování článků o transplantacích lidských orgánů“, Journal of Clinical Investigation, 3. ledna 2012, přístup 5. února 2018
  393. Danovitch, Shapiro, Lavee: „Používání popravených vězňů jako zdroje orgánových transplantací v Číně se musí zastavit,“ American Journal of Transplantation, vydání 11–2011
  394. AL Caplan, Gabriel Danovitch, Michael Shapiro, Jacob Lavee, Miran Epstein: „Čas na bojkot čínské vědy a medicíny související s transplantací orgánů“ , The Lancet, svazek 378, č. 9798, s. 1218; 1. října 2011, přístup 5. února 2018
  395. ^ Francouzské národní shromáždění, „Proposition de loi N ° 2797 visant à lutter contre le tourisme de transplantation d'organes“ , 16. září 2010, přístup 5. února 2018
  396. Borys Wrzesnewskyj, „Poslanec Borys Wrzesnewskyj znovu zavádí návrh zákona o boji proti podzemnímu obchodu s lidskými orgány a částmi těla“ ( Memento ze dne 23. června 2015 v internetovém archivu ), 7. května 2009, webový archiv , přístup 5. února 2018
  397. Openparliament.ca, „Bill C-561: Act to change the Criminal Code and Immigration and Refugee Protection Act (pašeráctví a transplantace lidských orgánů a dalších částí těla)“ , 6. prosince 2013, přístup 5. února 2018
  398. ^ „Hlasování australského senátu je proti odběru živých orgánů v Číně,“ zveřejnil Asian American Press, 14. dubna 2013, 5. února 2018
  399. Oron Meiri, Buki Nae a Zohar Shahar Levi, „Organ Traders Evade Taxes“, deník Yedioth Ahronoth, 17. listopadu 2006, přístup 5. února 2018
  400. Ministerio de Sandidad Y Politica Social, „El nuevo Código Penal zavedla como delito el tráfico ilegal de órganos humanos“ , přístup 5. února 2018
  401. Alison Hsiao, „zpřísněné zákony o transplantacích orgánů“ ( 15. června 2015 memento v internetovém archivu ), Taipei Times, 13. června 2015, webový archiv , přístup 5. února 2018
  402. „Itálie cenzuruje čínský orgánový odběr se zákonem Senátu“ , Bioethics.com, 10. března 2015. Citováno 5. února 2018
  403. Nicolas Strömbäck, Dodatky k norským právním předpisům o obchodování s orgány , drancování koncových orgánů, 5. října 2017, přístup 15. července 2018
  404. ^ Henri Malosse, odběr orgánů v Číně „skandální praxe“ ( Memento 23. června 2015 v internetovém archivu ), předseda Evropského hospodářského a sociálního výboru, 19. března 2014, přístup 5. února 2018
  405. Madi Sharma „Odběr orgánů v Číně: Evropa musí jednat hned“ , Evropský hospodářský a sociální výbor, Brusel 19. března 2014, přístup 5. února 2018
  406. Human Harvest (film 2014) , přístup 5. února 2018
  407. ^ Peabody Award , přístup 5. února 2018
  408. ^ The Peabody Awards, Human Harvest: China's Illegal Organ Trade (International Syndication) , přístup 5. února 2018
  409. „Maskované - orgány na objednávku“ , 3sat, 18. února 2016, přístup 5. února 2018
  410. Úvod do dokumentace , časopis Nano na 3SAT, 18. února 2016, Youtube, přístup 5. února 2018
  411. Profesor Huige Li, rozhovor na téma „Vyřazené - varhany na objednávku“ , 3sat, 18. února 2016, ZDF -Mediathek ( Memento ze 16. března 2016 v internetovém archivu ), přístup 5. února 2018
  412. David Kilgour, Blood Harvest / The Slaughter - An Update (PDF) , End Organ Pillaging, zpřístupněno 5. února 2018
  413. Gabriel Samuels, Čína zabíjí miliony nevinných meditujících pro jejich orgány, uvádí zpráva , The Independent, 29. června 2016, přístup 5. února 2018
  414. Mark Casper, Čína pokračuje ve odebírání orgánů vězňům: zpráva , JURIST, 24. června 2016, přístup 5. února 2018
  415. Megan Palin, „Krvavá sklizeň“: Tisíce lidí poražených kvůli orgánům, uvádí nová zpráva , News.com, 28. června 2016, přístup 5. února 2018
  416. CNN WIRE, Zpráva: Čína stále masivně odebírá orgány vězňům ( Memento z 27. června 2016 v internetovém archivu ), FOX8, 26. června 2016, webový archiv , přístup 5. února 2018
  417. Nathan Vander Cliff, Zpráva tvrdí, že Čína zabila tisíce lidí na odběr orgánů , The Globe and Mail, 22. června 2016 Získáno 5. února 2018
  418. Terry Glavin, Glavin: Čínská odběr lidských orgánů nám říká, co potřebujeme vědět o lidských právech , Ottawa Citizen, 22. června 2016, přístup 5. února 2018
  419. ^ Elisabeth Rosenthal a Erik Eckholm, obrovské počty členů sekty vyvíjejí tlak na Peking , The New York Times, 28. října 1999, přístup 16. ledna 2018
  420. Ian Johnson, Defiant Falun Dafa Members Converge on Tiananmen ( 29. prosince 2009 memento on the Internet Archive ), The Wall Street Journal, Pulitzer.org, p. A21, April 25, 2000, accessed January 16, 2018
  421. ^ Elizabeth J. Perry, Mark Selden, Čínská společnost: Změna, konflikt a odpor , Routledge Taylor & Francis Group, 2010, ISBN 978-0-415-30170-1 , přístup 16. ledna 2018
  422. Ian Johnson, Smrtící cvičení: Cvičení Falun Gongu bylo právem, řekla paní Chenová, až do jejího posledního dne ( memento 8. října 2009 v internetovém archivu ), The Wall Street Journal, 20. dubna 2000, přístup 16. dubna , 2009. leden 2018
  423. ^ Liao Yiwu: The Corpse Walker: Real Life Stories, China from the Bottom Up, Anchor, 5. května 2009, ISBN 978-0-307-38837-7 .
  424. Víry a demografie Falun Gongu , výroční zpráva za rok 2010, Informační centrum Falun Dafa, 26. dubna 2010, přístup 16. ledna 2018
  425. He Qinglian, The Fog of Censorship: Media Control in China (PDF) ( Memento of 31. října 2011 in the Internet Archive ), Human Rights in China, p. Xii, 2008, ISBN 978-0-9717356-2-0 , přístup 16. ledna 2018
  426. Ethan Gutmann, Into Thin Airwaves , The Weekly Standard, 6. prosince 2010, přístup 16. ledna 2018
  427. ^ Adam Frank, Falun Gong a nit historie , 2004, s. 241, přístup 16. ledna 2018
  428. Danny Schechter, „The Fires This Time: Immolation or Deception In Beijing?“ ( Memento 2. prosince 2002 v internetovém archivu ), mediachannel.org, 22. února 2001, web.archive.org, přístup 30. ledna 2018
  429. Leeshai Lemish, média a nová náboženská hnutí: Případ Falun Gongu , příspěvek na konferenci CESNUR 2009 v Salt Lake City, Utah, 11. – 13. Června 2009, přístup 30. ledna 2018
  430. ^ Ethan Gutmann: Odběr varhan náboženských a politických disidentů čínskou komunistickou stranou. (PDF) Sněmovní výbor pro zahraniční věci, archives.republicans.foreignaffairs.house.gov, 12. září 2012, archivováno z původního 10. ledna 2013 ; přístupné 28. ledna 2018 .
  431. Ethan Gutmann, Gabriel Danovitch, Damon Noto, Charles Lee: Odběr varhan náboženských a politických disidentů čínskou komunistickou stranou. (PDF) Svědectví před sněmovním výborem pro zahraniční věci, archives.republicans.foreignaffairs.house.gov, 12. září 2012, archivováno z původního 10. ledna 2013 ; přístupné 28. ledna 2018 .
  432. ČÍNA LIDSKÁ REPUBLIKA: Zásah na Falun Gong a další takzvané kacířské organizace ( Memento 11. července 2003 v internetovém archivu ), Amnesty International, 23. března 2000, přístup 30. ledna 2018
  433. Reportéři bez hranic Výroční zpráva 2002 - Čína , Reportéři bez hranic, refworld.org, 3. května 2002, přístup 30. ledna 2018
  434. Mark Landler, čínské fórum o zákazu cloudových časopisů v Hongkongu , New York Times, 6. května 2001, přístup 30. ledna 2018
  435. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 163, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  436. ^ Epoch Times - Global Print Archive ( 1. července 2015 memento v internetovém archivu ), The Epoch Times, přístup 29. ledna 2018
  437. ^ The Epoch Times - Other Languages ( Memento 18. února 2009 na internetovém archivu ), The Epoch Times, 16. července 2008, web.archive.org, přístup 29. ledna 2018
  438. John Nania, Náš příběh: Velká epocha je tady ( vzpomínka na 26. dubna 2016 v internetovém archivu ), The Epoch Times, 26. dubna 2016, přístup 28. ledna 2018
  439. Thomas Lum, Čína a Falun Gong ( 5. února 2012 memento v internetovém archivu ), Kongresová výzkumná služba, 11. srpna 2011, přístup 28. ledna 2018
  440. Vanessa Hua, KULTURA A NÁBOŽENSTVÍ / Disidentská média napojená na Falun Gong / tisk v čínském jazyce, vysílání v USA dělají vlny , San Francisco Chronicle, SFGate, 18. prosince 2005, přístup 28. ledna 2018
  441. Peter Schworm, čínsko-američtí aktivisté odsuzují čínský komunismus , The Boston Globe, 3. prosince 2007, přístup 28. ledna 2018
  442. a b Gerry Groot; Glen Stafford, China and South Australia, in The Engaging State: South Australia's Engagement with the Asia-Pacific Region by John Spoehr, Purnendra Jain, Wakefield Press, 2012, ISBN 978-1-74305-157-3 , accessed 28. January 2018
  443. Patricia M. Thornton, výrobní disent v nadnárodní Číně: Boomerang, Backfire nebo Spectacle? , v Kevin J. O'Brien, ed., Popular Protest in China, Harvard University Press, Kapitola 9, ISBN 978-0-674-04158-5 , 2008, s. 179-204, přístup 5. února 2018
  444. ^ Clement Tong, západní apokalyptické narativy v mezinárodní aréně , v náboženské rozmanitosti dnes: Zážitky náboženství v současném světě Jean-Guy A. Goulet, Liam D. Murphy, Anastasia Panagakos, 3. ABC-CLIO, ISBN 978-1- 4408 -3332-8 , 2015, s. 71, přístup 29. ledna 2018
  445. James Jiann Hua To, Qiaowu: Extra-teritoriální politika pro zámořské Číňany , Brill, ISBN 978-90-04-27228-6 , 2014, s. 197, přístup 29. ledna 2018
  446. Stephen Noakes, Falun Gong, Ten Years On , Pacific Affairs, sv. 83, č. 2, s. 349-357, 1. června 2010, přístup 29. ledna 2018
  447. Ne každý slaví čínský nový rok , restartujte NY, 31. března 2016, přístup 29. ledna 2018
  448. Nahal Toosi, Paper popírá zastupování Falun Gongu , Associated Press, Washington Post, 5. února 2007, přístup 29. ledna 2018
  449. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 220-223, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  450. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 221, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  451. ^ Robert S. Ellwood, Mark A. Csikszentmihalyi, East Asian Religions / Falun Gong, in World Religions in America, Fourth Edition: An Introduction by Jacob Neusner, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2 , 2007 , S. 217, přístup 29. ledna 2018
  452. ^ Wanning Sun, média a čínská diaspora: komunita, komunikace a obchod , Routledge Taylor & Francis Group, Londýn / New York, 2006, ISBN 1-134-26359-7 , přístup 29. ledna 2018
  453. ^ Kirk A. Denton, Yan'an jako místo paměti, v místech paměti v moderní Číně: historie, politika a identita Marc Andre Matten, Leiden Series ve srovnávací historiografii, Brill, ISBN 978-90-04-21901 -4 , 2012, s. 268, přístup 29. ledna 2018
  454. Kevin Steel, revoluce číslo devět , The Western Standard, 11. července 2005, přístup 16. ledna 2018
  455. ^ Ethan Gutmann, Čínský internet: Sen odložený? „Svědectví poskytnuté v panelové diskusi Národní nadace pro demokracii„ Nebeský pokoj 20 let “, 2. června 2009, přístup 16. ledna 2018
  456. Caylan Ford, podzemní výzva k současnému stavu Číny , The Christian Science Monitor, 21. října 2009, přístup 29. ledna 2018
  457. Bill Gertz, čínský špion, který kazí vše , The Washington Times, 19. března 2009, přístup 29. ledna 2018
  458. Hu Ping, Fenomén Falun Gong, v náročné Číně: Boj a naděje v éře změn, Sharon Hom a Stacy Mosher vyd. Lidská práva v Číně, 31. srpna 2008, s. 228-230.
  459. Jason Loftus, Epoch Times vyhrál národní cenu v Kanadě ( 19. srpna 2013 memento na Internet Archive ), The Epoch Times, 20. září 2005 web.archive.org, přístup 29.ledna 2018
  460. National Ethnic Press and Media Council of Canada Award Recipients 2012 , sources.com, 7 November 2012, accessed 29. ledna 2018
  461. Matthew Little, Epoch Times získává cenu Ethnic Press Media v Kanadě , The Epoch Times, 13. listopadu 2012, přístup 29. ledna 2018
  462. 2012 Ocenění Sigma Delta Chi , Společnost profesionálních novinářů, přístup 29. ledna 2018
  463. Genevieve Balmaker, reportér Epoch Times získává prestižní novinářskou cenu , The Epoch Times, 23. dubna 2013, přístup 29. ledna 2018
  464. Genevieve Belmaker, Epoch Times získává 25 cen ve výroční soutěži New York Press Association Contest , The Epoch Times, 28. března 2015, přístup 29. ledna 2018
  465. a b c O nás ( memento 14. července 2012 v internetovém archivu ), televize NTD, web.archive.org, přístup 29. ledna 2018
  466. ^ A b c New Tang Dynasty Television ( 5. ledna 2008 memento v internetovém archivu ), NYDTV, web.archive.org, přístup 29. ledna 2018
  467. a b SVOBODA TISKU - Čína , freedomhouse.org, zpráva 2015, přístup 29. ledna 2018
  468. a b Bernhard Bartsch, Toter Affe, schreckter Tiger , Stuttgarter-zeitung.de, 22. února 2012, přístup 29. ledna 2018
  469. a b Kathy Chen, čínští disidenti přebírají Peking Via Media Empire ( 17. prosince 2007 memento v internetovém archivu ), The Wall Street Journal, 15. listopadu 2007, web.archive.org, přístup 29. ledna 2018
  470. ^ New Tang Dynasty Television ( Memento z 10. května 2006 v internetovém archivu ), ntdtv.com, 10. května 2006, web.archive.org, přístup 29. ledna 2018
  471. Jason Loftus, čínský režim se snaží rozdrtit kulturní show v Kanadě ( Memento ze 17. května 2007 v internetovém archivu ), The Epoch Times Toronto, 18. ledna 2007, web.archive.org, přístup 29. ledna 2018
  472. Užijte si svátky a držte se dál od takzvaného „galavečera čínského nového roku“ televize New Tang Dynasty , velvyslanectví Čínské lidové republiky ve Spojených státech amerických, 7. ledna 2008, přístup 29. ledna 2018
  473. Matt Gnaizda, Čínský režim tlačí Soul na zrušení kulturní show ( memento 13. ledna 2007 v internetovém archivu ), The Epoch Times Los Angeles, 10. ledna 2007, web.archive.org, přístup 29. ledna 2018
  474. Evropský satelitní operátor Eutelsat potlačuje nezávislou čínskou televizní stanici NTD, aby uspokojil Peking ( memento 13. července 2008 v internetovém archivu ), Reportéři bez hranic, Asia Press Releases, 10. července 2008, web.archive.org, přístup z května 29. ledna 2008
  475. IFJ vyzývá Eutelsat k ukončení baru u čínských vysílání NTDTV ( Memento 26. července 2011 v internetovém archivu ), Evropská federace novinářů, 20. srpna 2008, web.archive.org, přístup 29. ledna 2018
  476. 2015 Sound of Hope Radio FM 96.1 Funding , globalgiving.org, 2015, přístup 1. února 2018
  477. a b c Sound of Hope San Francisco , bayvoice.net, přístup 1. února 2018
  478. a b Sound of Hope , soundofhope.org, přístup 1. února 2018
  479. ^ Sound of Hope France , sohfrance.org, přístupné 1. února 2018
  480. ^ Sound of Hope Canada , sohcradio.com, přístup 1. února 2018
  481. Sound of Hope Australia , www.wow-life.net, přístup 1. února 2018
  482. Sound of Hope Spain , radiosoh.com, přístup 1. února 2018
  483. ^ Sound of Hope Vietnam , vietsoh.com, přístupné 1. února 2018
  484. Aplikace Sound of Hope pro Android , play.google.com, přístup 1. února 2018
  485. Aplikace Apple Sound of Hope , itunes.apple.com, přístup 1. února 2018
  486. a b Stránka programu Sound of Hope , sfshow.bayvoice.net, přístup 1. února 2018
  487. „(vítěz 2014) Human Harvest: China's Illegal Organ Trade (International Syndication)“ , Peabody Awards, přístup 27. září 2016
  488. kanibalizované orgány na objednávku , 3sat, 18. února 2016, přístup 8. února 2018
  489. Úvod do dokumentace , časopis Nano na 3SAT, 18. února 2016, přístup 8. února 2018
  490. „Scobel - Organ trade - The Value of Humans“ - kulatý stůl, 3sat, 18. února 2016, přístup 8. února 2018
  491. Informační centrum Falun Dafa , přístup 8. února 2018
  492. Zprávy OSN , Pracovní skupina pro lidská práva Falun Gong, přístup 8. února 2018
  493. ^ Prohlášení o misi , Světová organizace vyšetřující pronásledování Falun Gongu, přístupná 8. února 2018
  494. O nás , Výbor pro vyšetřování pronásledování Falun Gongu, přístup 8. února 2018
  495. ^ A b David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 219, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  496. ^ A b O společnosti , Shen Yun Performing Arts, přístup 8. února 2018
  497. ^ Výstava „Umění pravdivosti -soucitu- snášenlivosti , LebeArtMagazin, přístupná 8. února 2018
  498. Otevřeni následovníci Falun Gongu The Art of Zhen, Shan, Ren výstava v CUC Liverpool ( Memento 10. června 2013 v internetovém archivu ), Liverpool Daily Post, 25. srpna 2011, přístup 8. února 2018
  499. Global Competition Series ( Memento 5. června 2010 v internetovém archivu ), New Tang Dynasty Television, webový archiv , přístup 8. února 2018
  500. Shen Yun Časté dotazy , přístup 2. února 2018
  501. ^ Susan Hodara: 5 000 let čínské hudby a tance, za jednu noc , New York Times, 13. srpna 2010, přístup 2. února 2018
  502. Velké novinky pro rok 2017 , Shen Yun Performing Arts, přístup 2. února 2018
  503. The Shen Yun Performing Arts Mission , accessed February 2, 2018
  504. a b c d e f g Nicholas Hune-Brown, Tradiční čínský taneční soubor Čína nechce, abyste viděli , The Guardian, 12. prosince 2017, přístup 23. července 2021
  505. Velkolepá „pouhá propaganda“ čínského nového roku: Čínské velvyslanectví ( Memento 15. prosince 2013 v internetovém archivu ), Canadian Broadcasting Corporation, 17. ledna 2007, webový archiv , přístup 30. května 2018
  506. ^ Regina Weinreich: Kráska a zvíře: Shen Yun v Lincoln Center , The Huffington Post, New York, 24. června 2011, přístup 2. února 2018
  507. Tan Hohua: Protest of the Hong Kong Citizens ( 14. července 2014 memento on the Internet Archive ) Epoch Times, February 2010, webarchive.org, accessed February 3, 2018
  508. Nicholas Hune-Brown, Selling China by the Sleeve Dance , Hazlitt, 2. října 2017, accessed February 2, 2018
  509. Hans Bengtsson: Empty Threats from the Chinese Embassy Backfire Epoch Times, 28. března 2009, přístup 2. února 2018
  510. Joshua Philipp Přes čínský režimní tlak přehlídka pokračuje v Epoch Times, 4. června 2010, přístup 2. února 2018
  511. Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2010 , odbor pro demokracii, lidská práva a práci, 17. listopadu 2010, přístup 2. února 2018
  512. Thomas Hasler, Čína chtěla zabránit taneční show v Kongresshausu , Tagesanzeiger, 23. února 2012, přístup 2. února 2018
  513. Čínská ambasáda chtěla zabránit SHEN YUN v Berlíně , Epoch Times, přístup 2. února 2018
  514. Juan Pablo Cardenal, Heriberto Araujo, přátelské převzetí: Chinas Griff nach Europa, Carl Hanser Verlag GmbH, 30. ledna 2017, ISBN 978-3-446-25500-5 .
  515. Ethan Gutmann, Hacker Nation: China's Cyber ​​Assault ( Memento from 24. prosince 2016 in the Internet Archive ), World Affairs Journal, May / June 2010, accessed on February 8, 2018
  516. a b c Vince Beiser, digitální zbraně pomáhají disidentům prorazit otvory ve Velkém čínském firewallu , drátové, 1. listopadu 2010, přístupné 6. srpna 2018
  517. ^ Eli Lake, Hacking the Mode: How the Falun Gong empowered the Iranian povstání , New Republic Magazine, 3. září 2009, accessed February 8, 2018
  518. Ochrana soukromí, zabezpečení, svoboda. UltraReach Internet Corp. Spojené státy, přístup 2. února 2018
  519. a b UltraSurf, Torova kritika UltraSurf: Odpověď vývojářů UltraSurf ( Memento z 11. května 2012 v internetovém archivu ), 16. dubna 2012, webarchiv.org, přístup 2. února 2018
  520. ^ Direct Litigation , Human Rights Law Foundation, přístup 3. února 2018
  521. a b c La Audiencia pide interrogar al ex presidente chino Jiang por genocidio , El Mundo, 14. listopadu 2009, accessed on January 16, 2018
  522. Ťiang Ce -min ve Španělsku obviněn z genocidy a mučení praktikujících Falun Gongu , NTDTV, Mezinárodní federace pro spravedlnost v Číně, 7. prosince 2009, přístup 3. února 2018
  523. ^ A b c Charlotte Cuthbertson, španělský soudce vyzývá špičkové čínské úředníky k odpovědnosti za genocidu , The Epoch Times, 15. listopadu 2009, přístup 16. ledna 2018
  524. a b Luis Andres Henao, argentinský soudce žádá zatčení Číny kvůli Falun Gongu , Reuters, 23. prosince 2009, přístup 16. ledna 2018
  525. ^ Argentinský soudce nařizuje zatčení nejlepších představitelů čínské komunistické strany za zločiny proti lidskosti , informační centrum Falun Dafa, 20. prosince 2009, přístup 16. ledna 2018
  526. ^ Argentinský soudce nařizuje zatčení nejlepších představitelů čínské komunistické strany za zločiny proti lidskosti , faluninfo.net, 20. prosince 2009, přístup 3. února 2018
  527. a b Terry Baynes, Suit tvrdí, že Cisco pomohlo Číně potlačit náboženskou skupinu , Reuters, 20. května 2011, přístup 16. ledna 2018
  528. Ethan Gutmann, Hacker Nation: China's Cyber ​​Assault ( Memento z 24. prosince 2016 v internetovém archivu ), World Affairs Journal, květen / červen 2010, přístup 4. února 2018
  529. Řada Falungong zastiňuje přípravy čínského nového roku na Austrálii , Channel News Asia, 8. února 2005, webový archiv, přístup 4. února 2018
  530. Zoe Corneli, Falun Gong vyloučen z Kalifornie. Novoroční přehlídky , NPR, 10. února 2006, přístup 4. února 2018
  531. Clay Lucas, Falun Gong je tak venku na radnici , The Age, 31. října 2007, přístup 4. února 2018
  532. Ottawský tulipánový festival se omlouvá za zákaz skupiny Falun Gong , CBCNews, Ottawa, 14. května 2008, přístup 4. února 2018
  533. ^ Ministerstvo spravedlnosti řeší případ diskriminace proti Flushingu, NY, restaurace, která vyhodila patrony kvůli náboženství , ministerstvo spravedlnosti USA, 12. srpna 2010, přístup 4. února 2018
  534. a b Čína zabila až 1,5 milionu lidí kvůli orgánům , OE24, červenec 2016, přístup 4. února 2018
  535. a b Stovky tisíc soudních sporů proti Ťiang Ce -minovi , Informační centrum Falun Dafa, 15. září 2015, přístup 4. února 2018
  536. a b c Šestnáct let pronásledování Falun Gongu: Více než 60 000 soudních sporů proti Jiang Zeminovi v Číně , Informační centrum Falun Dafa, 16. července 2015, přístup 4. února 2018
  537. Více než 60 000 žalob podaných proti bývalému čínskému vůdci Ťiang Ce -minovi , Informační centrum Falun Dafa, 26. července 2015, přístup 5. února 2018
  538. Austrálie: Zprávy o soudních procesech Ťiang Ce -mina, které oslovily více lidí , Minghui, 17. července 2015, přístup 4. února 2018
  539. Frank Fang, více než 2,6 milionu podepsaných peticí podporujících právní kroky proti bývalému čínskému vůdci Ťiang Ce -minovi , časy epochy, 11. prosince 2017, přístup 5. února 2018
  540. Postoupení bývalé hlavy státu Ťiang Ce-mina ke spravedlnosti, Munghui, přístup 4. února 2018
  541. a b c d e f Mickey Spiegel, Dangerous Meditation: China's Campaign Against Falungong , Human Rights Watch, 2002, ISBN 1-56432-269-6 , přístup 4. února 2018
  542. Gren Manuel a Ian Johnson, Falun Dafa říká, že Hongkong je méně tolerantní k pohybu, Wall Street Journal, 15. ledna 2001
  543. Priscilla Cheung, China Sect Stages Hong Kong Protest , Associated Press Online, 23. července 1999, přístup 4. února 2018
  544. Greg Torode, James Pomfret a Benjamin Kang Lim, zvláštní zpráva - Bitva o duši Hongkongu , Reuters, World News, 1. července 2014, přístup 4. února 2018
  545. ^ Daniel P. Garrett, Counter-hegemonický odpor v čínském Hongkongu , Hong Kong: Springer, 2014, ISBN 978-981-287-235-7 , přístup 4. února 2018
  546. Mark Landler, čínské fórum o zákazu cloudových časopisů v Hongkongu , New York Times, 6. května 2001, přístup 4. února 2018
  547. Hong Kong nebude prodávat sektové knihy, Associated Press Online, 31. července 1999
  548. ^ Matt Pottinger, Falun Gong následuje pády 50% v Hongkongu - tiskový mluvčí viní vládní útoky, Asian Wall Street Journal, 18. července 2001
  549. Basiclaw23 , článek 23, přístup 6. února 2018
  550. ^ Wong Yiu-Chung: Jedna země, dva systémy v krizi: Hongkongská transformace od předání. Lexingtonské knihy. ISBN 0-7391-0492-6 .
  551. ^ Regina Ip přiznává existenci černé listiny , South China Morning Post, 23. května 2001, přístup 6. února 2018
  552. Tchajwanský právník pro lidská práva odepřen vstup do Hongkongu , AFP, 27. června 2007, přístup 6. února 2018
  553. Min Lee, kanadský stoupenec Falun Gongu odmítl nástup na let směřující do Hongkongu, Associated Press, 19. února 2009
  554. Tchajwanský Falun Gong se vrátil, The Standard, 27. června 2007
  555. Liu Li-jen, Falun Gong říká, že špionážní poplatek je špičkou ledovce , Taipei Times, 3. října 2011, přístup 6. února 2018
  556. Ministerstvo zahraničí USA, 2009 International Religious Freedom Report ( 13. července 2014 memento v internetovém archivu ), 26. října 2009, přístup 6. února 2018
  557. Falungong odsuzuje HK, protože se prohlubuje demokracie , Agence France Presse, mysinchew.com, 27. ledna 2010, přístup 6. února 2018
  558. Shen Yun Shows v Hongkongu zrušeno kvůli odmítnutí víza , Epoch Times, 24. ledna 2010, přístup 6. února 2018
  559. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 125, 127-128, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  560. Noah Porter, (diplomová práce pro University of South Florida), Falun Gong ve Spojených státech: Etnografická studie ( Memento 9. září 2006 v internetovém archivu ), University of South Florida, 2003, s. 38-39 na 16. ledna 2018
  561. Seznam jazyků , Falun Dafa.org, přístup 8. února 2018
  562. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 134, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  563. Falun Gong: Starověká tradice mysli, těla a ducha , Informační centrum Falun Dafa, 9. dubna 2015, přístup 25. ledna 2018
  564. Cheris Shun-ching Chan, The Falun Gong in China: A Sociological Perspective , The China Quarterly, Vol.179, pp. 665-683, September 2004, accessed January 16, 2018
  565. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 144, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  566. ^ William Dowell, Rozhovor s Li Hongzhi , TIME USA, 10. května 1999, přístup 23. července 2021
  567. ^ Noah Porter, Falun Gong ve Spojených státech: Etnografická studie ( 9. září 2006 memento v internetovém archivu ), 18. července 2003, přístup 8. února 2018
  568. a b Alanah May Eriksen, demonstranti za lidská práva chtějí olympijský bojkot , New Zealand Herald, 17. prosince 2007 david-kilgour.com, přístup 8. února 2018
  569. City rally slyší studentský příběh o mučení, uvěznění v Číně ( Memento 7. listopadu 2012 v internetovém archivu ), The Calgary Herald, 20. května 2008, webový archiv , přístup 8. února 2018
  570. Caylan Ford, Tradice a disent v Číně , práce na Univerzitě George Washingtona, 15. května 2011, přístup 8. února 2018
  571. Mickey Spiegel, Nebezpečná meditace: Čínská kampaň proti Falungongu, Human Rights Watch , New York Washington London Brusel, leden 2002, přístup 8. února 2018
  572. ^ Zásah na Falun Gong a další takzvané „kacířské organizace“, Amnesty International, 23. března 2000, přístup 8. února 2018
  573. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. Ix (předmluva), Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  574. Thomas Lum, China and Falun Gong, Congressional Research Report # RL33437 ( memento 7 December 2006 on the Internet Archive ), Congressional Research Service, The Library of Congress, 25. května 2006, accessed January 16, 2018
  575. Rezoluce United States House 605 , United States Government Printing Office, 16. března 2010, přístup 16. ledna 2018
  576. Bruce Einhorn: Congress Challenges China on Falun Gong & Yuan, Business Week , 7. července 2010, accessed 16. ledna 2018
  577. ^ A b c John Turley-Ewart, pronásledování Falun Gongu se šíří do Kanady: Ottawa dělá málo , National Post, Religion News Blog, 20. března 2004, přístup 16. ledna 2018
  578. Perry Link, Anakonda v lustru: Čínská cenzura dnes ( Memento 6. listopadu 2016 v internetovém archivu ), Asociace pro asijský výzkum, 27. května 2005, přístup 16. ledna 2018
  579. ^ Gary Hughes, Tom Allard, Fresh from the Secret Force, a spy downloads on China , Sydney Morning Herald, 9. června 2005, accessed February 9, 2018
  580. a b Ethan Gutmann, Carrying a Torch for China , The Weekly Standard, 21. dubna 2008, přístup 16. ledna 2018
  581. Ethan Gutmann, Čínská strašlivá varhany , týdenní standard, 24. listopadu 2008, přístup 8. února 2018
  582. David Ownby, Falun Gong a budoucnost Číny, s. 248, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-973853-3
  583. a b Ethan Gutmann, Čínská strašlivá varhanní sklizeň, celý svět se nedívá. Proč ne? „The Weekly Standard, 24. listopadu 2008, přístup 16. ledna 2018
  584. ^ Adam Frank Falun Gong a nit historie , 2004, s. 241, přístup 8. února 2018
  585. Katrina Lantos Swett a Mary Ann Glendon, USA by měly tlačit Čínu na Falun Gong , CNN, 23. července 2013, přístup 16. ledna 2018
  586. a b Richard Madsen, Porozumění Falun Gongu , Aktuální historie, ProQuest, s. 247, 1. září 2000, přístup 16. ledna 2018
  587. 25 LET SAKHAROVSKÉ CENY , Evropský parlament (CARDOC), 11. listopadu 2013, přístup 8. ledna 2017
  588. ^ Benjamin Penny, Náboženství Falun Gongu, s. 26, University of Chicago Press, 13. dubna 2012, ISBN 978-0-226-65501-7
  589. ^ Nobelova cena míru pro Annana a OSN , Spiegel Online, 12. října 2001, přístup 10. ledna 2018
  590. a b Pekingský hněv na Nobelovy ceny za vůdce Falun Gongu , Inside China Today, 15. února 2001, citováno v Centru pro studium nových náboženství, přístup 5. února 2018
  591. ^ Blíží se termín uzávěrky Nobelových cen za mír ( Memento od 19. srpna 2007 v internetovém archivu ), CNN, 30. ledna 2001, webový archiv , přístup 5. února 2018
  592. Pracovní skupina pro lidská práva Falun Gongu , září 2008, přístup 10. ledna 2018
  593. ^ Ukončení odběru orgánů USA v Číně , theepochtimes.com, přístup 9. února 2018
  594. ^ Petice Lékaři proti nucenému odběru orgánů proti praktikujícím Falun Gongu , Globalbioethics, 16. prosince 2013, přístup 9. února 2018
  595. Evropský parlament, „Usnesení Evropského parlamentu ze dne 12. prosince 2013 o odebrání orgánů v Číně“ , 12. prosince 2013, přístup 9. února 2018
  596. ^ Odběr orgánů v Číně „skandální praxe“ ( Memento ze dne 23. června 2015 v internetovém archivu ), předseda Evropského hospodářského a sociálního výboru, 19. března 2014, přístup 9. února 2018
  597. H.Res.343 - 114. kongres (2015-2016) , Sněmovna reprezentantů USA, 13. června 2016, přístup 9. února 2018