čínská kultura

V čínské kultuře ( Chinese 中華文化 / 中华文化, Pinyin Zhonghua Wenhua ), totalita konkrétních kulturních aspektů, které se nacházejí v Číně , jako jsou způsoby myšlení, myšlenek a konceptů, jakož i jejich uplatňování v každodenním životě, v politice , v umění , literatuře , malbě , hudbě a dalších oblastech lidského života. To znamená, že je to souhrn všech forem života v etnologickém smyslu. Z pohledu Adriana Hsia - za použití tradičních západních výrazů - se „esence kultury“ nazývá dialektická . Jako lidské stvoření je podle Hsia subjektivní. Jako něco vytvořeného, ​​jako jsou kulturní statky a kulturní hodnoty, je objektivní, což „člověk musí chovat a podle toho jednat“. Čínská kultura do značné míry ovlivnila kultury jiných zemí východní a jihovýchodní Asie, jako je zejména Japonsko , Korea a Vietnam , a byla jimi naopak ovlivněna. Vyzařovala do tureckých, mongolských a tunguských národů Mongolska a Altaje , do Střední Asie a Tibetu . Podle sinologů si Západ neuvědomuje, do jaké míry byl touto kulturou ovlivněn.

Začátky

Čínská kultura má tři původy: civilizaci Žluté řeky, civilizaci řeky Jang-c'-ťiang a severskou stepní kulturu . Pokud jde o myšlení, společenský život a jeho efektivní hodnoty a perspektivy, kultura se tam objevila v rámci různých ideologických či filozofických tradic, které ukazují rozmanitý obraz Číny v souvislosti s geografickými, etnickými, ekonomickými, historickými a politickými podmínkami. V současné době dochází ke změnám ve všech oblastech, jejichž účinky nejsou předvídatelné ani předvídatelné.

Podle sinologa Schmidta-Glintzera by jednání aktérů v současnosti mohlo být formováno podle toho, jak byly v minulosti řízeny změny . Členové západních společností by těžko pochopili, jak zcela otevření jsou Číňané při koncipování své „nové Číny“. Diskuse o tom již dávno začala.

Společné ideály a multietnický stát

Čína, která má rozlohu téměř deset milionů čtverečních kilometrů a jejíž obyvatelé přišli do Číny před tisíci lety v průběhu staletí z dnešních okolních oblastí, se z evropského hlediska jeví jako homogenní. Historici jej charakterizují jako svět sdílený mnoha národy nebo jako „kulturní oblast ve východní Asii“ s propustnou vnější hranicí. V minulosti byly vztahy se sousedy pravděpodobně většinou na rovnocenném základě, je prokázáno. Jeho současní obyvatelé - podle autorů čínské příručky - souhlasí, že se na ně vztahují stejné základní ideály, pokud jde o kulturu, náboženství a společnost. Podle Schmidt-Glintzer , to je možné, že tato jednotnost je kvůli čínské psaní kultury, která vedla k myšlence na čínské kultury . Asi 92% obyvatel vidí své kořeny v době dynastie Han na počátku křesťanské éry. Ostatní národy, jako jsou Hui , Mongolové , Manchu a Zhuang, a mnoho dalších z celkového počtu 56 národů jsou obyvateli Číny. Tito lidé mají svůj vlastní jazyk, 23 mají svůj vlastní scénář a pěstují své vlastní zvyky a tradice. Jazyk, psaní a zvyky těchto národů jsou na jedné straně přijímány a podporovány, na druhé straně jsou z. B. asimilován masovým osídlením Han Číňanů, jejich vzděláním a způsobem života, integrací do stranických a státních struktur a zákazy zvyků a tradic. Podle sinologů se očekává, že menšiny zapadnou, pokud chtějí v této zemi budoucnost. Jak dokumentují internační tábory v Sin-ťiangu , v současné době je opět vynucována asimilace. V nich by se Ujguri měli naučit disciplíně a lásce k Číně a její vládě, k čínské kultuře Han. Měli by se zbavit nežádoucích návyků, jako je příliš mnoho čtení v Koránu, přílišná modlitba, růst příliš dlouhých vousů a příliš mnoho zahalování.

Kromě toho jsou geografické a především zemědělské podmínky země považovány za formující faktory způsobu života společného pro většinu obyvatel, který po staletí formoval každodenní postoje a způsob života obyvatel. Sinologové také považují čínský „zavlažovací systém“ za jednu z těchto definujících podmínek, díky nimž bylo v zemi umožněno dostatečné sklizně s malými srážkami a byly vytvořeny dopravní cesty, které byly přínosem pro obyvatele a vytvořily infrastrukturu podporující komunitu. Rodinný systém, který fungoval dobře až do 20. století a byl jedním z nejlépe organizovaných na světě, byl také velmi účinný z hlediska sociální politiky. Hodnoty, které byly vyvinuty a prožívány prostřednictvím vztahů mezi členy rodiny, úspěšně formovaly sociální vztahy a vývoj. Dokonce se říká, že čínská vyspělá civilizace je jedinou z časně vyspělých civilizací, která žije dál a s různými sociálními změnami. Podle Schmidta-Glintzera je minulost účinná i v současnosti a přítomnost Číny lze pochopit pouze v diskurzu o minulosti.

Podle historika Schmidta-Glintzera je myšlenka sjednocené Číny, „střední říše“ evropským výtvorem, možná i chimérou, která ignoruje historickou i současnou rozmanitost. Tvrdí, že Čína má „prázdné centrum“. Předpoklad, že čínský národní stát je založen na homogenním národě, je nedorozuměním. Možná zakrýváte, o co v Číně jde. Je pravda, že existovala raná historická identita, která byla správně spojena s konfucianismem . Zároveň je Čína od samého začátku „zemí migrace a čerpání hranic“. Etnická, náboženská a jazyková rozmanitost - podle Schmidta-Glintzera - byla a je spojena s „množstvím pojmů řádu a systémů výkladu“. Dodnes je tato rozmanitost spojena s nevyřešeným napětím, jednota byla vždy neúplná a pocit nadřazenosti nad jinými národy nebyl nikdy narušen. Podle Schmidta-Glintzera by Čína mohla být navzdory svému „prázdnému středu“ příkladem toho, jak „může formování a modernizace světa uspět harmonickým způsobem“.

Tři pohledy na svět

Ve 2. tisíciletí před naším letopočtem Když vládla dynastie Šang , světonázor obyvatel žijících v té době byl formován šamanskými vírami a vírou v přirozené bohy (slunce, měsíc, země, hory, mraky, řeky atd.). Byly praktikovány slavnostní akty, zejména otázky věštců týkající se otázek budoucnosti a interpretace zjevení přírodních bohů (například hvězdných souhvězdí), které jednotlivci i komunita zažívali jako pomoc a podporu pro každodenní život (viz také Fangshi ). Koncepty z těchto praktik měly dopad na pozdější projevy čínské kultury, zejména na pohřební obřady, a dodnes ve strachu z duchů. U nich také začalo uctívání předků a potřeba přirozeného způsobu života v souladu s vesmírem.

Podle Schmidta-Glintzera se náboženská kultura Shang stala základem „veškeré čínské kultury pozdějších století“, která byla svázána se strukturou státu a způsobem, jakým lidé žili. Tematizovala svět bohů, svět předků a svět živých. Tyto světy a jejich interakce vedly k filozofickým a politickým úvahám v následujícím období Zhou . Myšlenky přírodních božstev se v průběhu staletí pod konfuciánskými a taoistickými aktivitami měnily k abstraktnějším, jako například „nebe“ (天tian ), které by mohlo sloužit jako místo „všeho pod nebem“ pro území čínského císaře. Spolu s praxí tradičních rituálů formovala čínské pojetí světa až do 19. století.

V 5. století před naším letopočtem Chr. Byl vytvořen v důsledku válek v Období válčících států o konfucianismu je často považován za typický představitel čínské kultury vůbec. Tato filozofie učí zodpovědné sebeovládání prostřednictvím učení, které by mělo prospívat společenskému životu. Konfucianismus převzal tradice současně - z. B. se týkalo zemědělských procesů a vztahů mezi pronajímateli a zemědělci - v zájmu zachování kontinuity každodenního života. Podle Feng Youlana je konfucianismus filozofií sociálního designu, a proto se stal také filozofií každodenního života. Povzbuzoval lidi k sociální odpovědnosti podporou osvědčených mezilidských vztahů jako základu společnosti.

Daoism , který byl založen od Lao-c ' o padesát let dříve, se zaměřuje na život každého člověka v souladu s přírodou a podporuje to, co funguje přirozeně a spontánně u lidí. Tímto způsobem také dal jednotlivcům příležitost uniknout tlaku společnosti a formovat svůj život podle svých vlastních hodnot. Han Feizi se propagoval krátce před novou érou kolem roku 200 před naším letopočtem. Po staletích válek mezi soupeřícími kmenovými vládci, legalismus : „I když lze některým mimořádným lidem úspěšně vládnout laskavě, většina stále potřebuje kontrolu zákonem.“ () Řekli právníci.

Pod vládou dynastie Čchin - v době prvního čínského státu - se legalistická filozofie stala podle své představy prostředkem, jak přimět lidi, aby prostřednictvím kontroly a trestů vedli lidi k tomu, aby vedli život odpovídající státu. V období Qin sloužil poprvé v klasickém období administrativní politice výlučně určované císařem. B. provedl neoprávněné a povinné standardizace měření a hmotností, měny a zápisu. Podle Schmidta-Glintzera se nový typ diktátorské správní politiky z dlouhodobého hlediska vyvinul v efektivní státní myšlenku, i když je v rozporu s čínskou tradicí osobní činnosti a osobní odpovědnosti ( subsidiarita ):

Vláda Qin skončila v roce 209 př. Pod povstáními rolníků. V následujícím období Han se konfucianismus stal obecně přijímanou filozofií. V konfucianismu bylo zachování hodnot a světonázorů minulosti z období Zhou ústředním bodem. Ocenění minulosti se pod konfuciánským vlivem stalo dominantním prvkem čínského myšlení. Tímto způsobem se podle sinologa Nakamury uchovala Klasická písma z nevázaného individuálního myšlení, a tak zachránila Číňany.

Buddhismus

Již v období Han (206 př. N. L. - 220 n. L.) Se Buddhovo učení dostalo do Číny v 1. století n. L. Po moři a po Hedvábné stezce. Toto náboženství, které podle sinologa Kai Vogelsanga „mělo vtisknout čínskému středověku“, začalo jako subkultura. 5./4 Století před naším letopočtem Doktrína, která vznikla ve 3. století před naším letopočtem a která na rozdíl od čínských představ tvrdila, že na rozdíl od tohoto světa existuje něco přesahujícího, již po staletí trvající cestě do Číny prošla několika změnami. První import zahrnoval jednotlivé texty a související učení, které představovali indičtí a středoasijští mniši. Na konci 3. století našeho letopočtu se buddhistické učení ujalo větší části čínské populace. S buddhismem , který vznikl v Indii , se poprvé začalo do čínské kultury začleňovat cizí prvek. Buddhistické učení bylo zcela přeneseno do čínštiny a - podobně jako starověké texty křesťanských překladatelů - interpretováno nebo Sinised . Překladatelské práce provedli Indové, Sogdiáni, Peršané a Střední Asiaté, kteří znali sanskrt a čínštinu. Čínští asistenti pokračovali v práci na textu.

Tyto překlady byly také použity jako grafické a literární produkty v různých buddhisticko-čínských školách a chrámech. Některé z nich byly stylizované diagramy nebo aforismy nebo zprávy o událostech. Rozdíly v obsahu mezi přijatým a rozšířeným učením byly v čínských buddhistických školách irelevantní. Znalost sanskrtu byla mezi čínskými buddhisty vzácná i v manželství s buddhistickým náboženstvím.

Posmrtné buddhistické učení bylo dobře přijato. Na rozdíl od konfuciánského a taoistického učení nabízeli jasnější představy o životě po smrti i vysvětlení osobního osudu. Tyto myšlenky se líbily nejen lidem, ale stále více i literárně-filozoficky vzdělaným u dvora a šlechty. Do roku 400 nl mohlo být ve východní Jinské říši 1700 klášterů a 80 000 jeptišek a mnichů. Buddhismus převládal několik století. Působil jako sociální faktor a stal se mocí ve státě. S tím spojený politický vliv byl pro císařskou rodinu příliš silný. V roce 845 našeho letopočtu byly buddhistické kláštery vyvlastněny a mniši a jeptišky propuštěni laikům. I když, jak napsal sinolog Volker Häring a jeho spoluautorka Françoise Hauserová ve své čínské příručce, buddhismus se z této rány nezotavil, dobrých deset procent všech Číňanů se k buddhismu hlásí dodnes. Podle autorů bude počet „příležitostných buddhistů“ pravděpodobně podstatně větší. Je to z. B. uvádí, že je běžné, že se buddhističtí i taoističtí mniši účastní pohřebních obřadů současně.

Po téměř dva tisíce let po buddhismu neexistovaly žádné podobně silné impulsy. Stávající školy konfucianismu a taoismu, které si občas navzájem ostře konkurovaly, byly neustále interpretovány. Úsilí křesťanských misionářů zakládat své náboženství ve Střední říši, zaznamenané od 16. století, bylo neúspěšné a nezískalo trvalý vliv na čínskou kulturu.

Kultura jako empirismus

Kultura mohou být dvě věci: Na jedné straně se rozumí zvláště cenné úspěchy lidí nebo národa v oblastech, jako je literatura, jazyk, architektura, hudba a umění. Tento tradiční pohled je v naší společnosti stále běžným pojmem kultury. Zadruhé existuje koncept kultury v empirických kulturních studiích, které na kulturu pohlíží jako na vyjádření všech projevů života lidí nebo národa. Tato „celková perspektiva“ je pro výzkum čínské kultury již přijata nebo je vyžadována. Na kulturu se nahlíží tak, že historicky vzrostla, přinesla úspěchy, ale není pevně zafixována, ale mění se společnou akcí. Kultura by měla stimulovat vzájemnou výměnu kultur. K tomu je nezbytné zamyslet se nad vlastní kulturou a kulturou ostatních. Otázka hodnoty kulturních jevů je zvažována po sběru dat a shromážděných faktech, ve kterých jsou zkoumány jejich významy. Rovněž by měly být zviditelněny podmínky lidského myšlení, cítění a jednání. V rámci tohoto empirického programu je kultura definována přesněji jako textová kultura, jako systém symbolických forem, jako performance nebo rituál, jako komunikace, jako každodenní praxe, jako standardizace myšlení a jednání, jako systém mentální orientace nebo jako souhrn hodnot a norem.

Pokud jde o výzkum čínské kultury, platí zejména toto: Podle sinologa a historika Schmidta-Glintzera dosud nebylo možné odpovědět na to, co je „čínština“ . Jeden předpokládá na jedné straně, že „čínská kultura byla výsledkem směsi různých regionálních subkultur“, na druhé straně se také předpokládá, že od konce 3. tisíciletí před naším letopočtem. Určité kulturní jevy lze identifikovat pro geograficky malou část dnešní Číny. Ta byla založena v průběhu staletí před naším letopočtem a AD jádro čínské kultury. Kulturní identita Číny - dodává Schmidt-Glintzer - lze dokumentovat různými a dobře informovanými způsoby. Ale dnes si uvědomujeme, že náš vlastní obraz Číny „není určen pouze našimi znalostmi Číny, ale také našimi vlastními formami vnímání.“ Výsledky výzkumu jsou proto předběžné a možná „Čína sinologů“ nikoli odpovídají „Číně Číňanů.“ “.

Přístupy k čínské kultuře

Čínská kultura se velmi liší od západních kultur. Podle kulturních vědců jsou myšlenky na čínskou kulturu v Evropě formovány dojmy z její podivnosti. Takové dojmy - kromě jazyka - zabránily tomu, aby byly pochopeny čínské kulturní jevy. Sinolog se zaměřením na mezikulturnost , Yuxin Chen dává přednost mluvení o „zahraničních profilech“ místo o „čínských profilech“. Sinolog a specialista na tradiční čínskou medicínu (TCM) Manfred Porkert nazývá kontakt mezi Čínou a všemi ostatními kulturami „velmi chudý a vzdálený věku a dodnes“: z Porkertova pohledu jsou to prohlášení, která odrážejí vnější pohled na Čínu převládají. Především zakořenění ve vlastní kultuře - to je tendence perspektivy kulturních studií - ztěžuje porozumění čínské kultuře. Mohlo by to pomoci, abychom lépe porozuměli čínské kultuře. B. sinolog Stephan Schmidt - vyměňovat si názory na evropské a čínské filozofie, protože každá kultura má své tradiční chápání hodnot.

Sinologické obrazy Číny

Wilhelmovy překlady klasických textů

V průběhu 19. století V kontextu opiových válek , které začalo, si Západ vytvořil negativní obraz Číny, který určoval politické kroky vůči Číně. Čína byla „v představách ohniskem všeho zla, místem spiknutí temného světa, zkrátka„ žlutého nebezpečí ““. Německý císař Wilhelm II. Vyzval všechny mocnosti, aby ze všech sil použily k obraně „nejposvátnějšího zboží“ proti domnělé agresi z Východu. V oblastech okupovaných západním agresorem byly za tímto účelem zřízeny také mise.

Richard Wilhelm přišel do Tsingtau v roce 1899 jménem Obecného sdružení evangelických protestantských misí . Když se učil čínsky, v každodenním kontaktu s Číňany se rychle zbavil západních předsudků, že Číňané nejsou nic jiného než kuli , „plachý, drzý, neposlušný a klamný“. Z jeho pohledu západní lidé neviděli lidi, kteří se nevyhnutelně podrobili situacím, které pro ně vytvořili zahraniční okupanti. Za odpuzujícím chováním byli vlastně přátelští a neškodní lidé, kteří vydělávali a šetřili peníze pro své rodiny a příbuzné, říká Wilhelm. „Tento objev mi otevřel cestu do srdcí čínského lidu.“ Podle Wilhelma si lidé ze Západu, včetně mnoha misionářů, nevšimli, že to byli oni, kdo hluboce narušuje obraz kultury a lidí. Wilhelm, pro kterého věřící vymýšleli, ale neexistovali žádní skuteční pohané, se během své misionářské práce vzdal touhy obrátit tyto lidi. Zdráhal se je převést, aby se „za účelem věčné blaženosti“ mohli připojit k „cizí instituci“.

V letech 1920 až 1930 přeložil Wilhelm řadu klasických čínských textů do němčiny, které jsou k dispozici dodnes a některé byly znovu vytištěny. Jeho texty byly ve své době senzačně úspěšné. Její publikace a jeho další spisy pomohly očistit předsudky ďábelské. „... kde se mu skutečně podařilo uchopit základy čínské kultury ...“, hodnota jeho výzkumu přesahuje jeho čas, - říká Wolfgang Bauer .

Porkert o čínské mentalitě

Lékař a sinolog Manfred Porkert předpokládal, že Číňané mají racionální etiku, která je jak životně důležitá, tak realistická. Rozšířené povrchní vnější pohledy mnoha lidí doplnil svými pozorováními chování, které shromáždil během různých výzkumných pobytů. Jeho znalost jazyka a čínské tradice i jeho účast na pocitech a zájmech čínského lidu byly kontextem, který podmíňoval jeho interpretace. Podle Porkerta jsou Číňané vůči cizincům skeptičtí. Váží si své vlastní kultury, jazyka a písma a je jim líto každého, kdo se neúčastní. Tato lítost je činí shovívavými a laskavými k Číňanům. V tomto smyslu průměrní Číňané říkají o cizincích: „Tito lidé neumí ani číst ani psát.“ Celosvětový zvyk chovat se v soukromí jinak než na veřejnosti lze vidět také v Číně. V provozu z. B. každý, jako by byl sám na ulici, a zároveň „jste si vždy vědomi toho, že jste zodpovědní za své chování vůči sobě a ke komunitě“. „Orientace na sebe“ - odlišuje se od egoismu - a sociální odpovědnost Porkertovi za důležité rysy čínské mentality.

Dokonce i v době Marca Pola byli Číňané považováni za obzvláště obchodně založené. Na rozdíl od západních kultur je komerční zisk pouze doplňkem „pohodlí“ „být obchodníkem“. Číňanům poskytly pohodlí mezilidské vztahy, které si cenily více než finančního zisku. To je pravděpodobně způsobeno historickými důvody. Po tisíce let byla většina Číňanů schopna uspokojit pouze svou potřebu socializace a socializace v rámci svých širších rodin. To by odpovídalo skutečnosti, že „spojení mezi prací a zvýšenou sebeúctou je nejsilnějším motorem“ lidí. Možná proto se v 70. letech tak dlouho držely neefektivního ekonomického modelu „lidových komun“. Číňané ztrácejí zájem o to, co dělají, až když již nemohou vnímat jejich význam a rozsah.

Přístupy společenských věd

Existují výzkumné přístupy, jejichž cílem je překonat vazby na vlastní kulturu. Steffi Robak, ředitel Konfuciova institutu v Lipsku, která se komplexně a podrobně věnuje mezikulturnímu učení zaměstnanců v Číně, zmiňuje mimo jiné publikace kulturních studií Geerta Hofstedeho a Alexandra Thomase

Hofstede vyvinul myšlenky pro „kulturní dimenze“ i „klíčové kategorie“, které společenská věda také nazývá „hodnoty“, aby popsal rozdíly mezi kulturami a objasnil sociální struktury a motivy jednání. Použitím jeho konstruktů by mělo být možné porozumět cizím kulturám a přistupovat k nim. Thomas vyvinul - se mírně odlišným důrazem - ze sociálně-psychologického hlediska „kulturní standardy“, které regulují každodenní jednání a komunikaci. To by mělo Evropanům umožnit úspěšnou komunikaci s Čínou a dalšími národy. Thomas chápe „kulturní standardy“ tak, že znamená to, co se lidé určité kultury naučili v průběhu svého sociálního rozvoje, považují sebe i ostatní za normální a samozřejmé, jednají podle toho a podle této normy posuzují ostatní.

Tyto kulturní standardy nebo klíčové kategorie byly získány na základě „empiricky získaných dat“ z interakčních situací a kulturních znalostí (zdroje historických, filozofických, literárních nebo náboženských studií) a jsou utvářeny vlastní kulturní perspektivou výzkumníků. Z hlediska vědců mají strukturální hodnotu ve všech změnách, aby byli schopni porozumět čínskému myšlení a chování. Nápady Hofstedeho i Thomase byly a budou implementovány do vzdělávacích programů pro německé zaměstnance v Číně. Zdá se, že oba autoři předpokládají, že pro čínskou kulturu platí pro každou kulturu následující: Existuje přiměřeně stabilní jádro hodnotových systémů, které formují kulturu a je obtížné je změnit.

Obraz německé veřejnosti o Číně není formován výsledky kulturních studií, ale hromadnými sdělovacími prostředky, stejně jako profily Číny v literatuře faktu a odborné literatuře. Ve zprávách německého tisku o Číně nejsou žádná kulturní, ale politická témata. Za posledních 40 let se ukázalo, že po sblížení se západními myšlenkami následovala pozitivní hodnocení, zatímco naléhání Číny na staré politické struktury a nezávislost vyvolalo negativní kritiku.

Kulturní standardy

Historici - jako sinolog Schmidt-Glintzer - stále nejsou schopni odpovědět na to, co představuje „čínštinu“. Na jedné straně předpokládají, „že čínská kultura byla výsledkem směsi různých regionálních subkultur“; na druhou stranu, že od konce 3. tisíciletí před naším letopočtem Lze určit určité kulturní jevy pro geografickou část dnešní Číny. Ta v průběhu několika prvních století založila jádro čínské kultury. Kulturní identita Číny - tedy Schmidt-Glintzer - může být vždy prokázána odlišně a vědomě. Individuální pohled každého vědce je však nevyhnutelný a rozhodující. Výsledky jsou proto předběžné a technicky kompetentní obraz Číny nemusí odpovídat čínskému obrazu Číny.

Zachraňte tvář a pěstujte vztahy

V mezilidských vztazích, stejně jako v jakékoli kultuře, lze určit tendence nebo vzorce čínského chování. Konfuciánská myšlenka v tom byla po tisíciletí. Tyto vzorce chování nebyly vyslovovány vždy a ve všech oblastech Číny. Kromě toho, stejně jako v jiných kulturách, existují rozdíly mezi ideály a realitou života, které mohou být velmi výrazné. Tyto rozdíly jsou také způsobeny rozdíly mezi jinými etnickými skupinami - zejména Ujgury a Mongoly -, které způsobují napětí.

V následujících mezilidských oblastech - podle nejrůznějších publikací - by čínské chování mělo být pochopitelné pro Číňany se západním vlivem a mělo by být možné vyvinout vhodné reakce:

1. Pro Číňany má „zachování tváře (面子, miànzi)“ tradičně velkou hodnotu. Tvář je zachována, když Číňan splňuje požadavky kladené na něj v jeho sociální roli, například jako otec, zaměstnanec, student atd. Pokud selže v očích ostatních - ať už jen naštvanými a rozzlobenými poznámkami - ztratí tvář. Pokud je kritizován za své selhání, ztrácí on i kritik tvář, pokud je kritika předložena třetím osobám nebo veřejně. Odpovídající chování „zachránit tvář“ se praktikuje od dětství. Kritika je tedy spíše tabu než ctnost, jako je tomu na Západě. Sinolog Oskar Weggel charakterizuje toto chování jako „kulturu hanby“.

2. Pěstujte vztahy (關係 / 关系, guānxi). Podle sinologa Manfreda Porkerta jsou Číňané pravděpodobně „nejvíce společenský a zároveň nejvíce sociálně uvědomělý druh“. Tato myšlenka se používá jako nástroj pro obchodní vztahy mezi západem a východem: „Čína je kulturou vztahů. Kdokoli může úspěšně komunikovat s lidmi, vyhrává. “Čínští podnikatelé, - vysvětluje Porkert s ohledem na své vlastní zkušenosti a sociohistorické kontexty - se chovají, jako by komerční zisk byl pouze doplňkem„ pohodlí “jejich„ života obchodníka “. . To by mohlo být historické, předpokládal. Pohodlí v životě obchodníka - podle Porkerta a kol. - se od raného feudálního období projevuje v kontaktu s lidmi mimo početnou rodinu. Porkert zdůrazňuje: „... nikoli obrat a zisk, ale pocit soběstačnosti a různorodé porozumění jejich zákazníkům, obchodním přátelům a zaměstnancům jsou hlavní motivací většiny čínských podnikatelů.“ Vztahy a postavení jsou sociální kapitál pro Číňany: „Dej mi tvář, já ti tvář.“ je běžné rčení. V souvislosti s touto společenskou výměnou hodnot je třeba vrátit laskavosti, soucit je relevantní: vzájemná péče o „tvář“ je prožívána tak pozitivně. Pokud jde o sociální vztahy, Číňané jednají dlouhodobě a ohleduplně. Například pokud má rodina v plánu nechat své dítě studovat v zahraničí, začne v raném stadiu budovat dobré vztahy s příslušnými lidmi. Pohyb je také normální, aby se děti udržovaly v podpůrném sociálním prostředí. V situacích, kdy se cítí oceňováni příslušnými lidmi, se Číňané chovají v očích Západu příliš zdvořile, pohostinně a zdrženlivě, aby udělali dobrý dojem. V případě hrubosti vůči cizincům se obává, že dojde k „ztrátě tváře“ pro jednotlivce a reputaci všech Číňanů. Hrubost čínských zahraničních cestujících - zejména při cestování v turistických skupinách - byla hlášena v čínských médiích. Čínští turisté „mají v zahraničí špatnou pověst. Její hrubé chování opakovaně odhalují domácí i zahraniční média. Jsou příliš hlasití, plivou, nechávají kolem sebe odpadky, přecházejí přes ulici, když jsou rudí, a také nemusí stát ve frontě. “Jeden z rozhovorů s průvodci„ je jistý: čím více Číňané cestují do zahraničí, čím lépe pochopí, pochopí, že v jiných zemích se člověk prostě musí chovat jinak. Různé země, jiné zvyky. “

Rodinné vztahy

Po čtyři tisíciletí fungovala rozšířená rodina v čínských společnostech jako stabilní základ pro jednání jednotlivců a všech dohromady. Farmáři žili na zemi pronajímatelů, kteří byli také považováni za učence, protože dostávali lekce čtení, psaní, myšlení a dalších činností. Farmáři platili daně a poskytovali to, co pěstovali. „Žili jste tam, kde žil váš otec a dědeček, a tam žili i vaše děti.“ Kontinuita této instituce je dána také dva a půl tisíc let starým konfuciánským způsobem myšlení, který odráží převládající sociální podmínky a představuje jej jako doporučená úspěšná sociální koncepce pro jednotlivce a společenská životní praxe. TJ. V zeměpisné oblasti Číny žili lidé z ekonomických důvodů společně ve zvládnutelných komunitách. „To vedlo k čínskému rodinnému systému, který byl ... jedním z nejúplnějších a nejorganizovanějších na světě,“ řekl Feng Youlan . Konfucianismus je považován za Důvodem tohoto společenského systému se ukázalo, generalizované zastupovat a hodí ji po staletí příslušné životních podmínek.

Tradiční struktura rodiny je patriarchální, tj. Rodiče rozhodují o všech rodinných záležitostech, zatímco mladší členové rodiny se obvykle rozhodují poslušně. Vztahy mezi členy rodiny / přáteli jsou nejvíce ceněny podle dlouhodobých pozitivních zkušeností v čínské společnosti. Stručně řečeno: starší lidé jsou respektováni a o mladší je pečováno, např. B. získat dobré vzdělání. Péče o seniory, kteří mají fyzickou malou nebo žádnou odolnost, je povinností příští generace a je zakotvena v zákonech. I když dnes spolu obvykle nežijí více než dvě generace, vztahy v širší rodině jsou stále velmi těsné. Ročně z. B. Miliony Číňanů cestují domů na oslavy Nového roku. Čínská média uvádějí, že opakovaně pociťují bezpečnost rodinných vztahů. Z rozhovorů v ekonomické studii vyplynulo, že intenzita vztahů s rodinou a přáteli má zásadní význam pro sociální vztahy a stabilitu individuálního sebepojetí. Většina průzkumů prokázala silné vazby na početnou rodinu.

V současné době existuje kulturně získané přesvědčení: Dokud je rodina jednotná, stabilní a šťastná - společnost prosperuje. Tedy „... naplněný a harmonický rodinný život je nejhlubším přáním a základním ideálem všech Číňanů,“ uvádí pekinský historik a dramatik Shuyang Su (1938–2019). Příkladem rodičů je „profesionální nasazení, tvrdá práce, skromnost, sebeúcta a nezávislost“. Naplňují slova jako „láska, pomoc a úcta“ životem a pomáhají další generaci naučit se poslušně a čestně jednat.

Diskriminace Groupthink a Insider-Outsider

Některé sociologické teorie, jako je diskriminace zasvěcených osob, které popisují vztahy, se používají ke zkoumání, do jaké míry a v jakých situacích se kulturní standardy odrážejí ve společenském životě. Tato teorie je aplikována na čínskou společnost jak čínskou, tak nečínskou. Především jsou shromažďována a diskutována sociální omezení a možnosti mezikulturní komunikace v různých oblastech.

Rozdíl mezi členy rodiny (家人, jiārén ) a nečleny rodiny (非 家人, fēi jiārén ), který je běžný i v jiných kulturách, je v Číně relativně zřejmý . Následuje rozlišení mezi „vlastními lidmi“ (自己人, zìjǐrén ) a „outsidery“ (外人, wàirén  - „outsider, cizinec“). Kritéria pro rozlišení, kdo do které skupiny patří, jsou velmi složitá. Mohou sahat od regionálního původu, příslušnosti k klanu nebo příjmení, příslušnosti k sociálním skupinám až po příslušnost k oddělení na pracovišti nebo u zaměstnavatele nebo Danwei . Pro cizince jsou tato kritéria a přesný průběh výsledných hranic mezi skupinami obvykle obtížně pochopitelná. Nejvzdálenější a snadno srozumitelný rozdíl je mezi čínštinou (中國 人 / 中国 人, zhōngguórén ) a cizinci (外國人 /  w , wàiguórén ). V mnoha případech se víceméně jasně rozlišuje mezi čínštinou Han (漢人 / 汉人, Hànrén ) a příslušníky jiných etnických skupin v Číně.

Vaše vlastní nápady, očekávání a chování se přirozeně mění podél těchto hraničních hranic. Na každé ze zobrazených hraničních čar existují také extrémně výrazné předsudky nebo averze členů různých skupin vůči sobě navzájem (zaujatost outgroup). Především potřeba harmonie, která je úzce spjata s čínskou kulturou, ustupuje do pozadí a může dokonce vést k nekompromisnímu prosazování zájmů vlastní skupiny (zájmy skupiny) (např. Zájmy členů rodiny, vlastních lidí nebo Han Chinese) směrem k zájmům Leadů jiných skupin (outgroup záujmy) (např. Zájmy členů rodiny, cizinců nebo jiných než Han Chinese). V rámci příslušných skupin však obecně dominuje snaha o harmonii a skupinové myšlení.

harmonie

Charakteristickým rysem čínské představivosti byla vždy myšlenka, že vesmír je v harmonické rovnováze, kterou je třeba zachovat a obnovit v případě ohrožení. Našel svůj klasický výraz v jin-jangovém myšlení nebo v analogii pětičlenné teorie , podle níž určité barvy, roční období, nálady, látky, planety, části těla si navzájem odpovídají a musí být vzájemně koordinovány. Později, taoismus zejména vzal komplexní pohled na harmonické vztahy mezi nebem, zemí a člověkem. Zvláštní roli při udržování harmonie vždy hrálo císaře jako „Syna nebes“, v jehož pekingském paláci nemnoho budov mělo ve svém názvu dokonce „Harmony“.

Analogicky k tomu je však také hledána harmonie v mezilidských vztazích. Konflikty jsou proto obecně vnímány jako porucha a snaží se jim co nejvíce předcházet. Vzájemná podpora ve skupině je proto ceněna a zaměstnanci jsou povzbuzováni, aby společně rozvíjeli koncepty.

Nekompromisní prosazování vlastních zájmů je v Číně považováno za nemorální , i když je založeno na závazném „ právu “, a je podle toho sankcionováno. Spíše se zpravidla pokouší zdlouhavé procesy najít kompromisní řešení, které je uspokojivé pro všechny zúčastněné . Na pozadí je samozřejmě také zakázáno tvrdé „ne“, což samozřejmě často znamená, že „ano“ nemusí být vždy považováno za závazné. Poruchy harmonie zahrnují také kritiku druhé osoby, nadměrně násilné projevy emocí, jako je hněv, hněv, smutek nebo radost, stejně jako odhalení příliš mnoha informací o sobě (s výjimkou finančních záležitostí), jakož i zatížení jiných lidí své vlastní problémy, starosti nebo uvažované intimity.

Oceňuje se tiché a rezervované vystupování, klidné až jemné mluvení, důstojná gesta a vyrovnanost tváří v tvář nepříjemnostem . Ta je zvláště vyjádřen v často používané fráze Mei yǒu Guanxi (沒有關係 / 没有关系, wàiguórén  - „To nemá smysl, to nevadí“). V některých kontextech, jako jsou návštěvy hostů, se očekává bujná chvála.

Pokud lze dnes pozorovat hlasité a neuvážené chování Číňanů, má to zvláštní příčinu: Povinnost harmonie platí bez omezení pouze v oblasti vlastní dánské komunity, nikoli však v širší veřejnosti. Z potýkání se na autobusové zastávce a bezohlednosti v provozu tedy nelze v žádném případě odvodit chování stejné osoby v rodině nebo ve společnosti.

Nepřímost

„Princip harmonie, stejně jako doktrína obličeje, často nutí značnou míru nepřímosti v komunikaci. Zabraňuje„ pádu do domu “.„ Žhavé žehličky “nejsou řešeny přímo, ale partneři se pohybují v mnoha čísla Závazky a obecné poznámky k aktuálnímu tématu. Centrální výroky jsou často zkráceny a navíc skryty na méně exponovaných místech, například v podřízených větách. V tomto ohledu hraje i neverbální komunikace a používání podobenství a symbolů důležitou roli .

Populární technikou je tzv. Stínová střelba , při níž je kritika formálně namířena nikoli proti skutečnému adresátovi, ale proti jiné osobě; to je často odkazoval se na jako “ Ukazující na moruše strom, akát revile ”. Klasickým příkladem je „ kampaň proti Konfuciovi “ z roku 1974, která v žádném případě nebyla namířena proti starověkému filozofovi, ale spíše proti jeho prominentnímu současnému obdivovateli, politikovi Zhou Enlai . Drama " Impeachment of Hai Rui " z pera náměstka primátora Pekingu Wu Han v žádném případě nekritizovalo císaře Ming Jiajing , ale spíše samotného velkého předsedu Mao Ce-tunga , který v roce 1959 odstranil "moderní" Hai Rui z kanceláře měl - jmenovitě maršál Peng Dehuai .

Ale i technika stínové střelby je tradičně vyhrazena vlivným osobnostem, které jsou pevně v sedle. Obyčejný občan musí prezentovat jakoukoli kritiku ještě jemnějším způsobem a často se omezuje na popis svých vlastních utrpení, aniž by se výslovně zabýval činem toho, co je nepřímo kritizováno. Příklady lze nalézt v pracích autorů Mao Dun a Ding Ling . Ve filmu „ Hořká láska “ vedlo zobrazení osoby, která ve sněhu malovala velký otazník, k měsíční kampani ČKS proti autorovi a režisérovi. “

Kolektivnost

„V myšlení čínských společností, komunita byla vždy důležitější než jednotlivec. Symptomaticky, je již vyjádřena v konfuciánské rodině, ale především v Danwei (單位 / 单位), malé, spravovatelné kolektivy , například v vesnická komunita, společnost, univerzita, armádní jednotka apod.

Danwei se tradičně stará o všechny starosti svých členů, ale často do značné míry zasahuje do jejich soukromých záležitostí. zahrnují: přidělování domů a prací, rozdělování mezd, bonusy a poukázky, zajišťování místní infrastruktury, sňatky, rozvody a školní povolení, nábor pro službu milice, volnočasové aktivity, politické školení, výkon cenzury, řešení sporů, drobné soudní úkoly Přes veškerou kontrolu nabízí Danwei jednotlivci také určité množství demokracie , účasti a spolurozhodování, z čehož je vyloučen v oblasti tzv. Transdanewei, tj. Na národní úrovni.

Členství v Danwei je v zásadě celoživotní, změna na jiný Danwei se běžně neposkytuje. Danwei také očekává od svých členů bezpodmínečnou loajalitu a solidaritu . Je příznačné, že konfuciánské morální povinnosti se v plném rozsahu vztahují pouze na Danwei, ale nikoli na oblast Transdanwei - což může vést například k tomu, že člověk je relativně zdrženlivý a lhostejný k utrpení a neštěstí nedanských lidí a rozhodně nezasahuje, aby pomohl.

Postava Danwei je v zemi stále velmi výrazná. Ve městech však již dávno došlo k rozkolu v tom, že jednotlivec patřil k rezidenčnímu i pracovnímu děkanovi s různými úkoly. Poté, co význam Dánů dosáhl historického vrcholu za maoismu , byl v průběhu politiky hospodářských reforem od začátku 80. let zaznamenán pokles.

Kolektivní myšlení hluboce zakořeněné v bytosti Danwei znamená, že Číňané stále dávají přednost komunitním aktivitám před jednotlivými aktivitami. Práce, život a volnočasové aktivity jsou z velké části prováděny ve skupině. Samotáři a individualisté jsou tradičně málo oceňováni. Proto má „soukromí“ v Číně menší význam než na Západě. Přinejmenším v rámci vlastních Dánů jsou například neohlášené návštěvy nebo ze západního hlediska přijatelné „dotěrné“ otázky. “

Hierarchické povědomí

„Konfucius už rozdělil lidské vztahy na asymetrické nadřazené / podřízené vztahy, jako jsou otec / syn, manžel / manželka, pán / služebník, pán / student, a na tomto základě vytvořil složitou hierarchickou strukturu . I v císařské rodině bylo striktní rozlišení mezi nimi řady různých žen, konkubín, konkubín a knížat. Po ní přišli úředníci, kteří byli zase rozděleni do 18 řad, následovali farmáři, různé živnosti, pak obchodníci, kteří byli rozlišeni podle svého zboží Například i mezi sociálně deklasovanými na spodním konci stupnice Například kurvy jsou ještě vyšší než herci. Například i v sourozeneckých řadách rodiny byli bratři tříděni podle věku, následovali sestry. Dolní dlužil poslušnosti , úctě a podpoře vyššímu postavení , zatímco druhý dlužil ochranu a poučení.

I dnes je v myslích většiny Číňanů hluboce zakořeněno hierarchické povědomí. V rámci Dánska má každý člen pevnou pozici a hodnost, kterou musí interní i externí osoby respektovat stejně. V mnoha případech je zabezpečen pečlivě sledovanými stavovými symboly , jako je velikost kanceláře, stolu nebo firemního automobilu. Na konferencích se to odráží v uspořádání sedadel: Například u dlouhých stolů sedí vedoucí delegací uprostřed, přičemž druhý je po pravé straně a třetí po levé straně v pořadí. Změny v pořadí vnějšího sezení, postavení nebo pochodu jsou Číňany nevyhnutelně interpretovány jako posuny v mocenské struktuře. Když například na začátku kulturní revoluce už Liu Shaoqi neprocházel dveřmi jako druhý za Maem jako dříve, ale pouze sedmý dveřmi, bylo to obecně považováno za politický rozsudek smrti. Podřízení členové se musí jednání účastnit pouze s výslovným souhlasem vedoucího delegace. Druhá strana vás nemusí oslovit přímo, ale pouze za přísného dodržování oficiálních kanálů. Hodnota darů distribuovaných členům delegace musí odrážet jejich rozdíly v pořadí.

Během kulturní revoluce se princip hierarchie změnil na úplný opak . Číňané s nižším postavením byli výslovně vyzváni, často dokonce tlačeni, aby se vzbouřili proti tradičním úřadům. Extrémním příkladem jsou studenti, kteří se spojili a vytvořili „rudé stráže“, aby zesměšňovali, ponižovali nebo dokonce zbili své učitele. I kdyby tyto podmínky nevydržely, lze je stále pozorovat v dnešní chuligánské literatuře , dílech mladých Číňanů, kteří vzdorují všem autoritám. “

Ritualizace

„Dalším základním rysem čínské kultury je ritualizace. Mnoho akcí a procesů v každodenním životě podléhá nebo podléhalo přísným předpisům, které je třeba dodržovat. Obvykle je předepisuje tradice, a tedy v konečném důsledku předci nebo pán kruh se stává Hierarchie, kterou jsme již zmínili, se uzavírá. V tomto kontextu patří vysoká úcta k učení, stejně jako byrokracie , která byla v Číně vždy silná .

Odchylky od specifikací jsou přinejlepším zesměšňovány, ale často sankcionovány. V tomto ohledu se do značné míry zamýšlí nad spontánností, improvizací, originalitou nebo seberealizací , což společně se strachem ze ztráty tváře vede ke zvýšenému tlaku na přizpůsobení a nízké prevalenci výstředníků v Číně. Na tomto pozadí je kopírování vzorů výslovně považováno za žádoucí, chvályhodné a v žádném případě zavrženíhodné, což přispívá k vysvětlení produktového pirátství, které dnes v Číně vzkvétá .

Příkladem ritualizace jsou různé tradiční pozdravy a mašle, které musely být přesně sladěny se stavem protějšku, způsobem podávání jídla, naléváním čaje nebo předáváním vizitek. Při psaní svých postav Číňané obvykle pečlivě upozorňují na to, že čáry jsou nakresleny přesně v předepsaném pořadí, i když to již od „konečného produktu“ nelze určit ani pochopit. U kandidátů se také očekávalo, že během imperiálních úředních zkoušek budou mít důkladné znalosti a reprodukci konfuciánské klasiky. Jako zbožný konfuciánský syn musel člověk truchlit přesně tři roky po smrti svého otce - bez ohledu na skutečnou náladu.

V mnoha případech to bylo použito k vysvětlení překvapivě statického charakteru čínské komunity v průběhu staletí. Ve skutečnosti jsou obrazy nebo příběhy z dynastie Čching často stylisticky nerozeznatelné od jejich modelů z období Tang ; totéž platí pro filozofické nebo politické myšlenky: nejpozději na přelomu věků byla klasická učení axiálního věku , tj. konfucianismus , taoismus a legalismus, pouze interpretována; kvůli „úctě“ starých lidí však nebylo přidáno nic převratného. V polovině 19. století měla takto vytvořená „tuhost“ samozřejmě přispívat k relapsu Číny směrem k Západu, a tedy k úpadku říše a jejímu pádu do polokoloniální závislosti. “

Tato jednostrannost

„Další charakteristikou čínské kultury je její silné zaměření na tento svět. To je nejvýraznější v konfucianismu: Tam se nikdy neobjeví otázky, jako je struktura a původ vesmíru , osud lidské duše nebo celé téma hříchu a vykoupení. od počátku V popředí se mistr zabýval hlavně lidským soužitím podle principů morálky (禮 / 礼, Lǐ ).

Obecně tedy přání Číňanů nesměřují k „lepšímu životu po smrti“, ale spíše k co nejdelšímu možnému životu. Konfuciáni považují smrt za negativní bod obratu, což vysvětluje extrémně dlouhé období smutku po dobu tří let. Tradičně silný kult předků slouží především k odvrácení hrozeb ohrožujících duši zesnulého v posmrtném životě, jejichž důsledky mohou v krajních případech spadnout zpět na pozůstalé.

S ohledem na negativní hodnocení smrti byla dlouhověkost (壽 / 寿, Shòu ) pro Číňany tradičně ústředním cílem; V Číně téměř neexistují žádné další výrazy, které by obsahovaly tolik symbolů (včetně jeřábů, jelenů, borovic, broskví a mnoha dalších ). Nárůstem je nesmrtelnost (不朽, bùxiǔ ), kterou hledali zejména taoisté .

Ale také v době samotného života jsou mimo jiné obvykle v popředí hmotné touhy. například štěstí (福, Fú ), bohatství (富, Fù ), lukrativní pozice (祿 / 禄, Lù ) a synové (兒子 / 儿子, Érzi ). Přejete si tedy navzájem „desetinásobné štěstí“ (萬福 / 万福, Wànfú ), dejte si kaligrafii s nápisem „Dlouhý život“ nebo se modlete k „Bohu bohatství“, kterého najdete v každém vesnickém chrámu. Zatímco v období Qing se celé romány zabývaly získáním hodnosti státního zaměstnance mladým mužem, pro dnešní ctižádostivou čínskou mládež zaujala místo lukrativní práce v nadnárodní společnosti. V této souvislosti patří také tradiční čínské ocenění za dobré jídlo a demonstrativní spotřebu .

Metafyzické prvky se jasněji objevují v taoismu a čínském buddhismu . I zde se postupem času vyvinuly populární varianty, které se více orientují na tento svět: Například taoistická božstva se často trápí s extrémně pozemskými touhami, jako je bohatství nebo požehnání dětí. Dokonce i nebeský dvůr kolem Jade císaře odráží skutečné podmínky v čínské říši velmi podrobně. Převládající varianta buddhismu v Číně, škola Mahayana , poskytuje - na rozdíl od indické původní formy Hinayana - možnost náhradního vykoupení osoby prostřednictvím bódhisattvů (zejména široce uctívaného Guanyina a Buddhy Amitabhy ), přičemž jedinec má značně nižší úroveň vyžaduje duchovní zralost, které lze dosáhnout pouze askezí a meditací, a je umožněn silnější obrat k pozemskému životu. I v Chan buddhismu jsou prvky tohoto světa relativně silné. “

Sinocentrismus

Nejpozději od sjednocení říše prvním císařem Shi Huangdi ve 3. století před naším letopočtem. Čína se cítila jako střed světa a - považována za „barbary“ - za další národy. Toto je již ilustrováno v samooznačení Zhōngguó (中國 / 中国), které se překládá jako „Střední říše“. Počátky tohoto myšlení jsou kosmologické představy, podle nichž je svět geometricky konstruovaným diskem, jehož středem je Čína, císařský palác a nakonec sám císař, který má zvláštní mandát jako „Syn nebes“ . Považoval se za vládce celého světa a měl za úkol tento svět regulovat a řídit ve smyslu „nebe“. Myslelo se na civilizaci a mírový řád. Tento kosmopolitní způsob myšlení neznal pojem „národ“, dokud se v 19. století nedostal do kontaktu se Západem. Prvky národního státu, jako jsou lidé státu, státní území nebo státní instituce, také nebyly součástí slovníku politického myšlení v tradiční Číně po 4000 let. Ústřední myšlenkovou kategorií byla „tianxia“, zhruba přeložená jako „vláda pod nebem“. Tato koncepce zdůrazňovala jednotu pod imperiální autoritou a vyjadřovala myšlenku, že prostřednictvím morální kultivace lze spojovat různé národy. Tento ideál držel čínské populace pohromadě po tisíciletí.

V souladu s tím se v průběhu staletí stále více kočovných sousedních národů stalo poctovými státy, dokud Čína konečně za císaře Qianlonga v 18. století nedosáhla plochy kolem dvanácti milionů kilometrů čtverečních a táhla se od Sibiře po Himaláje . Ostatní země jako Korea nebo Vietnam se staly vazalskými státy. „Zkušenosti a úpravy (úpravy) z těchto často válečných, ale většinou kooperativních vztahů tvořily důležitý předpoklad pro expanzi a stabilitu pozdější císařské éry ...“

S knížaty a králi hold státy císaře nikdy nemýlí podle jeho „nebeského mandátu“ na stejné úrovni, ale pocty byly pro ochranné síly Číny a jako vnější znamení úcty několikanásobného důsledně podvolili potřeby. Žádost anglického krále Jiřího III. nastolení stejných diplomatických vztahů v roce 1793 se proto setkalo s nepochopením a odmítnutím. U „Syna nebes“ šlo o „přirozenou oddanost jiných států Číně“ a kosmologický světový řád, za který stál jako vládce tohoto světového řádu. Čínský světonázor byl po celém světě viditelně zničen, když porážka v první opiové válce přinutila vládnoucího čínského císaře uzavřít smlouvu s Velkou Británií, kterou Britové považovali za partnerství, ale kterou Číňané označili za nerovné smlouvy .

V průběhu dějin bylo všechno nové důsledně „zhřešeno“, to znamená přizpůsobeno jeho vlastní kultuře. Han Číňané dokonce dvakrát uspěli v Sinizing kultur domorodých etnických menšin, kteří získali moc v celé Číně, jmenovitě Mongolové v Yuan a Manchurians v dynastii Qing . Pokud byly importovány cizí nauky, byly částečně natolik důsledně zhřešeny, že vykazovaly víceméně výrazné rozdíly oproti jejich modelu. Příkladem toho je buddhismus a v poslední době komunismus .

Lidé v Číně byli tradičně přesvědčeni, že vše užitečné a žádoucí bylo objeveno nebo vynalezeno v jejich vlastní zemi a že není potřeba cizího zboží a nápadů. V souladu s tím v roce 1793 císař Qianlong tvrdě odmítl zboží nabízené vyslanci mise Macartney . Pokud byl přesto povolen dovoz kultury a technologií, například během kulturně otevřené dynastie Tchang nebo později evropskými misionáři , byla historie vědy často zaměňována se zmatkem: rychle se našel vědec, který dokázal, že astroláby a seismografy tam již byly dříve vynalezli Číňané, ale pak byli zapomenuti.

Sinocentrický princip zažil značný kolaps, když Čína, ponížená po první opiové válce , upadla do stavu polokoloniální závislosti. V poslední době zažívá určitou renesanci, protože Čína se chystá vrátit zpět na špici národů, v neposlední řadě v důsledku působivého hospodářského růstu.

Čína ve srovnávacím kulturním výzkumu

Ve studii GLOBE bylo porovnáváno 61 kultur. V globálním srovnání se Čína vyznačovala vysokou úrovní výkonu, pokud jde o výkonnost , vyhýbáním se nejistotám a kolektivismem . Na druhou stranu byla budoucí orientace v mezinárodním srovnání nízká. Studie potvrdila některé z výsledků, které již vědec v oblasti kultury Geert Hofstede zpracoval svým rozsáhlým průzkumem kanceláří IBM po celém světě (1967–1973).

Formy vyjádření

Standardy nebo konstanty čínské kultury jsou vyjádřeny mnoha způsoby v každodenním životě i v politice, filozofii, umění a dalších oblastech lidské existence. Vzhledem k tomu, že přehled každé oblasti by přesahoval rámec tohoto článku, odkazuje se zejména na příslušné odborné články

• Čínské umění , čínská malba , čínská kaligrafie , čínský porcelán , čínské lakové umění , čínské tapety
• Čínská architektura , čínské zahradní umění
• Čínská literatura
• Čínská hudba , čínská opera , čínské loutkové divadlo , čínské stínové divadlo
• Čínská filozofie , konfucianismus , neokonfucianismus , taoismus , buddhismus v Číně , legalismus , čínská lidová víra , čínská mytologie
• Čínský jazyk , čínské písmo , čínské symboly
• Tradiční čínská medicína
• Čínská kuchyně , čínský čajový obřad
• Čínská bojová umění
• Mui Tsai
• Parkový tanec

Viz také

• Čínská společnost lidové literatury a umění
• Seznam muzeí v Čínské lidové republice
• Vzdělávání v Číně

literatura

• Yuxin Chen: Zahraniční Čína. Kritika xenologické a kulturní teorie německého diskurzu o Číně a čínské kultuře v letech 1949 až 2005 . Hamburk 2009.
• Jacques Gernet : Čínský svět. Dějiny Číny od počátku do současnosti . Frankfurt / M. 2017, 10. vydání.
• Lutz Geldsetzer a Hong Han-ding: Základy čínské filozofie . Stuttgart 1998.
• Petra Glebe (ed.): Čínská lidová republika a letní olympijské hry v roce 2008. Norderstedt 2008.
• Marcel Granet : Čínský způsob myšlení: obsah-forma-charakter . Původní vydání z roku 1934 přeložil a uvedl Manfred Porkert . Frankfurt / M. 1985.
• Xuewu Gu : mazanost a politika. In: Harro Senger (ed.): Die List. Frankfurt 1999, s. 424 a násl., ISBN 3-518-12039-5
• Xuewu Gu: Velká zeď v mysli . Čína, Západ a hledání porozumění . Hamburk 2014.
• Françoise Hauser and Volker Häring: China Handbook. Zkoumání ve Střední říši . Berlín 2005.
• Françoise Hauser (ed.): Cesta do Číny - kulturní kompas pro příruční zavazadla. Unionsverlag, Zurich 2009, ISBN 978-3-293-20438-6
• Jean-Baptiste Du Halde: Popis zeměpisná, historická, chronologická, politická a fyzikální, čínská a etnická, čínská, enrichie des cartes générales et particulieres de ces platí, de la carte générale et des cartes particulieres du Thibet, & de la Corée; & ornée d'un grand nombre de Figures & de vignettes gravées en tailledouce. Nové vydání, Henri Scheuerle, Haag 1736. v archivu .org
• Jean-Baptiste Du Halde : Podrobný popis Čínského císařství a Velké Tartarey , sv. 1, 3, 4, ISBN 978-3-941919-14-3 , s. 22–28, 33 f., Rostock 1747–1749 .
• Thomas Harnisch: Čínští studenti v Německu: Historie a dopady jejich studijních návštěv v letech 1860 až 1945 . Hamburský institut pro asijská studia 1999.
• Adrian Hsia : Obrazy Číny v evropské literatuře . Würzburg 2010.
• Linhart Ladstätter: Čína a Japonsko; Kultury východní Asie. Carl Ueberreuter, Vídeň 1983.
• Daniel Leese: Čínská kulturní revoluce 1966-1976 . Mnichov 2016.
• Hajime Nakamura: Způsoby myšlení východních národů. Indie-Čína-Tibet-Japonsko . University of Hawaii Press (brožované vydání) USA 1968. angl. Celý text archive.org
• Joseph Needham : Věda a civilizace v Číně, sv. 1. Překlad Rainera Herbstera. Frankfurt / M. 1984.
• Walter Pape, Susanne Preuschoff, Yuqing Wei, Jin Zhao: Čína a Evropa: jazyk a kultura, hodnoty a právo . Berlín / New York 2014.
• Jonas Polfuß: „Interkulturní konflikty a řešení: příklady z německo-čínské praxe“ (PDF; 1,4 MB) In: Časopis Čínské asociace průmyslu a obchodu , číslo 19, únor 2013, str. 27–30
• Manfred Porkert : Čína - neustálé změny. Moderní interpretace čínské klasiky. Stuttgart 1978.
• Steffi Robak: Kulturní formace učení. Naučit se německé krajany v kulturně odlišných pracovních kontextech v Číně - zmeškané další školení . „International University Writings“ Münster 2012.
• Dominik Schirmer: Výzkum životního stylu v Čínské lidové republice . Dizertační práce Bielefeld 2004.
• Helwig Schmidt-Glintzer : Prázdné centrum Číny. Identita Číny a globální moderna. Berlín 1990.
• Helwig Schmidt-Glintzer: Starověká Čína. Od začátku do 19. století . Mnichov 1995.
• Helwig Schmidt-Glintzer: Nová Čína. Od opiových válek po současnost . Mnichov 2014, 6. vydání.
• Sylvia Schroll-Machl: Kulturní standardy východní Asie . Zveřejnění obchodní a průmyslové komory na Středním dolním Rýně. Krefeld 2005.
• Helmut Sohmen: Blízkost cizinců: Rakousko a Čína v kulturním srovnání. Vídeň 1998.
• Lixin Sun: Obraz Číny německými protestantskými misionáři 19. století: případová studie problému mezikulturního setkání a vnímání . Marburg 2002.
• Kai Vogelsang : Stručná historie Číny . Stuttgart 2014.
• Oskar Weggel : Asiaté. Frankfurt 1997, ISBN 3-423-36029-1
• Oskar Weggel: Čína. Mnichov 1994, ISBN 3-406-38196-0
• Hellmut Wilhelm : Společnost a stát v Číně. O historii světové říše. Hamburk 1960.
• Richard Wilhelm : Duše Číny . Na základě vydání z Berlína 1925, Wiesbaden 2009.
• Martin Woesler : Současná čínská kultura. Podzemní kultura a dialog. Bochum 2004.6, ISBN 978-3-89966-038-8 , 52 stran, Scripta Sinica série 20
• Martin Woesler: Fenomén „střetu civilizací“ a trend „světové kultury“. Kulturní identita, kulturní relativismus. „Druhý“, rasismus, národní hrdost, předsudky, integrace. Bochum ²2005, ISBN 978-3-89966-147-7 , 58 stran, řada Scripta Sinica 29
• Martin Woesler: německo-čínská kulturní kompetence. Člověk: návyky, mezilidské vztahy . Bochum 2005, 52 s., Řada Scripta Sinica 34.
• Xiaoyuan Mar a Florian Becker: Obchodní kultura v Číně. Odborné znalosti Číny v oblasti hodnot, kultury a komunikace . Wiesbaden 2015.

webové odkazy

• Různé články o jednotlivých jevech čínské kultury (anglicky)
• Michael Lackner: Je obecný pojem „čínská kultura“ nezbytný k pochopení politiky, ekonomiky, společnosti a kultury současné Číny? In: bpb.de , 13. července 2005.
• Článek o čínské mentalitě a psychologii čínské kultury ( memento z 5. února 2010 v internetovém archivu ) (archivovaná verze z 5. února 2010)

Individuální důkazy