antikrist

Antichrist (Němec také: Widerchrist , Endchrist ) je postava z konce časů , kteří se očekává jako soupeře a vyrovnávací síla Ježíše Krista před jeho návratem . Termín pochází z Nového zákona , je použit pouze v listech Jana a popisuje osobu, která vystupuje „proti pomazanému“ ( řecky ἀντὶ Χριστοῦ, ὁ Ἀντίχριστος) a která o něm šíří falešná učení. V Janových listech nestojí za konkrétní osobou, ale spíše označuje určité odpůrce křesťanství . V historii křesťanství byl tento termín označován a vykládán tak, aby odkazoval na mnoho různých lidí a sil současnosti. Vypořádala se s tím i moderní evropská kulturní filozofie a literatura . Lze to přirovnat k židovskému Armilu a islámskému Džajdžalu .

Starověký judaismus

V Tanachu je anti-mesiáš jako termín nebo osoba ve smyslu protivníka, kterého musí Bůh porazit, aby mohl vykoupit svět, neznámý a je odmítnut. Naproti tomu v Deutero-Izaiášovi ( Iz 45,7  EU ) se uvádí :

Exilic-post-exilic Judaismus vytvořil očekávání konce času ovlivněné perskými a helénistickými myšlenkami. V Isa 14,12ff  EU svržení tyrana ohrožujícího Izrael nabývá kosmických rozměrů. S ohledem na akutní ohrožení judaismu zaznamenala Kniha Daniel kolem roku 164 př. N. L. Seleucids Antiochus IV. Jako rouhače ( Dan 7,20  EU ) a přemoci cizí pravítko ( Dan 8,9-14  EU ), jehož pokusy o zničení židovského náboženství, konečný rozsudek nad všemi bezbožnosti světových mocností a příchod muž-like vládl království boha by to mělo za následek ( Dan 7,2-14  EU ).

V tomto apokalyptickém očekávání není zlo, které získává moc ve stále nových systémech násilí na zemi a také ničí ty, kteří jsou věrní svému Bohu, dualisticky nezávislé a zosobněné jako protichůdný Bůh. Žádný z pozemských králů zde není spojen se Satanem , veškerá jejich ničivá síla je omezená, všechny jsou pouze nástroji „doby hněvu“ ( Dan 8,19  EU ; Dan 11,36  EU ), o které Bůh rozhodl až do „ určitý čas “( Dan 11.13  EU ) nebo„ čas konce “( Dan 11.40  EU ). Nic v Danielově víře nemůže zastavit Boží příchod k poslednímu soudu a zabránit mu v tom, aby sám prolomil linii smrti a pozvedl všechny spravedlivé lidi ( Dan 12.2f  EU ).

V svitky od Mrtvého moře (200 př.nl - 70 nl), izolované (4QTest 21-30) dva anti-mesiánských osobnosti, které mají ve službě Belial se očekává. V syrské Baruchově apokalypse (syrBar 39,7; 40,1–3) Mesiáš bojuje proti politickému protivníkovi, „poslednímu vládci“ římské říše , dokud ho nezabije. Teprve po svatořečení Tanachů (kolem 100) se Armilus objevil v židovských textech jako jakýsi anti-Mesiáš, kterého by Mesiáš nenásilně porazil „dechem svých úst“ (Iz 11: 4).

Nový zákon

Evangelia

Termín „Anti-Christos“ se v evangeliích neobjevuje, ale související výrazy jako „falešní pomazaní“ (Mk 13,6,21 odst.), „Falešní proroci“, „falešní učitelé“ (Mk 13,22 odst. 1 Jan 4,1; 2 Pet 2,1) nebo „falešní apoštolové“ (2 Kor 11,13). Tak popisovali první křesťané vnitřní i vnější odpůrce své víry. Sám Ježíš předpověděl jejich vzhled (synoptická apokalypsa Mk 13,21ff  EU par.):

Stejně jako starověký svět, první křesťané hodnotili tyto protivníky ve svých řadách jako lidi svedené a posedlé ďáblem nebo démony , například Jidáš Iškariotský podle Lukáše 22,3 a Jana 13.2.27 (Skutky 20,30; 2 Kor 11,3f; Jud 13). Tímto způsobem odlišili tyto odpůrce Ježíše Krista jako lidských nástrojů ďábla od sebe. Z ďábla se nikdy nestane antikrist, ale Beliar (2 Kor 6,15), „zlý“ (Mat 6,13; Jan 7: 15; Ef 6:16, 1 Joh 2,13f, 3,12, 5,18), diabolos (mt 4,1ff; Lk 4,1ff, Joh 8,44; Ef 4,27 a kol),. Satan ( Mt 4,10; 12,26; Mk 3,23; Lk 10,18; Skutky 5,3; Řím 16,20 atd.) Nebo „kníže / tohoto světa“ (Jan 12,31; 14,30, 16,11 Mk 13,2; Ef 2,2). Každé z těchto jmen označuje přímého Božího protivníka, kterému jsou podrobeny všechny démonické síly, nikoli lidského protivníka Ježíše Krista.

Církevní dopisy

Termín také chybí ve většině církevních dopisů. 2 Thess 2: 1–12  EU nemluví o antikristovi, ale o lhajícím „muži nepřátelství zákona“ a „synu zatracení“, který se prezentuje jako Bůh. Nakonec ho Ježíš zabil „dechem úst“. I zde je míněn falešný učitel. Epizoda Simona Mága ve Skutcích 8: 9–13 ilustruje falešná učení, která měli raní křesťané na mysli.

Eschatologický termín anti-Christos byl nalezen až ve druhé generaci křesťanství, která zažila silnější odpor vůči své víře. V Novém zákoně se objevuje pouze v Janových listech , pětkrát.

1 Joh 2,18ff  EU : „Děti moje, je poslední hodina. Slyšeli jste, že přichází Antikrist, a nyní přišlo mnoho Antikristů. Podle toho poznáme, že je poslední hodina. “

1 Joh 2,22ff  EU : „Kdo je lhář - ne -li ten, kdo popírá, že Ježíš je Kristus? Toto je Antikrist: kdokoli popírá Otce a Syna. Každý, kdo popírá, že Ježíš je Syn, nemá ani Otce; kdo vyznává, že je Syn, má také Otce. Platí pro vás následující: To, co jste slyšeli od začátku, by ve vás mělo zůstat; pokud ve vás zůstane to, co jste slyšeli od začátku, pak zůstanete v Synu a v Otci “.

V souladu s tím výraz v jednotném a množném čísle označoval falešné učitele v křesťanských komunitách, kteří popírali mesiášství a synovství Ježíše, a tak se odklonili od tradičního apoštolského učení. Autor vám potvrzuje:

1 Jan 4,2-4  EU : „Takto poznáte Božího Ducha: Každý duch, který vyznává, že Ježíš Kristus přišel v těle, je od Boha. A každý duch, který nevyznává Ježíše, není od Boha. To je duch Antikrista, kterého jste slyšeli, že přichází. Teď už je na světě. “

2 Jan 7  EU : „Mnoho podvodníků vyšlo do světa; nepřiznávají, že Ježíš Kristus přišel v těle. To je podvodník a antikrist. “

Kde a kdo je ten nebo ti, kteří popírají Boží inkarnaci (Jan 1,14) ve smrtelném člověku Ježíši, ukázáni podle 1 Jan 4 : 5–8  EU samotní jmenovaní odpůrci: Jelikož jsou „mimo svět“, také mluvil pouze z tohoto a svět to poslouchá. Na druhé straně: „Ale my jsme od Boha. Kdo zná Boha, naslouchá nám; kdo není od Boha, neposlouchá nás. Tak poznáváme ducha pravdy a ducha omylu. Drazí bratři, milujme se navzájem; neboť láska je od Boha a každý, kdo miluje, pochází od Boha a zná Boha. Kdo nemiluje, nepoznal Boha; protože Bůh je láska. "

Zjevení Johannesa

Zjevení Jana byl silně ovlivňován židovského apokalyptického, trvalo řadu motivů z knihy Daniel a interpretovat je v novém kontextu. Je v kontrastu k Johnovým vizím „toho, co jste viděli: co je“ (viditelné), s „tím, co se stane potom“ (skryté) ( Zj 1.19  EU ). Budoucnost je zobrazen ve třech cyklech každých sedm vizí, které jsou zavedeny s nastolení na Lamb (verš. 4): Ježíš Kristus jako Syn Boží se vzdal na kříži za všechny lidské bytosti jako ten, kterého Bůh předurčen vládnout světu a komu by svěřil provedení svého plánu historie.

Kapitoly 12 až 14 zobrazují zvláštní situaci křesťanů ve vztahu ke světu ovládanému mocnostmi nepřátelskými Bohu. Kapitola 12 popisuje boj a pád draka proti Božímu Synu narozenému z ženy, jehož výsledkem je:

Pravěký drak známý z babylonské mytologie je ztotožňován se Satanem, který jako had svádí lidi k neposlušnosti vůči Božímu příkazu ( Gen 3: 1–5  EU ) nebo který zkouší jejich víru jako protivník ( Job 1, 6–12  EU ).

V Rev 13 : 1–18 EU se dvě postavy  zvířat objevují jako odpůrci Beránka a jeho vlády, které spolu se zmíněným drakem tvoří antitrinity . Rysy prvního spojují rysy čtyř zvířecích postav Dan 7, biblické vize konečného soudu nad veškerou tyranií. Svou moc získává od draka - tedy od satana - a nárokuje si moc vůči Kristu. Připomíná to až do posledního detailu: Má hlavu „jako smrtelně zraněný“, ránu, která však byla uzdravena. Lidé mu prokazují božskou čest, která ve skutečnosti patří pouze Beránkovi ( Zj 5,6  EU ). Rouhá se Bohu a svatým.

Druhá šelma se podobá beránkovi, ale mluví jako drak: jeví se jako falešný prorok, který svádí zbývající část křesťanského společenství k odpadlictví a k uctívání první šelmy a používá značku, číslo šest set šedesát šest . Brzy byla identifikována s Antikristem uvedeným v Johnových listech.

Motivy jasně odkazují na císařský kult v Římské říši , jehož odmítnutí vystavilo křesťany státnímu pronásledování od Domiciána kolem 90 . Opět se to netýká konkrétních lidí, ale zbožštění politické moci, která hrozila křesťanům zničením a tvrdila, co věřící očekávají od Ježíše Krista: konečný obrat k dobru, soud světa a nové stvoření. Římští císaři se tak stali celkovou politickou výzvou pro víru, nejen uvnitř církve.

V souhrnu je vidět, že Nový zákon dosud nenašel ucelený koncept pro postavu eschatologického antagonisty. Různé texty vycházejí z různých myšlenek: Autor Janových epištol používá výraz „Antikrist“ na jednoho nebo více protivníků, kteří vzešli ze samotného společenství: Používá ho proto pro vnitřní církevní polemiku. Proti tomu stojí Zjevení, ve kterém má „bestie“ (v jednotném čísle) protirímský ráz, a je proto myšleno politicky .

Církevní otcové

Patristické spisy se zabývaly postavou Antikrista zhruba od roku 130, zpočátku ležérně. Předkládali o něm mnoho různých tezí a také odkazovali na biblické pasáže, které nepoužívají výraz Antikrist . Pozdější výukové stavby se pokusily představit motivy těchto pasáží jako jednotný biblický koncept Antikrista. Přitom udělali z vedlejší postavy z raného křesťanského očekávání parúzie hlavní postavu, jejíž role byla stále nezávislejší.

Didaché (16.3f) přinesl různé pasáže NT do posloupnosti: V posledních dnech se zdá, falešní proroci, jehož svět svůdce bude následovat. Dělá zázraky „jako Boží Syn“ a vládne zemi svatokrádeží. Tyto Sibyllines (Sib 2,165-168) kombinované Beliar s eschatological lži proroků Mk 13. Podle Izaiášově martyrdoms , Beliar měl ztělesnit ve formě Emperor Nero . To spojovalo židovsko-křesťanské motivy s nezávisle vyvinutou římskou legendou o znovuzrození Nera ( Nero redivivus ).

Irenej z Lyonu (přibližně 135–202) dával do kontrastu Antikrista jako ztělesnění Lucifera na konci času s Ježíšem Kristem jako novým Adamem . Tím mu dal pevné místo v historii spásy . V gnostickém Markosovi viděl předchůdce Antikrista v družině Simona Maguse. Tyto pseudo-klementinky srovnávat to s Antikristem.

Hippolytus Římský (asi 170–235) byl prvním církevním otcem, který zasvětil své vlastní dílo Antikristovi , který odkazoval na starozákonní pasáže, aby mu dal konkrétnější rysy a větší význam: opičil by Krista jako lva, krále a jehněčí, jako on Pošlete apoštoly, shromážděte rozptýlené, dejte jim pečeť a sestupte z jednoho z dvanácti kmenů Izraele : ne z kmene Juda , ale z Dana , kterého Irenej spojil s hadem z ráje . Tímto způsobem převedl vlastnosti související s protivníkem (satanem) na Antikrista v Tanachu. Přitom se možná uchýlil k paralelním textům rabínů . Zde začala identifikace antikrista a judaismu , která byla ve středověku běžná.

Další teologové následovali Zjevení 13 až do Konstantinského obratu v roce 313 a jmenovali různé římské císaře - mimo jiné. Titus , Nero, Domitian, Decius - to samé jako Antikrist. Jeden z apokryfních pseudoepigrafů připisovaných Sibyle z Tiburu přivedl Konstantina I. do souvislosti s konečnými časy kolem roku 380 a převzal Hippolytovu tezi: V té době se z kmene Dan objeví princ tvrdosti, kterému se bude říkat Antikrist .

Roku 420 Augustin z Hrocha harmonizoval různé biblické texty související s Antikristem a jejich křesťanskými interpretacemi ( De Civitate Dei, 20. kapitola). Odmítl tisícileté království , ale věřil, že před Kristovým návratem přijde pronásledování křesťanů , které vyvolá a povede Antikrist. Rovněž převzal sedm hermeneutických pravidel donatistického Tyconiuse ( De doctrina Christiana III, kapitoly 21–27): Druhé z těchto pravidel popisovalo církev jako nejednoznačné corpus permixtum , sedmé popsalo nepřátelskou církev vedenou ďáblem ( de diabolo et eius corpore ). Augustin zdůraznil, že to nelze od církve oddělit, ale do ní vyčnívá. Tím přenesl práci Antikrista z konečných časů do své vlastní současnosti. Nyní mohla být antikristova myšlenka aplikována na všechny druhy skupin v církvi a použita k jejich vyloučení z ní. Současně to mohlo být spojeno se skupinami, které se objevily nebo byly vnímány jako vnější nepřátelé církve. Apokalypsa pseudo-Metoděje z Patara, například, viděl islámských dobyvatelů 7. století jako nástroje Antikrista.

střední věk

Ve vnitřních i vnějších krizích středověké společnosti mělo očekávání konce časů důležitou funkci kolektivního sebevědomí a vymezení toho, co bylo bezpodmínečně odmítnuto. Silný význam antikristových myšlenek není vysvětlen čistě pro propagandistické účely, ale spíše z náboženského, předracionálního pohledu na svět té doby.

Kompendium Adsos

Kolem roku 950 napsal Adso von Montier-en-Der Compendium Libellus de ortu et tempore Antichristi („Malá kniha o původu a době Antikristově“) jménem západofranské královny Gerbergy . Do toho poprvé zahrnul všechny dostupné dokumenty z rané církve a okolních motivů k tématu do celkového obrazu, který byl co nejkonzistentnější ve formě životopisu s 15 stanicemi:

Antikrist se nenarodil z panny jako Kristus , ale pochází z Židů z kmene Dan. Ďábel se podílel na jeho pojetí jako inkubátoru . Antikrist se narodil v Babylonu a vyrostl v Bethsaidě a Chorazinu - dvou z těch galilejských měst, kterým Ježíš oznámil Boží soud - kde byli vychováváni čaroději a falešnými proroky a rojeni démony . Bude přestavět do jeruzalémského chrámu , se obřezat a prohlásil Syn Boží. Odtamtud by ovládl svět hrůzou ( terorem ), úplatkářstvím a zázraky. Všude posílal své posly, převracel na sebe krále a jejich národy a zároveň ničil místa, kde Ježíš pracoval. Vraždil by odporující křesťany. Pouze moc franské říše ho brzdila, až nakonec poslední franský císař v Jeruzalémě složil žezlo a korunu. Poté vybuchl plnou silou. O tři a půl roku dříve varovali znovuzrození bibličtí proroci Enoch a Elijah věřící před ním; pak by je zabil a křesťany pronásledoval další tři a půl roku. Židé a téměř všichni ostatní by ho poznali jako svého Mesiáše; jeho následovníci nosí na čele značku . Pak se objevil Kristus nebo archanděl Michael a zničili ho na Olivetské hoře . Odpadlí křesťané pak měli 40 dní na pokání před konečným soudem.

scholastika

Adso práce byla vynesen spolu s pracemi Alkuin , Rabanus Maurus a Augustin a tak se stal základem pro teologické spekulace o Antikrista po celá staletí. Scholastici diskutovali o tom, jak k tomu došlo, o jeho vztahu k ďáblu, zda měl anděla strážného jako všichni ostatní, zda dokázal skutečné nebo jen zdánlivé zázraky a další věci.

Hugo ze Štrasburku převzal Adsoův popis do svého Compendium theologicae veritatis (kolem roku 1270) a dal mu téměř kanonický status. Rupert von Deutz rozdělil lidskou historii na sedm epoch, z nichž každá byla konfrontována s jinou říší Antikrista. Dal mu univerzální historický význam. Otto von Freising našel Antikrista ve třech epochách: jako pronásledovatel křesťanů během římské říše, jako svůdce starověkých církevních herezí a jako pokrytec, který sekularizoval a kazil církev své přítomnosti. Následující čtvrtá epocha sjednotí a zvýší všechny tři formy antikristismu. Tak začala církevně kritická interpretace postavy.

Vrcholný středověk

Ve vrcholném středověku se hledání stop po Antikristovi ve vlastní přítomnosti stalo veřejnou věcí. Identifikace protivníka jako „Antikrista“ se stala prostředkem boje v mocenských bojích různých zájmových skupin: například mezi římskou církví a menšinami pronásledovanými jako kacíři, mezi říší a papežstvím nebo mezi papeži a protipápeži .

Tak nazývali příznivci papeže Řehoře VII protipápeže Klementa III. jako „satanští poslové a antikristovi lokajové“. Také Richard Lví srdce a Joachim z Fiore Clemens označili III. jako antikrist.

Gerhoh von Reichersberg viděl práci Antikrista ve vnitřním církevním rozkolu z roku 1159, nikoli v jedné ze svých stran, ale v duchovní simonii, chamtivosti a slávě . Popisoval císaře Heinricha IV rysy Antiocha IV., Aniž by mu však říkal Antikrist. Ludus de Antichristo, na druhé straně, jako drama mocného konečné císaře a ovládnutí světa antikrista, byl přátelský k císaři.

Roku 1239 se jmenovali císař Friedrich II. A papež Řehoř IX. navzájem jako antikrist. Tyto spirituály se v rámci tohoto sporu prvním císařem za Antikrista, se svou podzimní svítání věku Ducha. Předpověděli to na rok 1260. Když lhůta uplynula a Církev nepoznala jejich způsob života, prohlásili papeže za antikrista, který byl proti obnově Ducha svatého .

Johann Militsch a jeho žák Matthias von Janow , reformní kazatel v Praze , datovali počátek konečných časů do roku 1367 a viděli v císaři Karlu IV „velkého“ Antikrista, který měl v kostele také mnoho následovníků a předchůdců. Vyzvali papeže Urbana V., aby odstranil protikřesťanskou nemravnost a nepořádek v církvi.

Italský dominikán a kající kazatel Savonarola svolal radu k Alexandrovi VI. kterého považoval za Antikrista.

Antikrist obrázky a hry

Před vynálezem tiskařského lisu byly antikristovské motivy obvykle zdobeny legendami o populární zbožnosti a přenášeny v obrazech, sochách a jevištních dramatech, jako jsou pašije a masopust (obr. 1). Na některých ilustracích měl Antikrist a jeho následovníci místo kříže „T“ . Unikátní je jeho zastoupení v jednom ze tří vícedílných oken Marienkirche Frankfurt (Oder) (obr. 2).

Mnoho populárních antikristových her využívalo motivy a stanice z Adsoovy knihy, například Tegernsee Ludus de Antichristo (vytvořeno v letech 1178 až 1186). Zobrazuje získání světové nadvlády císařem, její návrat k Bohu, vznik, vládu a svržení Antikrista a návrat všech lidí do lůna církve. Antikrist se vynořuje ze samotné této církve a získává pokrytce, ne Židé, jako první trailer. V roce 1304 byla podobná hra provedena v Cividale .

Des Entkrist Vasnacht , vytvořený kolem roku 1353 v curyšské oblasti , ukazuje Židy na linii Adso jako první zastánce Antikrista, kteří také přitahují křesťany na svou stranu. Hra Corpus Christi z Künzelsau je Antikrist, přestože se narodila jako zlá žena v Babylonu, ale ne jako Žid, syn ďábla. Zde jsou však také jeho prvními následovníky a apelují na něj, aby se pomstil za bolest, kterou utrpěl vůči křesťanům: měl by je mučit stejně krutě jako Krista. Pak ho uctívali ze strachu ze smrti. Tyto Frankfurt Židé museli v průběhu plnění těchto her patří roce 1468 a 1469 na příkaz starosty ve svých domovech, aby nedošlo k být oběťmi podněcovali lidi.

V burleskách se Antikrist obvykle objevoval jen krátce a nosil silně typizované rysy s vysokou hodnotou rozpoznávání. Jeho život byl jen stěží vyprávěn, což nebylo nutné pro záměr získat souhlas publika. I zde byl jen zřídka spojován s konečnými časy a ďáblem. O to intenzivněji se to stalo v brožurách, ilustrovaných knihách a blokových knihách 15. a 16. století. Odrážejí obnovené šíření chiliasmu v populaci. S tím byla spojena často hluboká nenávist k Židům.

Časná bloková kniha (kolem roku 1450) již zobrazuje život a skutky Antikrista v komentované sekvenci obrázků s neobvyklými detaily:

• Jacob prorokuje narození Antikrista svému synovi Danovi.
• Jeden z jeho potomků spí s vlastní dcerou. Antikrista přijímá prostřednictvím „ďáblovy moci“.
• Antikrist je obřezán.
• Židé znovu staví chrám.
• Antikrist a jeho vyslanci káží po celém světě, také v Indii, „královně Amasonově“ ( Amazonky ) a „ rudým Židům “, které Alexandr Veliký vyhnal do „pirátského Caspie“ ( Kavkazu ).
• Antikrist vychovává rytíře v plné zbroji z vajec a volá nečisté národy zatracení, Goga a Magoga , aby jim pomohl podmanit si všechny. Jejich vzhled připomíná „rudé Židy“.

Židé již byli přirovnáváni k dobyvatelům z Dálného východu: I Mongolové , kteří vtrhli do Slezska , byli považováni za potomky ztracených židovských kmenů. Místní Židé je prý přivítali a šťastně podporovali. Tato klišé se uchytila ​​v představách lidí a často byla aktivována v době tureckých válek. Údajné červené nebo černé židovské armády byly někdy považovány za spojence křesťanů proti muslimům.

V roce 1491 napsal norimberský mistr- zpěvák Hans Folz knihu Spil od vévody z Burgundska . Zde „konečný křesťan“ interpretuje své jméno: Opravdu, to je špatné, protože jsem jedním z křesťanů . Jeho světovláda by měla za následek vládu Židů nad křesťany. V průběhu dramatu je odhalen jako Žid, ve kterém se přiznává k nejděsivějším zločinům proti křesťanství. Oběti pogromů byly zobrazovány jako mstivé příšery a zločinci, aby potlačili vlastní vinu a ospravedlnili nové pronásledování.

Předreformátoři

John Wyclif , vyučený scholastik, zintenzívnil ve svém pamfletu De Christo et adversario suo Antichristo (kolem roku 1367) rozsáhlou kritiku katolického duchovenstva na komplexní kritiku papežství. Porovnával Ježíše Krista, jak mu svědčí Nový zákon, ve dvanácti bodech s papežovým způsobem života: Ježíšova pravda, chudoba, pokora, silná legislativa, aktivní podpora jako potulný kazatel, útěk ze světa, věrnost světské moci „Blízkost obyčejných lidí, nenásilí, nenáročnost, blahosklonnost a skromnost v utrpení odhalují lži, chamtivost, aroganci, nezákonnou záplavu práva, nečinnost, lásku ke světu, nutkání dobývat, blízkost mocných a velkých, touhu po válka, nadměrné právní nároky, ukázka lesku a slávy papežů. V celé církevní hierarchii tedy našel pouze protikřesťanské rysy. Když v roce 1378 došlo k dalšímu papežskému rozkolu, pro Wyclifa začal antikristovský věk, jak na ten rok předpověděl Arnaldus de Villanova .

Takové série protikladů se nyní častěji tiskly a distribuovaly v národních jazycích, aby se literárně bojovalo proti papežské moci. Jan Hus přijal Wyclifovo učení, že každý papež a celá katolická církev ztělesňuje Antikrista. Jakobellus von Mies , představitel utrakvismu , označil v roce 1412 papeže Jana XXIII. veřejně jako antikrist.

Raný novověk

Martin Luther

Martin Luther trvale změnil středověký obraz Antikrista tím, že nechal Boží slovo vtělené v Ježíše Krista být jediným standardem křesťanského života. Boží milost , nikoli ideál chudoby, pro něj vyžadovala zásadní kritiku církve, protože odporovala její roli svatyně. Zásada bible ( sola scriptura ) znehodnotila velké části církevní tradice, včetně antikristových legend, jako je Adso.

Luther to věděl, ale později z toho vzal pouze motivy, které odpovídaly jeho teologicky podloženým polemikám proti papežství. Teprve v průběhu reformace jej ztotožnil s antikristem. Od sporu o odpustcích viděl jako zástupce a předchůdce Antikrista právníky a teology Kurie , nikoli samotného papeže. V rámci přípravy na spor o Lipsko poznal rozpor mezi Biblí a kanonickým právem . Zejména papežovo tvrzení, že to interpretuje, definitivně vzbudilo jeho podezření, že by mohli být Antikristem. Nejprve to vyjadřoval pouze soukromě, hypoteticky a podmíněně (jako ve svých Operacích v žalmu ). Poté si přečetl dílo Laurentia Vally De donatione Constantini , které odhalilo dar Konstantina jako padělek k zachování papežské moci. Od poloviny roku 1520 byl přesvědčen, že papežství je antikrist. Od svého psaní Adversus execrabilem Antichristi bullam , kterým odůvodnil své upálení papežské exkomunikační buly , to veřejně reprezentoval a zůstal tam až do konce svého života.

Luther pojmenovaný jako charakteristika protikřesťanské povahy papežství: papež umístil svou autoritu nad Božím slovem, učinil se vládcem církve proti a místo Ježíše Krista také prohlásil světovou nadvládu nad císaři a králi, tyranizoval svědomí věřících s nesčetnými libovolnými, biblickými zákony: včetně celibátu , nutkání ke zpovědi , odnětí laického kalichu při večeři Páně , zejména jeho interpretace jako oběť. Za nedodržení těchto zákonů hrozí křesťanům věčnou spásou, proto místo lásky vládněte se strachem. Luther později zdůraznil prolnutí světské a duchovní moci jako další charakteristiku: to nevyhnutelně mělo za následek neukojitelnou chamtivost a zkaženost duchovenstva. V papeži ďábel bojuje a ničí tři třídy vlády , církve a rodinného domu, jejichž prostřednictvím chce Bůh zachovat své dobré stvoření .

Od roku 1529 viděl Luther v tureckém vládci ďábla. Melanchthon to následně popsal jako sekulární vedle duchovního Antikrista. Pro Luthera zůstal papež skutečným antikristem, protože pouze on byl Kristovým protivníkem v církvi.

Na rozdíl od dřívějších autorů Luther přesně nestanovil začátek antikristovského věku. S ohledem na obětní mši to pro něj začalo s Řehořem I. , s ohledem na prvenství 606 s Phocasem , s ohledem na snahu o světovládu po smrti Karla Velikého , ale většinou od Řehoře VII. A Bonifáce VIII. Často hovořil čtyřistaleté antikristické vlády, která vznikla s kanonickým právem a scholastikou.

Luther viděl jeho přítomnost jako poslední epochu, ve které byl odhalen antikrist, který tajně vládl dlouhou dobu. Mnozí by ho dříve poznali a zaútočili, ale jen evangelium o Boží milosti ho zasáhlo rozhodně. Tím začala závěrečná bitva, ve které Kristus porazí Antikrista - proto ho někdy nazýval konečným křesťanem - pouze dechem (duchem) svých úst. S tím by se proto mělo vždy bojovat pouze kázáním , nikdy ne násilím. Teprve návrat Krista ho nakonec zničí. Luther odkazoval na pasáže v Bibli, jako například 1 Tim 4,1–3  LUT ; 2 Petr 2,1-3  LUT a 2 Thess 2,8  LUT . Luther viděl předběžný boj proti papežství se zbraní evangelia jako své celoživotní dílo, zejména v letech 1527, 1537 a 1545, kdy se cítil blízko smrti.

Čas reformace

Od roku 1520 mnoho brožur, obrázků a dramat šířilo Lutherův pohled na papežství jako antikrista a rychle vytlačilo Adsovu legendu v oblastech, které se staly evangelickými. Katechismy a pozdravy kontrastoval Krista i papeže jako exkluzivní protikladů, jako je například Decalogus divinus et papisticus .

Letáky jako New Karsthans zdůrazňovaly rozdíl mezi Adsosem a Lutherovým antikristovým obrazem a vždy mu přiřadily 2 Thess 2. Hlavní charakteristiky papežského Antikrista zmínili, že potlačil Boží slovo a zavedl mnoho lidských doktrín a zákonů, které nebyly založeny na to. Také zde se informace o tom, kdy vládl papežský Antikrist, značně lišily. Populární dopisy od ďábla také zdůrazňovaly jeho satanský původ v podobě satir . V každém případě je jeho konec blízko, protože ho Luther objevil a rozhodně ho oslabil.

Lucas Cranach starší publikoval Passional of Christ and Antikrist v roce 1521 : sérii 13 párů obrázků, které kontrastovaly s Kristem a Antikristem, s odkazy z Bible. V roce 1545 byla vydána Cranachova Ilustrace papežství , sbírka drastických karikatur s vysvětlujícími texty Luthera. Simon Rosarius vytvořil takovou protikladnou sérii obrazů kolem roku 1590.

Protestantská jevištní dramata již nezdůrazňovala život Antikrista, ale spíše jeho vlastnosti. Přitom se místo tajuplných her spojili se středověkými karnevalovými a morálními hrami . Mezi autory byli Pamphilus Gengenbach , Niklaus Manuel , Hans von Rüte a Johannes Agricola . Pravděpodobně nejslavnější protestantské antikristické drama Pamachius pochází od Thomase Naogeorg .

Luteránští teologové jen zřídka psali své vlastní spisy o Antikristovi. Pouze Andreas Osiander to podrobně probral v roce 1524 v pojednání pro národní radu ve Speyeru, které nikdy nevzniklo . V Lutherových Schmalkaldických článcích z roku 1537 bylo uvedeno:

Melanchthon již ve své omluvě v Confessio Augustana v roce 1535 označil papeže za antikrista. Jak ho lze poznat, vysvětlil Tractatus de potestate et primatu Papae 1537. Mnoho teologů podepsalo tento text, takže je považován za protestantský konsenzus.

Lutherovu rovnici papežství a antikrista dodržovali také Huldrych Zwingli , Heinrich Bullinger , Theodore Bibliander , Johannes Oecolampadius , Martin Bucer ( De regno Christi ) a John Calvin . Převzaly to různá reformační vyznání . V Anglii zaujal pohled Johna Foxe Luthera svými skutky a památkami ve Skotsku Johnem Knoxem . Edward VI. a Alžběta I. to použila k ospravedlnění jejich válek proti katolickým mocnostem.

Po Lutherově smrti v roce 1546 a prozatímním Augsburgu v roce 1548 uskutečnili luteráni svůj antikristovský koncept exegeticky, dogmaticky a z hlediska církevních dějin. Matthias Flacius Illyricus uvedl v roce 1556 ve svém Catalogus testium veritatis 400 svědků proti chybám a vzteku římského antikrista . Tyto Magdeburg staletími pokusili dokázat vznik, růst, hojnost síly a expozice Antikrista v historii kostela a interpretována historie kostela jako bojiště mezi pravým a falešným kostela.

Michael Stiefel a Andreas Osiander se pokusili odvodit počátek antikristovské epochy z biblických pasáží. Odkazovali na proroctví připisované proroku Eliášovi , ale ve skutečnosti z Talmudu , podle kterého je věk světa 6000 let a je rozdělen na tři stejně dlouhé epochy. Vláda Antikrista začíná ve třetí epochě a trvá 1260 let. Nikolaus von Amsdorf , Johann Funk , Raphael Egli , Adam Nachenmoser a Nikolaus Selnecker na tomto základě dokonce vypočítali datum konce světa. Vyšetřování této záležitosti rovněž zveřejnili Georg Sohn , Johann Friedrich Coelestin , Philipp Nicolai , Georg Nigrinus , Johann Heinrich Alstedt a Johannes de Hyperiis . Měli názvy jako Pantheum sive anatomia et symphonia paptus , De duobus antichristis primariis , Antikristovo důkladné zjevení .

Vnitřní protestantské konflikty

Přesunutím obrazu Antikrista z budoucího jedince, rozpoznatelného podle biografických charakteristik, na současnou a nadindividuální moc, která byla aktivní v církevních dějinách, by tento termín mohl také souviset s negativně hodnocenými tendencemi v samotném protestantismu. Luther se ve svém vlastním táboře vyhýbal rétorickým antikristickým polemikám. Ale Lutherovi studenti, kteří usilovali o radikálnější církevní a politické reformy, začali od jeho vymezení od nich, aby ho sblížili s papežem.

Andreas Karlstadt nazval Luthera „bratrancem posledního křesťana“, když veřejně odmítl jeho chápání Večeře Páně. Poté, co požádal saského kurfiřta o zásah proti reformám v Allstedtu, ho Thomas Müntzer označil za protikřesťana . Tímto útokem Müntzer zaútočil na Lutherovu doktrínu obou království a názor, že Antikrista - pro Müntzera středověký feudální řád - lze zničit pouze bez násilí. Pro novokřtěnce jako Hans Hut a Bernd Rothmann byli luteráni také protikřesťanští, protože odmítali křest dospělých , předčasně přerušili reformaci a znovu se spojili se světskými mocnostmi. Sebastian Franck našel kromě vnějšího papežského také mnohem nebezpečnějšího vnitřního Antikrista, který „sedí uprostřed Písma“ místo toho, aby jej interpretoval z hlediska své vlastní zkušenosti s Bohem. Tyto směry sdílely víru ve „vnitřní světlo“, které umožňuje správné porozumění Písmu.

Od Lutherova rozchodu s „ nadšenci “ se stalo běžným používat tento výraz vedle papeže i vnitřních evangelikálních odpůrců: Takto luteráni nazývali „ adiafory “ ve sporu o mezidobí z roku 1548 jako „antikrist (lich)“ . Tyto Gnesiolutherans, podle pořadí, v rozporu stoupence Melanchthon, kdo učil dvojí, světské i duchovní Antikrista - Turek a papeže. Ve sporu Poslední večeře s reformovanými luterány byl také John Calvin považován za tříhlavého antikrista vedle papeže (katolicismus) a Turka (islám). Anti-Trinitarian Johannes Erasmi dohadoval s 1 Joh 4,1-3  EU a počítají všichni, kdo reprezentoval doktrínu o Trojici na táboře Antikrista.

Protireformace

Katoličtí teologové zpočátku odmítli Lutherovu rovnici papežství a antikrista jako kacířství nebo jako inovaci, kterou nepokrývali apoštolové a církevní otcové ( novitas ), ale téměř se ji nepokoušeli exegeticky vyvrátit. Johannes Eck , Johannes Cochläus , Johann Fabri a další odkazovali na Lutherovu dohodu s Johnem Wyclifem a Janem Husem a na pasáže jako 2 Tes 2: 3f: Podle toho musí být Antikrist jednotlivcem. Podle Dan 7.25 a Dan 12.7.11 mohl vládnout jen tři a půl roku.

Proto nenazývali reformátory „Antikrist“, ale „Antichristus mixtus“, tedy předchůdce „Antichristus purus“ s protikřesťanskými rysy, který se objevil až v posledních časech. Jiní interpretovali číslo 666 jako kód pro jméno „Luther“ a související Adsoovy rodné rysy Antikrista s jeho původem. Málokdo, jako Francisco Suárez, se odvážil opatrně kritizovat Adsoovu legendu citací nesouhlasných prohlášení církevních otců.

Až jezuité jako Francisco Ribeira , Blasius Viegas a Cornelius a Lapide vytvořili podrobnou katolickou protipolohu: Autoritativní biblické texty dávali do souvislosti s čistě budoucími událostmi konce času. Luis de Alcazar je naopak chápal jako proroctví , která přišla před Konstantinem I. Jezuité také zaznamenali nepřítomnost Antikrista v Confessio Augustana a dospěli k závěru: Každý, kdo považuje papeže za antikrista, porušuje augsburský náboženský mír . Protože také útočí na císaře, který papeže uznává jako Pána křesťanstva. Jedná se o státní zločin ( crimen laesae majestatis ).

Protestanti měli s touto argumentací problémy až kolem roku 1800. Luteráni jako Benedikt Carpzov , Johann Gerhard a reformovaní lidé jako Philipp van Limborch se je snažili vyvrátit. Zejména pojednání Roberta Bellarmina ( Disputationes ) a Leonharda Lessia na toto téma vzbudila odpor protestantských teologů: Thomas Brightman napsal refutatio Bellarmini pod názvem Apocalypsis Apocalypseos , Lancelot Andrewes napsal Responsio ad Apologiam Bellarmini . Dokonce Nicolas Vignier , Daniel Chamier , Jacques Cappel ve francouzštině a Georg Nigrinus a David Pareus publikovali na německé straně díla proti Bellarmine.

Přes rostoucí teologický odstup od Adsoovy legendy pokračovala v katolické oblasti tradice antikristových dramat. Zacharias Bletz vytvořil Lucerne Antikrista , Steffano Tucci Christ iudex , Michael Hildebrand se Ecclesia militans . Thomas Malvanda převzal Adsovu legendu, kapucín Dionysius von Lützenburg ji rozšířil do grotesky . Populární jevištní díla tohoto druhu přetrvala až do 19. století.

humanismus

V 16. a 17. století humanisté někdy zaujali kompromisní postavení mezi denominacemi. Hieronymus Zanchi spojil katolický a evangelický pohled: po papežech se mohl tři a půl roku objevit osobní antikrist a vládnout. Johannes Marbach proti tomu protestoval v roce 1561.

Hugo Grotius následoval v roce 1640 jako anonymní autor Commentatio ad loca quaedum […] quae de Antichristo agunt Alcazarovu interpretaci apokalyps, stejně jako Henry Hammond . Na oba pak jako na devianty evangelikálního konsensu ostře zaútočili například Pierre du Moulin , Samuel Maresius , Johannes Coccejus a později Abraham Calov a Philipp van Limborch.

Denominační války

V Anglii anglikánská církev dodržovala biskupskou ústavu a liturgické tradice. V 17. století to bylo stále více kritizováno Puritany , živené apokalyptickými spisy Thomas Brightman , Joseph Mede , John Napier a Arthur Dent. Poté, co král Karel I. a arcibiskup William Laud ještě více přiblížili formy bohoslužby katolické tradici, viděli puritáni Antikrista v anglikánské státní církvi, se kterou bojovali v občanské válce (1642–1649). Laud se přiznal k Bellarminově exegetické pozici a poté přišel o kancelář.

Když Oliver Cromwell potvrdil státní ústavu, stal se antikristem bývalých spojenců, jako byli John Canne , John Rogers , Christopher Feake , Quintomonarchists, Levellers a Diggers . Někteří Quakerové odmítli každou konstituční církev a každý řád uctívání. Antikrista nenašli v určitých protichůdných denominacích, ale v srdci každého křesťana, který se řídil hmotnými měřítky. Odůvodnili to 2 Thess 2,4 a 1 Cor 3,17.

Pod obnovenou vládou Stuartů antikristické polemiky z anglické veřejnosti rychle zmizely: částečně kvůli cenzuře , částečně kvůli zklamaným nadějím na konci času a přílišné vzájemné démonizaci ostatních křesťanů. Za Jakuba II. Anglikánská církev již neučila, že papežství je Antikrist, a to i proto, že katolické mocnosti v té době neohrožovaly nezávislost Anglie.

V kontinentální Evropě během třicetileté války všechny tábory pokračovaly v antikristické polemice období reformace. V Německu byla také kritika svrchovaného církevního režimu: panovníci, kteří nutili své poddané přijmout jejich označení ( cuius regio, eius religio ), na druhé straně téměř nezkoumali pravověrnost duchovenstva, byli viděni mnoha svobodnými církvemi , ale také některými ortodoxními luterány, jako nový převlek Antikrista. Na rozdíl od papacaesarie papežství nazývali takové knížecí řízené regionální církve Caesaropapie , často doprovázené biblickými metaforami jako „Babel“, „Kurva“ nebo „Šelma“. Johann Valentin Andreae nazýval taková knížata Antichristem politicus . Joachim Betke tuto polemiku spojil s povolávacím právem úřadů, tj. Státním jmenováním církevních vůdců a nedostatkem církevní disciplíny .

Ve Francii, po Pierru Iurieuovi, zvláště od ediktu z Fontainebleau v roce 1685 , hugenoti věřili, že jejich pronásledování v té době bylo znakem časů blízkých konců prorokovaných v Bibli a že jejich pronásledovatel Ludvík XIV byl Antikrist. Ruští pravoslavní křesťané interpretovali své pronásledování za Petra Velikého podobným způsobem .

Moderní doba

Pietismus

Přibližně od roku 1650 ustoupila myšlenka institucionálního pravidla Antikrista určujícího vlastní přítomnost před koncem světa ve prospěch individualistické teologie, která zdůrazňovala náboženský boj jednotlivce a relativizovala tak konfesionální rozpory. S odkazem na Jakoba Böhmeho mnoho teologů shledalo v pouhých pokřtěných křesťanech antikřesťany, za jejichž růst učinili luteránskou doktrínu ospravedlnění odpovědnou. Gottfried Arnold reprezentoval tento pohled ve své církevní a kacířské historii .

To připravilo pietismus . Jeho představitel Philipp Jakob Spener stále našel „velkého“ Antikrista v papežství, ale „malého“ Antikrista postavil do své vlastní protestantské církve, která ohrožuje každého křesťana, po jeho boku. Probouzející se teologové jako Joachim Lange , Johann Albrecht Bengel , Christoph Oetinger a další. nakreslil obraz dějin spásy, ve kterém se Antikrist znovu objevil jako čistě budoucí postava, jejíž počátek a trvání vlády nebylo možné určit: například v berleburské bibli . I zde zůstalo papežství jeho institucionalizovaným předchůdcem.

osvícení

Inspirován vědeckým empirismem a racionalismem, který začal ve věku osvícení , historicky kritickém biblickém stipendiu . Postupně zpochybňovala autory většiny biblických knih, jejich literární jednotu, biblická data a nábožensko-historickou zvláštnost apokalyptických motivů. Popřela tedy existenci eschatologického antikrista, nebo alespoň možnost jeho identifikace v současnosti.

Osvícení myslitelé zároveň tento termín přijali a interpretovali jej jako symbol zhuštěný do osoby anonymní, nadindividuální síly negativního a nemorálního. Například Francis Bacon spojil tradiční výklad Jana 5:43  EU jako obecnou předpověď Antikrista Aristotelovi , aby kritizoval jeho metafyziku jako sobeckou touhu po duchovní tyranii, která inspirovala Alexandra Velikého .

Pro Immanuela Kanta si biblický obsah zachoval svůj význam pro podporu morálky . Filozofové by museli vykládat Bibli „doktrinálně“ s ohledem na morální zásady, které obsahuje ( spor mezi fakultami ). Proto zdůraznil:

Antikrista interpretoval jako symbol vlády nemravnosti a nerozumu.

Většina osvícenských filozofů nerozlišovala Antikrista od ďábla, ale spíše oba termíny zaměňovala a kritizovala. Skeptici osmnáctého století uváděli ďábla jako příklad absurdity křesťanských vír. Jean-Jacques Rousseau v něm viděl „groteskní pověru“ a „odpornou fantazii“.

romantika

V romantismu došlo ke zvýšenému zaujetí problémem „zla“ a postavou ďábla ve srovnání s osvícenstvím. To se projevilo především v literatuře, např. B. William Blake , Lord Byron , Percy Bysshe Shelley , Edgar Allan Poe , Éliphas Lévi a další. To často vedlo k reinterpretaci rolí a přisuzovaných vlastností „dobrých“ a „zlých“, jakož i satana a Ježíše Krista. Satan byl tedy často reinterpretován jako pozitivní síla, rebel a symbol odporu vůči tyranii a sociálně progresivní síly. Například v Blakeově Manželství nebe a pekla se Satan stává nositelem svobody proti „satanskému“ posuzování Boha a samotného Ježíše. Naproti tomu institucionalizované a podle něj hlavně vnější obřady popisuje zvrácenou formu křesťanství jako antikrista. Píše tedy:

S Pierrem-Josephem Proudhonem se antikrist stává politickým symbolem a revolučním nositelem svobody. Proudhon tedy v knize Spravedlnost v revoluci a církvi píše :

Dispensationalism

Postava Antikrista hrála hlavní roli v dispensacionalismu , předmilenaristické doktríně vyvinuté v 19. století anglickým kazatelem Johnem Nelsonem Darbym , která se nyní vyučuje v mnoha evangelických církvích v USA . Koncové časy budou tedy poznamenány velkým soužením sedmi let, které začne po vytržení skutečných věřících. Je charakterizována násilím, útlakem a terorem. Na svém vrcholu po třech a půl letech by Antikrist zavedl celosvětovou diktaturu , kterou by po dalších třech a půl letech ukončila parousie Krista a jeho vítězství v bitvě u Armageddonu .

antisemitismus

Od francouzské revoluce , antisemitských konspiračních teorií se objevily , což opět souvisí Antikrista na údajné světového židovstva a jeho údajné zlé plány proti lidskosti, zejména křesťanů. Když Napoleon v roce 1806 svolal přední představitele Židů, Sanhedrin , aby se s nimi domluvili, všichni, kdo ho viděli jako Antikrista, byli potvrzeni: zastánci svržené monarchie Bourbonů a pravoslavné církve v Rusku. Jejich moskevský patriarcha napsal:

V roce 1905 náboženský ruský spisovatel Sergej Alexandrowitsch Nilus vydal svůj dokument Velký v malém aneb Příchod Antikrista a přibližující se pravidlo ďábla na Zemi . Kniha také obsahuje text Protokolů sionských starších , což je antisemitský padělek, který má údajně poskytnout důkaz o světovém židovském spiknutí . V tomto Nilus, zcela zaujatý tradičním anti-judaismem , interpretoval Židy jako antikrista. Později říjnovou revoluci z roku 1917 interpretoval z hlediska konspirační teorie údajně židovského bolševismu jako úsvit vlády Antikrista. Po konci Sovětského svazu byly Nilusovy spisy znovu vydány a stal se vyloženě kultovní postavou v církevních a nacionalistických kruzích v Rusku .

Pravicový americký kazatel Gerald Winrod v roce 1936 předpověděl, že židovský antikrist využije již existující mezinárodní židovský systém vlády: „židovská moc peněz“. V roce 1999 fundamentalistický televizní kazatel Jerry Falwell prohlásil , že Antikrist už byl naživu a byl Žid; Nechtěl, aby toto prohlášení bylo chápáno jako antisemitské.

Filozofie kultury

Friedrich Nietzsche kritizoval křesťanství v zásadě ve své knize Der Antikrist : Popsal ji jako „jednu nesmrtelnou skvrnu lidstva“, která degraduje veškeré pozitivní sebevědomí tím, že je připoutána k morálce a pocitům viny a brání jejímu svobodnému rozvoji. Sám převzal roli protějšku v literárních termínech. Někteří tradiční křesťanští čtenáři interpretují tuto kritiku jako glorifikaci antikristského typu v nové podobě a vysledují ji zpět do psychologie autora, který měl během říše a v domě svých rodičů na mysli určitou formu křesťanství.

V Nietzscheho tradici se lidé opakovaně označovali jako „antikristové“, když se bouří nebo pohrdají převahou křesťanství. Tento jev nastal v 20. století v prohlášení Thelemite Aleister Crowley a „moderní“ satanismu podle Anton LaVey Szandor . Někteří islamisté se také označují za antikristy, když kritizují údajnou nadřazenost křesťanských náboženství a křesťanskou infiltraci do úřadů a vedoucích pozic.

Při pohledu na totalitní světonázory 20. století byl antikrist identifikován v křesťanské i světské literatuře , mimo jiné u Hitlera , Lenina a Stalina . V Rumunsku moderátor zpráv v roce 1989 po popravě padlého diktátora Ceaușesca řekl : „Jaké Vánoce - Antikrist je mrtvý!“

Švédská spisovatelka Selma Lagerlöf pojala ve svém románu Zázraky antikrista jiný výklad pojmu „antikrist“ : Antikrist je zde socialismus , který chce , stejně jako křesťanství , pomáhat lidem, ale na rozdíl od křesťanství „pouze z tohoto světa“ " je. Kristus a Antikrist by museli být navzájem smířeni.

1900-1933

V letech 1914 až 1918 démonizovala německá, anglosaská a ruská strana toho druhého jako antikrista. Před a po první světové válce byl koncept Antikrista používán také za účelem protisocialistické a protikomunistické propagandy. Sergei Nilus viděl socialismus ve své knize The Great in Small (Podtitul: Blížící se Antikrist je blízko a království ďábla na Zemi ) z roku 1901 jako ztělesnění Antikrista. Ve druhém vydání roku 1905 byla kniha vydána s antisemitsky motivovanými padělky Protokoly sionských starších v příloze.

doba nacionálního socialismu

Obraz antikrista získal v nacistické éře stále větší význam v ideologii, politické debatě a literatuře. Rovněž byl často používán v diskusi bezprostředně po roce 1945.

Režim

Ideologii nacionálního socialismu a mnoha jeho protagonistů formoval v nezanedbatelné míře premoderní, iracionální, polonáboženský, apokalyptický pohled na svět a historii. V tomto scénáři konce času byla židovskému lidu přidělena role „absolutního zla“. Snaží se dosáhnout svých negativních cílů prostřednictvím nejrůznějších aktivit, jako jsou spiknutí, podvody, převleky a spojenectví s jinými směry, jako je bolševismus . V cestě tomu stojí přímé a rozhodné bojové „síly světla“ v podobě Árijců a národního socialismu. Zničení „Žida“ se tak stalo předpokladem pro vykoupení árijského muže. Claus-Ekkehard Bärsch píše o světonázoru Josepha Goebbelse :

Tento úhel pohledu byl intenzivně navrhován vlastní populaci slovem, obrazem i zvukem. „Žid“ byl nepřímo nebo přímo ztotožňován s Antikristem. Hlavní ideolog národních socialistů Alfred Rosenberg popsal židovský národ (ve své formulaci „Ahasver„ věčný Žid “) v mýtu 20. století jako„ syna satanské přírody putujícího světovou historií “a již v roce 1926 Adolf Hitler napsal :

Ve stejném roce si Joseph Goebbels 26. června zapsal do svého deníku:

Byl to také on, kdo ve vztahu k Židům na shromáždění Norimberské strany v roce 1937 prohlásil:

Kritika a odpor

Pojem antikrista se objevil v kritických prohlášeních a literatuře o režimu i v odporu v utajené nebo šifrované podobě, ale také velmi přímo. Franz Werfel vylíčil Hitlera jako „Antikrista“ a „Velkého draka“ v jeho fragmentu románu Cella nebo přemožitelé v letech 1938 a 1952. Reinhold Schneider napsal báseň Der v roce 1938, i když bez výslovného odkazu na Hitlera Antikrista , a Joseph Roth napsal esej Antikrist v roce 1934 :

Opera The Fall of the Antikrist, kterou od roku 1935 skládal skladatel Viktor Ullmann , který byl zavražděn v roce 1944, mohla mít premiéru až v roce 1988. Katolický teolog Theodor Haecker vyhodnotil německé vedení a agresivní válku proti Anglii (stejně jako francouzské revoluci v roce 1789) jako zásadně protikřesťanské:

Navzdory svému zatčení odsoudil vraždu židovského národa v tradičních křesťansko-anti-judaistických kategoriích myšlení s odkazem na obraz antikrista:

V roce 1932 popsal baptistický kazatel Arnold Köster svastiku i sovětskou hvězdu jako „protikřesťanské“ v německém baptistickém časopise . V roce 1941 na přednášce ve Vídni představil sedm charakteristik Antikrista a tyto vlastnosti se velmi shodovaly s Hitlerem.

Protestant Hans Scholl , který se skupinou odporu White Rose patřil k odporu proti nacionálnímu socialismu , popsal Hitlera v letáku jako „posla Antikrista“ a později v rozhovoru s Haeckerem přímo jako Antikrista: „Antikrist není právě přichází, už je tam! "

Diskuse po roce 1945

Po skončení války hrálo hlavní roli přirovnávání nacistického režimu a personifikace jeho představitelů k „zlu par excellence“ a „antikristovi“ v kontextu náhlého uznání rozsahu nacistických zločinů. Fritz von Unruh porovnával nacionální socialismus s morem a Němce s „fanaticky zaslepenými pohany “. Thomas Mann hovořil se stejnými odkazy na „Teufelsdreck“ a „ Teufelspakt “. Obvinil spisovatele, kteří mezi lety 1933 a 1945 neemigrovali, z toho, že „ čekali na pana Uriana “ a že s ním tančili v sobotu čarodějnic . Ernst Wiechert popsal nacistickou vládu v Der Totenwald jako „barbarský věk a říši Antikrista“.

Tyto obrazy, používané převážně nábožensky spjatými spisovateli, v sobě skrývají nebezpečí zastření reality národně socialistických faktů a vyhýbání se analýze sociálně-politických, ekonomických, sociálních a historických souvislostí, které národní socialismus umožnily. Srovnávání vedení národních socialistů se „zlem“ může jednotlivci a kolektivu umožnit vyhnout se řešení osobní odpovědnosti a viny.

přítomnost

Křesťanská označení

Ökumene dosáhla porozumění mezi kostelů a z úkolů z anti-Christ-typu na druhém bočním odstupu.

V Evropě, termín Antikrist se používá například u SEDIS vacantist Johannes Rothkranz tím, že Manfreda Adler , bývalý náboženské kněz, nebo v evangelickém švýcarského misionáře Wim Malgo . V roce 2007 bývalý boloňský arcibiskup Giacomo Biffi popsal pacifismus , ekumenismus a ekologická hnutí jako projevy práce Antikrista:

Ve Spojených státech je ale obava, že Antikrist v blízké budoucnosti ovládne svět, rozšířená kvůli intenzivní mediální aktivitě evangelikálních publicistů, jako je televizní kazatel Jerry Falwell a spisovatel a rozhlasový moderátor Hal Lindsey. Důkazem je rostoucí supranacionalismus v Evropě a Severní Americe, který je interpretován jako krok na cestě ke světové vládě nebo vzkříšení Římské říše , zavedení bezhotovostních platebních transakcí , s nimiž Antikrist, jak předpovídal ve Zjevení, je všichni, kteří nejsou Marks klamou, budou vyloučeni z jakékoli obchodní činnosti, jakož i z rostoucí technologie elektronického zpracování dat a dohledu. V této souvislosti si představujeme, že všem lidem bude brzy implantován počítačový čip, pomocí kterého lze kontrolovat jejich pobyt nebo dokonce myšlenky. Tyto obavy jsou často spojovány s konspiračními teoriemi, jako je teorie „nového světového řádu“, která se připraví na antikristovu vládu nebo ji vytvoří.

Populární kultura

V šedesátých letech některé konzervativní křesťanské skupiny identifikovaly umělecký vývoj, jako je beatová a rocková hudba, s antikřesťanstvím , za kterým stojí ďábel. V reakci na to došlo k nárůstu hudebních skupin („AC“), které jsou od 80. let důrazně protikřesťanské. Mnoho mladých lidí v tomto odkazu vidí nový druh rebelie, která šla ruku v ruce s novými hudebními styly a souvisejícími subkulturami, jako je punk , metal , hip-hop , gothic , dark electro atd .; někdy je skrze ně zprostředkován skutečně protikřesťanský nebo satanský obsah. Příkladem takových produkcí je album Antichrist Superstar od kapely Marilyn Manson , jejíž zpěvák Brian Hugh Warner je členem Církve satanské , Anti'christ od Das Ich , The Antichrist from Destruction , Antichrist od Black Metal, kteří se považují za satanisty Kapela Gorgoroth a album s názvem Antikrist od kapely Akercocke .

Viz také

• Dajal
• Antikrist (film)
• Katechon

literatura

přehled

• Článek Antikrist. In: Theological Real Encyclopedia . Svazek 3. Walter de Gruyter, Berlin a kol. 1978, s. 20–50.
• Článek Antikrist. In: Minulost a současnost náboženství . 4. vydání, svazek 1., Mohr Siebeck, Tübingen 1998, s. 531-536.
• Anthony Maas: Antikrist . In: The Catholic Encyclopedia. Robert Appleton, New York NY 1907.
• Bernard McGinn : Antikrist. Dva tisíce let lidské fascinace zlem . 2. vydání, New York 2000 (1. vydání, San Francisco 1994).
• Jeffrey Burton Russell: Princ temnoty. Radikální zlo a síla dobra v historii. Cornell University Press, Ithaca NY et al. 1992, ISBN 0-8014-2014-8 (německy jako: Biographie des Teufels. Radikální zlo a síla dobra ve světě. Böhlau, Vienna et al. 2000, ISBN 3 -205-99131-1 ; Aufbau-Taschenbuch-Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-7466-8076-X ).
• Mariano Delgado , Volker Leppin (ed.): Antikrist. Historické a systematické přístupy . Kohlhammer, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-17-021550-4 (studie o křesťanské náboženské a kulturní historii 14).
• Wolfram Brandes , Felicitas Schmieder (eds.): Antikrist. Konstrukce nepřátelských obrazů. Akademie Verlag, Berlin 2010, ISBN 978-3-05-004743-0 .
• Dominicus Trojahn: Antikrist: Legenda nebo realita , Sankt Ulrich Verlag, Augsburg 2010, ISBN 978-3-86744-125-4 .

Pozdní starověk

• Gregory C. Jenks: Počátky a raný vývoj antikristského mýtu. de Gruyter, Berlin a kol. 1991, ISBN 3-11-012405-X ( Journal for New Testament Science and the Knowledge of the Older Church , Supplementes 59; also: Dertertation, University of Queensland 1989).
• John Henry Newman : Adventní kázání o Antikristovi. JGF & J. Rivington, London 1838 ( Tracts for the Times 83; (Německy jako: Der Antichrist. Po vyučování otců. Kösel, Mnichov 1951)).

střední věk

• Barbara Könneker: Antikrist. In: Ulrich Müller, Werner Wunderlich (ed.): Démoni, monstra, mýtická stvoření. UVK, St. Gallen 1999, ISBN 3-908701-04-X , s. 531-544.
• Alfonso di Nola: Antikrist a kosmická katastrofa. In: The Devil. Esence, účinek, historie. dtv, Mnichov 1993, ISBN 3-423-04600-7 , s. 237-262.
• Horst Dieter Rauh : Obraz Antikrista ve středověku. Od Tyconiuse k německé symbolice. Aschendorff, Münster 1973, ISBN 3-402-03903-6 .

Moderní doba

• Ingvild Richardsen-Friedrich : Antikristická polemika v době reformace a náboženských bojů až do počátku 17. století. Odůvodnění, forma a funkce. Lang, Frankfurt a kol. 2003, ISBN 3-631-39653-8 .
• Klaus Aichele: Antikristické drama středověku, reformace a protireformace. Nijhoff, Haag 1974, ISBN 90-247-1644-6 .
• Heidy Greco-Kaufmann: Antikristová hra . In: Andreas Kotte (Ed.): Divadlo Lexikon der Schweiz . Volume 1, Chronos, Zurich 2005, ISBN 3-0340-0715-9 , p. 55 f.

Výzkum antisemitismu

• Stefan Rohrbacher , Michael Schmidt: Antikrist. In: Stefan Rohrbacher, Michael Schmidt: Judenbilder. Kulturní historie protižidovských mýtů a antisemitských předsudků. Rowohlt, Reinbek 1991, ISBN 3-499-55498-4 , ( Rowohltova encyklopedie 498 kultur a myšlenek ).
• Joshua Trachtenberg : Ďábel a Židé. Středověké pojetí Žida a jeho vztah k modernímu antisemitismu. Yale University Press et al., New Haven CT 1943, (Také: Jewish Publications Society, Philadelphia PA 2002, ISBN).
• Wolfgang Wippermann : Rasové šílenství a víra v ďábla. Frank & Timme, Berlin 2005, ISBN 3-86596-007-3 .

Další individuální vyšetření

• Wilhelm Bousset : Antikrist v tradici judaismu, Nového zákona a staré církve . Göttingen 1895 (klasika).
• Ulrich Knefelkamp, ​​Frank Martin (Ed.): Antikrist. Vitráže Marienkirche ve Frankfurtu (Oder). Edice Leipzig, Leipzig 2008, ISBN 3-361-00638-4 .
• Hannes Möhring : Král králů. Jezdec Bamberg v nové interpretaci. Langewiesche Nachf. Köster, Königstein 2004, ISBN 3-7845-2141-X (srovnání myšlenek boje o konec času mezi Antikristem a Mesiášem v křesťanství a islámu).

Literární zpracování

• Anonymní: Ludus de Antichristo . („Hra na Antikrista“). 12. století.
• Friedrich Nietzsche : Antikrist . 1894.
• Robert Hugh Benson : Pán světa. Herder, Freiburg 1960.
• Reinhard Raffalt : Antikrist. Lins, Feldkirch 1990.
• Vladimir Soloviev : Povídka o Antikristovi . 9. vydání. Wewel, Donauwörth 2002, ISBN 3-87904-282-9 .
• Reinhold Schneider : Antikrist .
• Franz Spirago: Antikrist. Verlag Anton Schmid, Durach 1992, ISBN 3-929170-21-3 .
• Peter Tradowsky: Křesťan a Antikrist. Verlag am Goetheanum, Dornach 1997, ISBN 3-7235-0971-1 .

Novější křesťanské antikristové hypotézy

• Wolfgang Borowsky: Kristus a svět Antikrista. Mise Bible a Písma Dr. Kurt E. Koch eV, Aglasterhausen 1983, ISBN 3-924293-01-5 .
• Wolfgang Borowsky: Dostane se Lucifer k moci? Mise Bible a Písma Dr. Kurt E. Koch eV, Aglasterhausen 1985, ISBN 3-924293-17-1 .
• Lothar Gassmann : Antikrist a jeho falešný prorok. Samenkorn-Verlag, Steinhagen 2010, ISBN 978-3-936894-82-0 .
• Dave Hunt : Globální mír a vzestup Antikrista. 2. vydání. Verlag CM Fliß, Hamburg 1994, ISBN 3-922349-81-1 .

webové odkazy

• Očekávání koncových časů ve vrcholném středověku. ( Memento ze 6. července 2007 v internetovém archivu ) Bibliografie Christopha Cluse, webové stránky University of Trier , 2000.
• Wilhelm Pratscher:  Antikrist. In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (eds.): Vědecký biblický slovník na internetu (WiBiLex), Stuttgart 2006 a násl.

Individuální důkazy

1. ^ Podle Fritze Rieneckera , Gerhard Meier: Lexikon k Bibli. R. Brockhaus, 1998, s. 95, předložka ἀντί ve starověké řečtině znamenala „místo“ a pouze převzala svůj novozákonní význam v Koine .
2. ↑ ^{a b} Otto Böcher: Antikrist II. In: Theologische Realenzyklopädie. Svazek 3, str.
3. ↑ Příklady podle Otto Böchera: Antikrist II. In: Theologische Realenzyklopädie , svazek 3, s. 21f
4. ↑ Martin Karrer : Antikrist . In: Evangelisches Kirchenlexikon . Vandenhoeck a Ruprecht, Göttingen 1992, sv. 1, Sp. 173.
5. ↑ Hans-Josef Klauck : Antikrist. Nový zákon. In: In: Náboženství minulost a současnost . 4. vydání, svazek 1., Mohr Siebeck, Tübingen 1998, s. 511.
6. ^ Leonard Goppel: Politické antichristentum a praví žáci. In: Teologie Nového zákona. Vandenhoeck a Ruprecht, Göttingen 1978, ISBN 3-525-03252-8 , s. 520ff
7. ↑ Martin Karrer: Antikrist . In: Evangelisches Kirchenlexikon . Vandenhoeck a Ruprecht, Göttingen 1992, sv. 1, Sp. 173.
8. ↑ Philipp Vielhauer : Apokalyptik des Urchristentums. In: Oikodome. Eseje o Novém zákoně. 2 svazky. Christian Kaiser Verlag, Mnichov 1986 (1. vydání 1964), ISBN 3-459-01236-6 , s. 407-454.
9. ↑ Otto Böcher: Antikrist II. In: Theologische Realenzyklopädie. Svazek 3. s. 23.
10. ^ Karlmann Beyschlag: Simon Magus a křesťanská gnóza. JCB Mohr, Tübingen 1974, ISBN 3-16-135872-4 , s. 15.
11. ^ ^{A b} Gustav Adolf Benrath: Antikrist III. In: Theological Real Encyclopedia. Svazek 3. str. 25.
12. ^ Otto Borst : Každodenní život ve středověku. Insel-Verlag, Frankfurt 1983, ISBN 3-458-32213-2 , s. 563 a násl.
13. ^ Johan Huizinga : Podzim středověku. Studie forem života a ducha ve 14. a 15. století ve Francii a Nizozemsku
14. ^ ^{A b} Gustav Adolf Benrath: Antikrist III. In: Theological Real Encyclopedia. Svazek 3, str.
15. ↑ Jeffrey Burton Russel: Životopis ďábla. Aufbau-Taschenbuch-Verlag, Berlín 2002, s. 178.
16. ↑ Jan A. Aertsen, Martin Pickavé (Ed.): Konec a dokončení. Eschatologické perspektivy ve středověku. S příspěvkem k historii Thomasova institutu kolínské univerzity u příležitosti 50. výročí založení ústavu. de Gruyter, Berlin and New York 2002, ISBN 3-11-017214-3 , s. 217.
17. ↑ Steven Runciman : Historie křížových výprav. dtv, Mnichov 1995, ISBN 3-423-04670-8 , s. 814.
18. ^ ^{A b} Gustav Adolf Benrath: Antikrist III. In: Theological Real Encyclopedia. Svazek 3, s. 27.
19. ↑ Helmut de Boor : Německá literatura v pozdním středověku. Část 1: 1250-1370. Beck, Mnichov 1994, ISBN 3-406-40378-6 , s. 222 a násl.
20. ^ Stefan Rohrbacher , Michael Schmidt: Judenbilder. Kulturní historie protižidovských mýtů a antisemitských předsudků. Rowohlt, Reinbek 1991, s. 178 a násl.
21. ↑ Smahel František: Husitská revoluce. Svazek 1. Hahn, Hannover 2002, ISBN 3-7752-5443-9 , s. 492.
22. ↑ ^{a b} Hans Schwarz: Křesťanská naděje. Základní kurz eschatologie. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2002, ISBN 3-525-61403-9 , s. 75.
23. ↑ Všechny informace v této sekci na základě Gottfried Seebass : Antichrist IV. In: Theologische Realenzyklopädie. Svazek 3, s. 28 a dále
24. ↑ Lucas Cranach starší: Passionální Christi a Antichristi
25. ↑ Martin Luther: Schmalkaldické články (1537). In: Vyznání evangelické luteránské církve . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1930, s. 405–468, zde s. 432 ( online ( memento z 28. září 2007 v internetovém archivu ) na web.archive.org, přístup 18. listopadu 2018.
26. ↑ Všechny informace v této sekci na základě Gottfried Seebass: Antikrist IV. In: Theologische Realenzyklopädie. Svazek 3. str. 30ff
27. ↑ Všechny informace v této sekci na základě Gottfried Seebass: Antichrist IV. In: Theologische Realenzyklopädie. Svazek 3, str. 32f
28. ↑ Všechny informace v této sekci na základě Gottfried Seebass: Antichrist IV. In: Theologische Realenzyklopädie. Svazek 3, s. 34.
29. ↑ Všechny informace v této sekci na základě Gottfried Seebass: Antichrist IV. In: Theologische Realenzyklopädie. Svazek 3. S. 34f
30. ↑ Všechny informace v této sekci na základě Gottfried Seebass: Antichrist IV. In: Theologische Realenzyklopädie. Svazek 3. str. 35ff
31. ↑ Náboženství v mezích pouhého důvodu . VI, 136; citováno z děl v šesti svazcích. Upravil Wilhelm Weischedel . Svazek 4. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1983, s. 802; AA VI, 136 , viz také AA VI, 80
32. ^ Jörg Salaquarda: Antikrist V. In: Theologische Realenzyklopädie. Svazek 3, s. 44.
33. ↑ Jeffrey Burton Russel: Životopis ďábla. Aufbau-Taschenbuch-Verlag, Berlín 2002, s. 277 a násl
34. ↑ Jeffrey Burton Russel: Životopis ďábla. Aufbau-Taschenbuch-Verlag, Berlin 2002, s. 297-316.
35. ^ Northrop Frye : Fearful Symmetry. 1947 ( úryvek ( memento ze 7. října 2008 v internetovém archivu ))
36. ↑ Nápis na leptaném Laocoönu (cca 1826–1827)
37. ↑ Jeffrey Burton Russel: Životopis ďábla. Aufbau-Taschenbuch-Verlag, Berlín 2002, s. 316.
38. ↑ Michael Barkun : Kultura spiknutí. Apokalyptické vize v současné Americe . University of California Press, Berkeley 2013, s. 41 a násl.
39. ^ Stefan Rohrbacher, Michael Schmidt: Judenbilder. Kulturní historie protižidovských mýtů a antisemitských předsudků. Rowohlt, Reinbek 1991, s. 192.
40. ↑ Michael Hagemeister : „Antikrist jako bezprostřední politická možnost“. Sergej Nilus a apokalyptické čtení Protokolů sionských starších . In: Richard Landes a Steven T. Katz (Eds.): The Paranoid Apocalypse. Stoletá retrospektiva Protokoly sionských starších . New York University Press, New York / London 2012, ISBN 978-0-81474-945-6 , s. 79-91 (přístup přes De Gruyter Online).
41. ↑ Gerald Winrod: Antikrist a kmen Dan. Defender Publishers, Wichita 1936, citováno v Michael Barkun: Kultura spiknutí. Apokalyptické vize v současné Americe . University of California Press, Berkeley 2013, s. 42 a.
42. ↑ Antikrist Is Alive, And a Male Žid, Falwell Contends : In: New York Times, 16. ledna 1999 ( online , přístup 16. května 2015); Michael Barkun: Kultura spiknutí. Apokalyptické vize v současné Americe . University of California Press, Berkeley 2013, s. 43.
43. ↑ Olaf B. Rader: Grave and Rule - Politický kult mrtvých od Alexandra Velikého po Lenina. Beck, Mnichov 2003, ISBN 3-406-50917-7 , s. 242.
44. ↑ Teologická skutečná encyklopedie. Svazek 3, s. 41.
45. ↑ Michael Ley: Modern Apocalypse - nacionálně socialistická ideologie. In: Holocaust as human oběť. Od křesťanství k politickému náboženství národního socialismu. Lit, Münster / Hamburg / London 2002, ISBN 3-8258-6408-1 , s. 125 a násl.
46. ↑ Julius H. Schoeps : Mánie za vykoupení a vůle zničit. Národní socialismus jako politické náboženství. In: Gerhard Besier : Mezi „národní revolucí“ a vojenskou agresí. Proměny v církvi a společnosti během konsolidované nacistické tyranie (1934–1939). Oldenbourg, Mnichov 1998, ISBN 3-486-56543-5 , s. 56 a násl.
47. ↑ Mladý Goebbels. Vykoupení a zničení. Fink, Paderborn / Mnichov 2004, ISBN 3-7705-3806-4 , s. 100.
48. ↑ „Gaudy napůl a napůl démonický, směšný a tragický zároveň, opovrhovaný veškerou majestátností a přesto se cítící nevinný (protože postrádá jakoukoli schopnost porozumět čemukoli jinému než sobě), Ahasverus unáší dějinami jako syn satanské povahy svět. “(33. - 34. vydání. 1934, s. 265).
49. ↑ Můj boj . Mnichov, 1926, s. 70 a 751.
50. ↑ Julius H. Schoeps: K židovské otázce: Když se z nich staly krysy ... In: Die Zeit . Ne. 43 , 17. října 1980 ( zeit.de [přístup 20. února 2019]). 
51. ↑ Citováno online z Carsten Peter Thiede (Ed.): Křesťanská literatura 20. století. R. Brockhaus, Wuppertal 1985, s. 134.
52. ↑ Citováno z Konstantin Kaiser : Literatura a odpor. Politická podstata a tradice konceptu odporu (PDF; 40 kB). Web Univerzity v Salcburku , 2002
53. ↑ ^{a b} Niklas Günther, Sönke Zankel (ed.): Abrahamova vnoučata - Židé, křesťané, muslimové a šoa. Steiner, Stuttgart 2006, ISBN 3-515-08979-9 , s. 36 f.
54. ↑ Svědek pravdy, 11. září 1932, s. 291f. - Přednáška byla vytištěna posmrtně v Arnoldu Kösterovi, osvětlená temným místem . Vídeň 1965, s. 107–122.
55. ↑ Flyer IV na webových stránkách Federální agentury pro občanské vzdělávání ( PDF )
56. ↑ Citováno v Insight News: Všechno je milost . Srpen 2008 (doplňuje Jakob Knab )
57. ^ ^{A b} Waltraud Wara Wende: Kultura jako program proti Hitlerovi. Diskurzové strategie nového začátku v letech 1945 až 1949. In: Hans-Jörg Schmidt a Petra Tallafuss: Totalitarismus und Literatur. Německá literatura 20. století. Literární veřejnost v oblasti napětí totalitního formování názorů. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 3-525-36909-3 , s. 142 f.
58. ↑ Dirk Krüger v exilovém archivu: „Mrtví jako vzpomínka, živí jako stud, příchod jako varování“. Ernst Wiechert „Les mrtvých“. Zpráva z koncentračního tábora Buchenwald ( Memento z 12. listopadu 2007 v internetovém archivu ) (PDF; 22 kB)
59. ↑ The Times : Kardinálova varování „Antikrist“ zvedají obočí . 1. března 2007
60. ↑ Michael Barkun: Kultura spiknutí. Apokalyptické vize v současné Americe . University of California Press, Berkeley 2013, s. 42-45.